Как-то раз три разбойника напали в лесу на путника и ограбили его. Затем один из них предложил:

—      Давайте убьем этого человека, — и занес саблю над головой жертвы. Но другой разбойник остановил его и предложил просто связать путника и оставить в лесу. Так они и поступили. Через некоторое время третий разбойник, пожалев беднягу, вернулся назад и, развязав его, вывел на дорогу, ведущую к городу. Путник в знак благодарности пригласил разбойника к себе домой, но тот ответил:

—      О, нет, меня сразу же узнают, схватят и посадят в тюрьму!

Мир — это лес, а три разбойника, живущие в нем — саттва (гармония), раджас (активность) и тамас (инертность), мешающие человеку познать Истину. Тамас стремится уничтожить его, раджас привязывает к миру, а саттва избавляет от тамаса и раджаса. Благодаря саттве человек освобождается от гнева, похоти и других тамасических и раджасических качеств. Хотя саттва и ослабляет путы, привязывающие человека к миру, и выводит на дорогу, ведущую к Богу, она из той же «банды», что тамас и раджас. Даже человек, наделенный саттвическими качествами, отстоит от Истины очень далеко.

Люди бывают четырех типов: изначально свободные, стремящиеся к Освобождению, достигшие Освобождения в этой жизни и привязанные к миру. В этом отношении они похожи на рыб. Некоторые из них, подобно изначально свободным душам, никогда не попадают в рыбацкие сети. Другие же, оказавшись в сетях, стараются вырваться на свободу, как это делают люди, стремящиеся к Освобождению. Но это удается сделать далеко не всем. Когда же какая-нибудь рыба с громким всплеском ухитряется выпрыгнуть из сетей, рыбаки начинают громко кричать:

— Смотрите, крупная ушла!

Однако большинство рыб, попавших в сети, даже и не пытаются вырваться на свободу. Они зарываются в донный ил, думая, что там им ничто не грозит. Но, в конце концов, рыбаки вытаскивают их вместе с сетями на берег. Такие рыбы подобны людям, привязанным к миру.

Однажды летавшему вдоль морского берега коршуну удалось поймать большую рыбу. Увидев это, его с оглушительным карканьем начали преследовать сотни ворон. И куда бы коршун ни направлялся — на юг, на север, на запад или восток, вороны летели за ним. Наконец, измученная погоней птица разжала когти и бросила свою добычу на землю. Вороны сразу же прекратили преследование и устремились к упавшей рыбе. Избавившийся от погони коршун опустился на дерево отдохнуть. Наслаждаясь наступившей тишиной, он подумал: «Сколько беспокойства причинила мне эта рыба. Но как только я бросил ее, меня сразу же оставили в покое!»

Пока человек держится за «рыбу», то есть пока его обуревают желания, он вынужден жить в миру, часто испытывая при этом тревогу, беспокойство и раздражение.

Но после отречения от желаний вся его мирская деятельность сразу сходит на нет и в душе воцаряются мир и покой.

Некий садху (подвижник), следуя указаниям своего гуру (духовного учителя), построил в пустынном месте небольшую хижину, покрыл ее пальмовыми листьями и начал практиковать в ней йогу. После занятий он совершал в реке омовение, стирал свою набедренную повязку и затем сушил ее на ветвях дерева. Но однажды его набедренную повязку стащили крысы и прогрызли в ней большую дыру. Садху был вынужден отправиться в деревню, куда он иногда ходил за подаянием, чтобы попросить у селян кусок ткани. Когда через несколько дней садху вновь отправился в деревню, он из предосторожности положил свою набедренную повязку сушиться на крыше. Возвратившись, подвижник увидел, что на этот раз крысы разорвали ее на мелкие кусочки. Садху был очень раздосадован и не знал к кому теперь обратиться.

На следующий день, тем не менее, он снова пошел в деревню. Но селяне заявили, что не могут давать ему новую ткань каждый день и посоветовали завести кота, который будет отпугивать крыс,

Садху раздобыл в деревне кота и принес его в свою хижину. После этого крысы перестали беспокоить подвижника и его радости не было предела. Он с большой любовью заботился о коте, и каждый день приносил ему из деревни молоко. Но через несколько дней селяне заявили ему:

—      Садхуджи, никто не собирается снабжать тебя молоком каждый день. Заведи себе корову, и тогда ты сможешь ублажать молоком себя и своего кота круглый год.

Через несколько дней подвижник достал себе дойную корову и больше не обращался к жителям деревни за молоком. Однако вскоре корове понадобилось зерно, и, чтобы добыть его, садху пришлось обойти несколько соседних деревень. Но вскоре селяне сказали ему:

—      Рядом с твоей хижиной много невозделанной земли, распаши ее, и тогда тебе не придется просить зерно для коровы.

Садху последовал их совету и начал возделывать землю. Но так как он не справлялся с этой работой, ему пришлось нанять работников и позднее построить для зерна несколько хранилищ. Таким образом, подвижник постепенно превратился в землевладельца. В довершение всего, садху пришлось вступить в брак, чтобы жена помогала ему присматривать за большим хозяйством.

Через несколько лет гуру этого человека решил навестить его. Увидев скотный двор и различные хозяйственные постройки, гуру был сильно озадачен и спросил у одного из работников, куда девался аскет, который раньше жил на этом месте в маленькой хижине, крытой пальмовыми листьями.

Слуга не знал, что ответить, и потому гуру постучал в дверь большого нового каменного дома, стоящего рядом со скотным двором. Дверь открыл хозяин. Гуру спросил его:

—      Сын мой, что все это значит?

Мучимый угрызениями совести, «ученик» упал ему в ноги и воскликнул:

—      О, учитель, прости, но я не виноват. Это все произошло из-за набедренной повязки!

Бог подобен Кальпатару, или чудесному древу, исполняющему все желания. Поэтому будьте очень осторожны и, прежде чем просить что-либо у Господа, избавьтесь сначала от мирских желаний и очистите ум с помощью садханы (духовной практики).

Однажды путешествующий по Индии странник оказался на бескрайней, выжженной солнцем равнине. Обливаясь потом, он шел под палящими лучами солнца много часов подряд и сильно устал. Поэтому, когда путник увидел на горизонте высокое раскидистое дерево, он с радостью устремился к нему, чтобы отдохнуть в его тени. Сидя под деревом, он подумал, что как бы было хорошо, если бы здесь оказалась кровать. Странник и не подозревал, что сидит под древом Кальпатару, и потому, как только он подумал о кровати, пред ним сразу появилось прекрасное ложе. Путник был очень удивлен и с радостью улегся на кровать. Спустя некоторое время он подумал, что было бы просто замечательно, если бы рядом оказалась красивая девушка, которая могла бы помассировать его уставшие ноги. К великому изумлению странника, у кровати мгновенно появилась молодая красавица, сразу начавшая массировать его ноги. Путешественник был на седьмом небе от счастья. Вскоре он почувствовал голод и подумал: «До сих пор я получал всё, что бы ни пожелал, теперь было бы не плохо, если бы меня покормили».

Перед ним сразу появилось большое количество изысканной пищи. Странник с жадностью накинулся на нее. Насытившись, он снова развалился на кровати. Затем он начал перебирать в уме все события этого дня и вдруг подумал: «А вдруг здесь появится тигр и нападет на меня!»

В то же самое мгновение перед путником появился тигр и схватил его за горло.

Такова участь большинства людей. Если вы будете просить у Бога денег, славы, мужа или жену, Он, несомненно, выполнит все ваши желания, но учтите, что за этими дарами скрываются ужасные «тигры» болезней, горя, бесчестия, потери богатства и т. д., и они в тысячу раз страшнее живых хищников.

Как-то раз одна торговка рыбой зашла в дом к своей подруге, которая была женой садовника, выращивающего цветы. Она пришла в их дом вечером, после того как продала на рынке свою рыбу. Ночью она легла спать в комнате, где было множество цветов. Из-за сильного запаха женщина долго не могла заснуть и беспрестанно ворочалась с боку на бок. Хозяйка дома, лежавшая рядом, спросила:

—      В чем дело, подруга, почему ты не спишь?

Торговка ответила:

—      Не знаю, милая, может быть из-за сильного аромата цветов. Принеси, пожалуйста, мою корзину из-под рыбы. Запах рыбы отобьет аромат цветов, и это поможет мне заснуть.

Получив корзину, торговка побрызгала на нее водой и поставила себе под нос. После этого она крепко заснула и храпела всю ночь.

Некий богатый человек нанял слугу, чтобы он управлял его большим имением. Когда управляющего спрашивали, кому принадлежат все эти дома, сады и прочее, он всегда гордо отвечал:

— Это всё принадлежит мне!

Однажды, несмотря на строгий запрет ловить рыбу в хозяйском пруду, управляющий закинул в него сеть и вытащил на берег большое количество форели. И надо же было такому случиться, что как раз в это время мимо проходил хозяин, который увидел, чем занимается его слуга. Хозяин сразу же с позором выгнал управляющего из своего имения, не позволив ему взять с собой даже маленький узелок.

В этой притче хозяин символизирует Бога, а управляющий — состоятельного человека, думающего, что его богатства действительно принадлежат ему.

Как-то раз царский брадобрей, проходя мимо дерева, на котором обитал злой дух, услышал тихий вкрадчивый голос:

—      Хочешь получить в подарок семь кувшинов, доверху наполненных золотыми монетами?

Брадобрей огляделся вокруг, но никого не заметил. Однако это предложение пробудило в нем алчность, и он поспешно воскликнул:

—      Да, да, я с удовольствием приму их в подарок!

Тогда злой дух сказал ему:

—      Отправляйся к себе домой, и там ты найдешь эти кувшины.

Брадобрей, сломя голову, прибежал домой и увидел, что в его комнате на полу стоят семь кувшинов с золотом. Однако седьмой кувшин был заполнен золотыми монетами лишь наполовину. У брадобрея сразу же возникло желание наполнить доверху также и седьмой кувшин, потому что без этого его счастье было бы неполным.

Он продал все драгоценности свой жены, превратил деньги в золотые монеты и положил их в кувшин, но таинственный сосуд так и не наполнился доверху. Это лишь раззадорило брадобрея, и он начат ограничивать себя и всю свою семью как в еде, так и во всем остальном, чтобы сэкономленные деньги превращать в золотые монеты и класть их в кувшин. Но ненасытный кувшин никак не наполнялся. Тогда брадобрей попросил царя увеличить ему жалование. Царь очень ценил искусство своего слуги и велел немедленно удвоить ему жалованье. Все эти деньги брадобрей превращал в золото и клал его в кувшин. Желание наполнить кувшин превратилось во всепоглощающую страсть, и бедняга дошел до того, что начал ходить от двери к двери и просить милостыню. Все вырученные таким образом деньги он также превращал в золото и клал в кувшин. С каждым днем душевное состояние несчастного брадобрея становилось все хуже и хуже. Наблюдая всё это, царь как-то раз спросил его:

— Когда твое жалованье было вдвое меньше, ты был весел, доволен жизнью и счастлив, а теперь, когда я его удвоил, ты почему-то стал печален и угрюм. Скажи мне, что гнетет тебя? Не получил ли ты в подарок «семь кувшинов?»

Брадобрей, услышав вопрос царя, вздрогнул от неожиданности и в свою очередь спросит:

—      Ваше Величество, кто рассказал вам об этом?

—      Разве тебе не известно, что твое душевное состояние является типичным для человека, получившего от якши (алого духа) семь кувшинов с золотом, — ответил царь. — Мне этот якша также предлагал свои кувшины, но я спросил у него, можно ли эти деньги тратить. Как только якша услышал мой вопрос, он сразу же отвернулся и с позором убежал. Разве ты не знаешь, что подобные деньги нельзя тратить. Они лишь увеличивают скаредность. Пойди к этому дереву опять и верни якше его кувшины с деньгами.

Слова царя подействовали на брадобрея как холодный душ. Он немедленно отправился к дереву и воскликнул:

—      Якша, забери свое золото назад!

— Хорошо, — ответил злой дух.

Вернувшись домой, брадобрей обнаружил, что семь кувшинов исчезли так же таинственно, как и появились, а вместе с ними пропали и его деньги, которые он копил всю жизнь.

Те, кто не могут отличшъ истинные ценности отложных, теряют всё, что имеют.

«Кама-канчана» связывает человека по рукам и ногам и лишает его свободы. Необходимость в деньгах возникает из-за камы. Из-за камы один человек становится рабом другого и более не может делать то, что желает.

Все брамины древнего храма Кришны в Джайпуре соблюдали обет безбрачия и обладали большим магнетизмом и несгибаемой силой воли. Однажды раджа Джайпура послал за ними, но они отказались придти во дворец. Они заявили посланнику раджи:

— Если царь хочет нас видеть, то пусть сам придет в храм.

После этого случая раджа, посоветовавшись со своими придворными, издал указ, в котором велел всем браминам данного храма жениться. С тех пор ему больше не приходилось посылать за ними. Они сами приходили во дворец и говорили:

—      Ваше Величество, мы пришли благословить Вас. Вот освященные цветы из храма, соизвольте принять их.

Брамины стали часто приходить во дворец, потому что теперь им всегда нужны были деньги. Жены заставляли их строить новые дома, проводить дорогостоящие обряды, связанные с первым кормлением детей рисом и началом обучения их Ведам.

Однажды два приятеля, гулявшие по улицам города, увидели большую толпу людей, собравшихся вокруг человека, читавшего вслух Бхагавату. Один из друзей сказал:

—      Давай послушаем чтение священной книги, — и с этими словами он протиснулся вперед и уселся рядом с чтецом, а его товарищ отправился к проституткам. Но очень скоро он почувствовал отвращение и со стыдом подумал:

—      Какой позор! Мой товарищ внемлет святому учению Вишну, а я нахожусь в таком презренном месте!

Но его друг, слушавший чтение Бхагаваты, также вскоре почувствовал отвращение.

—      Какой я дурак, — подумал он. — Пока я слушаю этот бред, мой товарищ неплохо проводит время!

Прошли годы, и они оба скончались. Посланник бога смерти Ямы взял душу того, кто слушал Бхагавату, и потащил ее в ад, а душу человека, который сразу пошел к проституткам, посланник Верховного Бога Вишну доставил в рай.

Воистину Господь судит о человеке не по тому, чем он занимается, а по тому, что у него на сердце.

У одного бедного брамина был богатый, но очень жадный ученик, имевший магазин тканей. Однажды этому брамину понадобилось немного ткани для того, чтобы обклеить ею обложки священной книги. Он отправился к ученику и попросил дать ему небольшой кусочек ткани.

Но торговец ответил:

—Почтенный, вам следовало сказать об этом заранее. Сейчас у меня, к сожалению, нет такого маленького кусочка, однако со временем я постараюсь удовлетворить вашу просьбу, вы только напомните мне об этом. Разочарованный брамин был вынужден уйти ни с чем. Разговор между гуру и его достойным учеником случайно услышала жена последнего, находившаяся в это время в магазине за ширмой. Она сразу послала своего слугу вдогонку брамину, и, когда священнослужитель вернулся, женщина, пригласив его в дом, спросила:

—      Святой отец, скажите мне, пожалуйста, в чем вы нуждаетесь и что вы просили у хозяина дома?

Брамин все объяснил ей и передал свой разговор с учеником. Выслушав его, жена торговца сказала:

—      Идите домой, святой отец, и ни о чем не беспокойтесь, завтра утром вам доставят необходимую ткань.

Когда муж этой женщины вечером вернулся домой, она спросила его:

—      Ты уже закрыл магазин?

—      Да, а в чем дело? — поинтересовался торговец.

—      Возвратись, снова открой магазин и принеси в дом два рулона сукна самого лучшего качества, — велела хозяйка.

—      К чему такая спешка? Я принесу тебе ткань завтра утром, пообещал ее муж.

Но хозяйка была непреклонна:

—      Нет, сейчас или никогда!

Что оставалось делать бедному торговцу. На этот раз он имел дело не со своим духовным гуру, от которого можно было отделаться туманными обещаниями, а с «теневым» гуру, чьи приказания нужно исполнять мгновенно, иначе в доме мира не будет. Несмотря на поздний час, торговец вынужден был опять пойти в магазин, открыть его и принести хозяйке два рулона ткани. На следующее утро эта добрая женщина послала их брамину вместе с запиской следующего содержания: «Почтенный, если в дальнейшем вам понадобится что-нибудь еще, не стесняйтесь и обращайтесь прямо ко мне».

Молящиеся Богу в Его милостивом материнском аспекте имеют больше шансов, что их молитвы будут услышаны, по сравнению с теми, кто поклоняются Богу в Его более строгой отцовской ипостаси.

Когда Рамакришну спрашивали, почему он соблюдает брахмачаръю (половое воздержание) и не живет со своей женой как все остальные люди, учитель обычно рассказывал следующую историю.

Однажды сын Шивы Картикейя случайно оцарапал кошку своим копьем. Вернувшись домой, он увидел, что на щеке его Божественной Матери Парвати появилась царапина Картикейя обеспокоено спросил Ее:

—      Мама, откуда у Тебя эта ужасная царапина на щеке?

Мать Вселенной ответила ему:

—      Это ты оцарапал Мне щеку своим копьем.

—      Когда, мама? Я ничего такого не делал.

—      Дорогой, вспомни, ведь сегодня утром ты оцарапал кошку.

Картикейя удивленно воскликнул:

—      Да, я действительно оцарапал кошку, но почему царапина появилась на Твоей щеке?

—      Дорогой сын, в мире нет ничего кроме Меня. Всё творение — это Я, — ответила ему Мать Вселенной. — Когда ты причиняешь кому-нибудь боль, ты вредишь непосредственно Мне!

Картикейя был поражен услышанным и решил никогда не жениться. И в самом деле, на ком он мог жениться, если каждая женщина приходилась ему матерью.

Далее Рамакришна обычно добавлял:

—      В этом отношении я подобен Картикейе, потому что рассматриваю каждую женщину как свою мать.

У одной лягушки завелась рупия, которую она бережно хранила в своем жилище. Однажды, когда мимо ее норки проходил слон, она высунулась из нее, замахнулась на великана лапкой и гневно закричала:

—      Эй, босяк, как ты смеешь проходить над моей головой!

Поистине, богатство взращивает гордыню.

Чтобы сразить демона Хираньякшу, Вишну воплотился на земле в виде огромного вепря. Уничтожив демона, он забыл о Своей Божественной природе, завел самку и наплодил поросят. И сколько боги ни старались, они не смогли уговорить Вишну оставить тело вепря и вернуться на небеса. Он полностью отождествился с телом кабана и был вполне счастлив. Тогда боги послали на землю Шиву, и Он был вынужден убить вепря своим трезубцем, чтобы освободить Вишну из плена майи. Вишну, выйдя из тела кабана, посмотрел на него со стороны, рассмеялся и сказал: — Поистине велика сила майи!

В одной деревне жил крестьянин, который был истинным джнани, или мудрецом, достигшим просветления и осознавшим иллюзорность этого мира. Он зарабатывал на жизнь тем, что возделывал землю. Земледелец был женат и имел маленького сына. Однажды, когда селянин работал в поле, пришли соседи и сказали, что у его сына обнаружили признаки холеры. Крестьянин сразу же вернулся домой и пригласил врача, но ребенка спасти не удалось и вскоре он умер. Все члены семьи были убиты горем, но джнани вел себя так, как будто ничего не случилось. Он заявил родственникам, что слезами сына не вернешь, и отправился в поле работать. Возвратившись вечером домой, он увидел, что его жена попрежнему горько плачет. Взглянув на мужа, она с большой душевной болью воскликнула:

— Какой ты бессердечный! Ты не пролил ни единой слезинки по нашему умершему ребенку!

Крестьянин спокойно ответил:

— Сказать тебе, почему я не плачу? Вчера мне приснилось, что я царь и счастливый отец восьми сыновей. Но затем они все один за другим умерли от холеры. И теперь я не знаю, плакать мне по тем восьми сыновьям или одному этому ребенку?

Поистине, этот крестьянин был настоящим джнани. Он достиг просветления и осознал, что состояние бодрствования также нереально, как сновидение, и что существует только одна истинная и вечная реальность — Атман, или Запредельный Абсолют.

Как-то раз один человек с циновкой подмышкой отправился на деревенскую площадь посмотреть театральное представление. Узнав, что оно начнется еще не скоро, этот человек постелил на землю циновку, лег на нее и заснул. Когда же он проснулся, представление уже закончилось. Он встал, скатал свою циновку и отправился домой!

Поистине, в основном люди не стремятся к духовному пробуждению и потому они не бодрствуют, а спят.

Как-то раз несколько человек пересекали Гангу на лодке. Один из них был пандитом (ученым). Он все время старался продемонстрировать свою ученость и утверждал, что знает все Веды, Тантры и шесть систем индийской философии. Наконец Пандит спросил у своего соседа:

—      Ты изучал Веданту ?

—      Нет, почтенный, — ответил тот.

—      А Санюсью или ПьякР.

—      Нет, почтенный.

—      Так ты вообще не изучал никакой философии?

—      Нет, почтенный.

Пандит продолжал таким образом тешить свое тщеславие на протяжении всей переправы, а его сосед вынужден был хранить полное молчание. Вдруг подул сильный ветер, поднялись высокие волны, и лодка начала тонуть. Пассажир спросил у пандита:

—      Почтенный, вы умеете плавать?

—      Нет, — ответил тщеславный знаток философии.

—      А я, хотя и не знаю Санкхъи и Ньяи, умею, — воскликнул его сосед.

Теоретические знания, не подкрепляемые практикой, лишь увеличивают самомнение человека, что может привести его к погибели. Главное — это знать, как пересечь реку жизни и достигнуть Освобождения. Реален лишь Бог, все остальное — иллюзорно.

При мычании волы издают звук «хамба», то есть «я». Вот почему на их долю выпадает так много страданий. Их заставляют пахать и в зной, и в дождь. Когда же они отработают свой срок, их забивает мясник. Из воловьих шкур делают обувь и барабаны, по которым люди бьют изо всех сил. Но это еще не всё. Из их кишок изготавливаются специальные тетивы для приспособлений, используемых при чесании хлопка. После этого они более не издают звуки «хамба», «хамба» — «я», «я», а только «туху», «туху» — ты, ты, то есть Бог! И их мученья, наконец, кончаются.

О Господь, я — слуга, Ты — хозяин, я — ребенок, Ты — мать! Поистине, именно эгоизм является причиной всех страданий человека.

Ученик, имевший непоколебимую веру в святость и всемогущество своего гуру, перешел реку прямо по воде, повторяя при этом имя своего учителя. Увидев это, гуру подумал:

— Раз в моем имени содержится такая сила, значит я действительно свят и всемогущ!

На следующий день гуру тоже попытался перейти реку, повторяя при этом: «Я, я, я!»

Но как только этот тщеславный человек вступил на воду, он сразу же пошел ко дну и утонул, потому что не умел плавать.

Глубокая вера творит чудеса, тогда как тщеславие и эгоизм губительны для человека.

В мире все делает только Господь, а мы — лишь Его инструменты. Поэтому истинный джнани, достигший просветления, не может иметь эгоистических чувств, т.е. думать, что именно он совершает то или иное славное деяние. Пушпаданта, написавший «Гимн величию Шивы», или «Шива махимнах стотрам», был очень горд, что создал такое выдающееся произведение, но его гордость испарилась как утренний туман, после того как бык Шивы Нанди обнажил свои зубы, и поэт увидел, что этот гимн запечатлен на его зубах.

Вы поняли суть истории? Этот гимн существовал с незапамятных времен, а поэт лишь воспринял его и затем записал.

Мальчику по имени Джатила каждый день приходилось ходить в школу через лес, и он всегда испытывал при этом страх. Как-то раз Джатила признался в этом своей матери. Она сказала ему:

—      Почему ты боишься, ведь рядом с тобой всегда находится Мадхусудана (эпитет Кришны). Просто окликни Его, и Он придет к тебе.

—      Мама, — спросил ребенок, — а кто такой Мадхусудана?

—      Этой твой старший брат, — ответила мать.

Когда Джатила на следующий день оказался в лесу, на него снова напал страх, и он позвал:

—      Братик Мадхусудана!

Но ответа не последовало. Тогда он начал громко плакать и кричать:

—      Где же ты, мой братик Мадхусудана? Приди ко мне, я боюсь.

Услышав искренние мольбы ребенка, идущие из глубины его чистого сердца, Господь не мог более оставаться безучастным. Он появился перед мальчиком и сказал:

—      Почему ты боишься, ведь Я здесь!

И с этими словами Он взял Джатилу за руку и провел через темный лес. Когда лес кончился, Он попрощался с мальчиком и произнес:

—      Всякий раз, когда тебе будет плохо, позови меня и Я приду. Ничего не бойся!

Такой верой и томлением по Господу должны обладать также и взрослые люди, и тогда Всевышний всегда будет откликаться на их молитвы.

Один брамин регулярно проводил у себя дома пуджу, или обряд поклонения Божеству. Каждый раз в качестве приношения он ставил перед алтарем блюдо с приготовленной пищей. Однажды ему нужно было уйти из дома раньше обычного и он не успел завершить обряд. Брамин сказал своему маленькому сыну:

—      Сегодня ты сам предложишь пищу Господу. Смотри, чтобы Он не остался голодным!

После ухода отца мальчик начал старательно предлагать пищу изображению Божества. Но оно молчало и не поддавалось на его уговоры. Мальчик долго ждал, но изображение не проявляло никаких признаков жизни. Однако малыш твердо верил в то, что Бог все равно сойдет с алтаря, сядет на пол и поест. Снова и снова он взывал к Божеству:

—      О, Господь, сойди с алтаря и поешь. Уже поздно, и я не могу сидеть здесь так долго.

Но изображение не произносило ни слова. Тогда мальчик начал плакать, говоря сквозь слезы следующие слова:

—      О, Господь, мой папа велел мне накормить Тебя. Почему же Ты не сходишь вниз, почему не хочешь, чтобы я накормил Тебя?

Мальчик плакал и плакал, и его душа томилась по Господу, как томится в знойный день по воде птица. Наконец Божество, улыбаясь, сошло вниз, село на пол и съело всё, что стояло перед алтарем. Накормив Господа, мальчик, довольный и счастливый, вышел из алтарной комнаты. Вскоре пришли его родственники и сказали:

—      Принеси предложенную Господу пищу, мы хотим взять ее с собой.

—      Но Бог всё съел. — ответил мальчик.

—      Как это? — недоуменно спросили родственники.

—      Сел перед алтарем на пол и съел, — бесхитростно ответил малыш.

Родственники зашли в алтарную и остолбенели от удивления, увидев, что от большого количества пищи не осталось ни крошки!

Один раджа, который убил брамина, отправился в лес к риши, или мудрецу, чтобы узнать, что ему нужно сделать.для искупления этого ужасного греха. Риши куда-то ушел, но его взрослый сын был на месте. Выслушав раджу, он сказал:

—      Повтори имя Господа Рамы три раза и очистишься.

Когда риши вернулся и услышал, какую епитимью наложил на раджу его сын, он с негодованием воскликнул:

—      Однократное произнесение имени Всемогущего немедленно очищает от грехов, совершенных в течение десятков тысяч рождений. О, глупец, как же слаба твоя вера в Господа, если ты велел повторить Его святое имя трижды. В следующей жизни за свое маловерие ты родишься в семье неприкасаемых!

Одному человеку нужно было пересечь море. Вибхишана, новый царь Ланки, сорвал листок с дерева, написал на нем имя Рамы, завязал его в уголок накидки этого человека и сказал:

—      Ничего не бойся, имей твердую веру и иди прямо по морю. Но имей в виду, если ты потеряешь веру, то сразу утонешь. Человек вступил на воду и пошел по ней, как по суше. Однако посреди моря ему захотелось узнать, что же находится в уголке накидки. Он развязал узелок и увидел, что это обычный листок, а на нем написано имя Рамы.

—      Это всего лишь имя Рамы, — подумал он и тут же пошел ко дну.

Однажды лучшим другом Шри Кришны Арджуной овладела непомерная гордыня. Он считал, что никто не сравнится с ним в преданности и любви к его Господу и Другу. Как-то раз всеведущий Кришна, пребывавший в сердце Своего друга, пригласил его на прогулку. По дороге они встретили странного брамина, сидевшего под деревом. Он, чтобы не причинять дереву вред, ел только такие листья, которые сами упали на землю. Однако на поясе у него висела острая сабля. Арджуна сразу понял, что перед ними святой почитатель Вишну, соблюдающий обет ахимсы, или невреждения. Арджуна, подивившись тому, что такой святой человек носит с собой саблю, спросил у Господа:

—      Почему у этого человека, отрекшегося от причинения вреда даже растительной жизни, на поясе висит то, что является орудием убийства?

Господь ответил:

—      Лучше спроси его об этом сам.

Арджуна подошел к брамину и задал ему такой вопрос:

—      Почтенный, я вижу, вы соблюдаете обет ахимсы, почему же в таком случае вы носите на поясе острую саблю?

—      Я хочу сразить ей четырех человек, если, конечно, мне удастся встретить их, — ответил подвижник.

—      И кто же эти люди?

—      Первый из них — это негодяй Нарада!

—      О, и что же такого он сделал?

—      Как что? Его наглость, поистине, безгранична! Он своим бесконечным пением и музыкой не дает Господу покоя ни днем, ни ночью, совершенно не думая, нравится это Всевышнему или нет. И в дождь, и в зной он беспрестанно досаждает Господу своими молитвами и гимнами.

—      А кто же второй?

—      Бесстыжая Драупади!

—      А в чем провинилась она?

—      Ее бесцеремонность, поистине, чудовищна! Она стала звать моего возлюбленного Господа на помощь как раз тогда, когда Он, наконец, собрался пообедать. Он вынужден был всё бросить и отправиться спасать Пандавов. Кроме того, у нее достало нахальства заставить есть моего несравненного Господа нечистые остатки своей пищи.

—      И кто третий?

—      Бессердечный Прахлада. Он был настолько жесток, что для своего спасения, не колеблясь, послал моего Господа в котел с кипящим маслом, затем под чудовищные ноги слонов, а также заставил Его разламывать каменную колонну.

—      И, наконец, четвертый?

—      Это негодяй Арджуна.

—      Ну а он-то, что сделал такого?

—      Он совершил тяжкое преступление, заставив моего дорогого Господа занять неподобающее Ему место возничего во время битвы на поле Куру.

Арджуна был поражен глубиной веры и любви простого брамина. После этой встречи гордость Арджуны исчезла без следа и он перестал думать, что является самым великим почитателем Господа.

Картика и Ганеша сидели возле Бхага-вати, на шее которой красовалось ожерелье из драгоценных камней. Божественная Мать сказала:

—      Я подарю это ожерелье тому, кто первый облетит вокруг вселенной.

—      Картика, не теряя ни мгновенья, тут же уселся на своего павлина и отправился в путь. Ганеша же, не спеша, обошел вокруг Божественной матери и затем простерся перед Ней. Он знал, что его мать содержит в Себе всю вселенную. Божественная Мать осталась довольна Ганешей и повесила Свое ожерелье ему на шею. Когда Картикея через длительное время вернулся назад, он увидел, что его брат сидит возле Божественной Матери с ожерельем на шее.

С помощью любви, мудрости и веры можно достичь всего.

Однажды три друга шли через лес. Вдруг перед ними появился тигр.

—      Мы пропали! — воскликнул первый из них.

—      Ничего не бойтесь, — заявил второй. — Давайте обратимся с молитвой к Господу!

Третий же друг сказал:

—      Зачем нам беспокоить Господа, если мы сами можем справиться с этой проблемой. Давайте заберемся на дерево.

Первый из них, который сказал «мы пропали», не верил в то, что существует Бог, защищающий людей. Второй, призывавший обратиться с молитвой к Господу, был джнани. Он знал, что Бог — создатель, хранитель и разрушитель материального мира. Третий, который не хотел беспокоить Бога молитвами и предложил забраться на дерево, искренно и самозабвенно любил Господа. Такая экстатическая любовь заставляет человека думать, что он сильнее своего Возлюбленного. Подобный бхакта боится лишний раз побеспокоить Господа и причинить Ему неудобство. Он думает только о том, чтобы уберечь своего Возлюбленного от невзгод.

Во времена правления в Индии Акбара неподалеку от Дели, в лесу, жил один отшельник. К этому святому человеку приходило много людей, и ему хотелось, чтобы паломники не испытывали неудобств во время пребывания в лесу. Но для этого нужны были деньги, и потому он решил обратиться к Акбару за помощью, ибо двери дворца этого правителя всегда были открыты для святых людей. Отшельник пришел в дворцовый храм во время совершения Акбаром утреннего намаза. Святой сел в уголке храма и услышал, как правитель, завершая намаз, воскликнул:

—      О, Всевышний, ниспошли мне много золота, драгоценных камней и т. д. и т. п.

После этих слов святой немедленно встал и хотел было покинуть храм, но Акбар заметив это, сделал ему знак остаться. Когда намаз был окончен, правитель спросил у отшельника:

—      Почтенный, почему вы хотели покинуть храм прежде, чем поговорили со мной?

Отшельник ответил ему:

—      Мой скит в лесу посещает много людей, и я хотел попросить у вас денег для постройки дхармасалы, гостиницы для паломников. Но, обнаружив, что вы также являетесь просителем, я подумал:

—      Нельзя просить у просителя. Если и стоит обращаться к кому-нибудь за помощью, то только к Богу!

Бога невозможно увидеть, пока сердце не начнет тосковать по Нему. Но это духовное чувство возникает лишь после отвращения от мира. Люди, испытывающие похоть и жаждущие денег, еще не исчерпали своей привязанности к миру и потому не знают, что такое томление по Господу.

Когда я жил в Камарпукуре, четырехлетний сын Хридая проводил со мной весь день. Мальчик играл во дворе и забывал обо всем остальном, но, как только наступал вечер, он обычно заявлял, что хочет к маме.

Я всячески пытался отвлечь ребенка от этой мысли, говоря ему что-нибудь вроде:

— А хочешь, я дам тебе живого голубя?

Но он не желал ничего слушать, плакал и продолжал твердить: «Я хочу к маме». Игры больше не доставляли ему никакого удовольствия. Видя такое состояние ребенка, я сам часто начинал плакать.

Именно так нужно тосковать и проливать слезы по Господу. Это и есть томление по Господу. В таком состоянии любые мирские занятия теряют всякую привлекательность.

Но такое томление по Господу появляется лишь после отвращения от мира.

Однажды ученик спросил у своего гуру.

—      Почтенный, когда я познаю Бога?

—      Пойдем со мной, — сказал гуру, — и я всё тебе объясню.

Он привел ученика к озеру и зашел вместе с ним в воду по шею. Внезапно гуру схватил ученика за голову и погрузил ее в воду. Когда через минуту гуру отпустил ученика, тот мгновенно поднял голову над водой и начал жадно ловить ртом воздух.

Гуру спросил его:

—      Что ты чувствовал, когда находился под водой?

—      Я думал, что умру без воздуха, и мне очень хотелось вдохнуть полной грудью.

Учитель кивнул головой и сказал:

—      Когда ты начнешь жаждать Господа так же, как хотел вдохнуть под водой, знай, что вскоре ты увидишь Его.

Однажды некий человек шел через поле с двумя маленькими сыновьями. Одного из них он нес на руках, а другой шел рядом, держа отца за руку. Вдруг высоко в небе дети увидели воздушного змея. Мальчик, шедший радом с отцом, отпустил его руку и начал радостно хлопать в ладоши и кричать:

—      Папа, смотри, воздушный змей! — но сразу же споткнулся, упал и больно ушибся.

Другой мальчик, сидевший на руках отца, также радостно хлопал в ладоши, но с ним ничего не случилось, потому что отец крепко держал его. Поведение первого мальчика символизирует личные усилия в духовной практике, а второго — предание себя Богу.

Однажды, когда Господь Нараяна и Его супруга Лакшми сидели в своем дворце в Вайкунтхе, Нараяна вскочил на ноги и исчез, но тут же опять появился на Своем месте.

—      Почему Ты так быстро вернулся? — спросила Лакшми.

—      Нараяна улыбнулся и ответил:

Один Мой бхакта, глубоко погруженный в благочестивые размышления обо Мне, шел вдоль берега реки, ничего не замечая вокруг себя. В это время несколько дхоби (мужчин, занимавшихся стиркой белья) сушили на берегу реки выстиранное белье, разложив его на траве. Бхакта, не заметив белья, пошел прямо по нему. Дхоби вскочили и побежали за ним, чтобы поколотить его палками. Я хотел было защитить Своего бхакту, но он начал отбиваться от них сам, очевидно, посчитав, что ему не нужна Моя помощь.

Перед тем как искупаться в озере Пампа, Рама и Лакшмана сложили свои луки вместе и воткнули их вертикально в землю. Выйдя из воды, Лакшмана вытащил луки из песка и увидел, что их концы обагрены кровью. Рама сказал ему:

—      Посмотри, может быть, мы поранили какое-нибудь живое существо.

Лакшмана копнул песок в этом месте и обнаружил большую лягушку. Она умирала, истекая кровью. Рама печально спросил ее:

—      Почему ты сразу не качала квакать, тогда бы мы постарались спасти тебя. Ведь ты издаешь такие громкие звуки, когда попадаешь в пасть к змее.

Лягушка ответила:

—      Господи, в таких случаях я своим кваканьем как бы говорю: «О, Рама, спаси меня!» Но на этот раз случилось так, что Ты Сам нанес мне смертельную рану, поэтому я и не издала ни звука.

Один человек пришел к садху (подвижнику) и с показным смирением спросил его:

—      Почтенный, я очень плохой человек. Скажи, о гуру, как мне спастись?

Садху, прочтя его мысли и поняв, что он не вполне искренен, сказал:

—      Сначала пойди и принеси мне что-нибудь такое, что было бы хуже тебя.

Выйдя от гуру, этот человек отправился на поиски, но так и не смог найти ничего хуже себя. Затем, случайно взглянув на свои собственные экскременты, он воскликнул:

—      Наконец-то я нашел то, что, несомненно, хуже меня!

Он протянул было руку, чтобы взять экскременты и отнести садху, как вдруг услышал голос, исходящий прямо из них:

— Не притрагивайся ко мне, о грешник! Я был сладким, вкусным и красивейшим тортом, достойным того, чтобы принести его в дар богам. Но, к несчастью, я попал к тебе в руки и в результате был низведен до этого отвратительного состояния. Теперь люди отворачиваются от меня, закрывая носы платками. Лишь один единственный раз я пообщался с тобой — и с каким плачевным результатом! Если ты прикоснешься ко мне опять, я могу превратиться во что-нибудь гораздо худшее.

Так этому человеку был преподан надлежащий урок, после чего он стал смиреннейшим из смирных и в результате достиг наивысшего совершенства.

В Ведах рассказывается о птице Хома, постоянно живущей высоко в небе и даже откладывающей там свои яйца. Хома живет так высоко, что яйца падают на землю в течение очень длительного времени, за которое птенцы успевают вылупиться. Появившись на свет, они продолжают падать, и постепенно у них открываются глаза. Совсем близко от земли у птенцов пробуждается сознание окружающего мира и понимание того, что, ударившись о землю, они погибнут. Тогда птенцы издают пронзительный крик и взмывают вверх, к своей матери. Земля для них означает смерть, это страшит птенцов, и они сразу начинают искать свою мать. Она живет высоко в небе, и птенцы устремляется к ней. При этом они даже не смотрят по сторонам.

Люди, с рождения обладающие просветленным сознанием, понимают всю опасность контакта с миром. Они с раннего детства опасаются его и хотят только одного — быть рядом с Матерью, то есть вернуться к Богу.

Как отрекаются от мира?

Жена однажды сказала своему мужу:

—      Дорогой, я волнуюсь за брата. Всю прошлую неделю он говорил, что хочет стать аскетом, и активно готовился к жизни, полной лишений. Он начал постепенно ограничивать свои желания и потребности.

Муж ответил ей:

—      Дорогая, не беспокойся, Он никогда не станет саиньясином (бродячим монахом). От мира так не отрекаются.

—      А как же это делают? — спросила жена.

—      Вот так! — ответил муж. И с этими словами он разодрал свои длинные одежды на части, оторвал от них полоску ткани, обвязал ее вокруг бедер и заявил жене, что отныне она и все другие женщиныи являются для него матерями. Затем он покинул дом и больше никогда в него не возвращался.

Гуру сказал своему ученику:

—      Мир иллюзорен, пошли со мной!

—      Но, почтенный, — ответил ученик, — мои домашние — отец, мать, жена так меня любят. Как я могу их оставить?

Гуру ответил ему:

м      У тебя сильно развиты идеи «я» и «моё». Ты говоришь, что они любят тебя, но это всё иллюзии твоего ума. Я научу тебя, что нужно делать, чтобы проверить, действительно ли они тебя так сильно любят.

Учитель дал ученику особую таблетку и посоветовал сделать следующее:

м      Когда придешь домой, проглоти ее. Твое тело станет подобным трупу, но ты не потеряешь сознание и будешь всё видеть и слышать. Затем приду я, и к тебе постепенно вернется нормальное состояние.

Ученик последовал совету гуру и, придя к себе, проглотил таблетку, после чего превратился в некое подобие трупа. Дом сразу наполнился громкими рыданиями его матери, жены и всех родственников. Вскоре в их дом пришел гуру и спросил:

—      В чем дело, что случилось?

—      Мой мальчик умер, — ответила ему мать ученика.

Гуру пощупал пульс «покойного» и сказал:

—      Нет, он еще не ушел из этого мира, и у меня есть лекарство, которое может исцелить его.

Радости родственников не было предела. Им показалась, что само небо привело гуру в их дом в нужный момент.

—      Но, — объявил учитель, — я должен вам сказать следующее. Необходимо, чтобы небольшую часть этого лекарства принял кто-то другой, а остальное следует положить в рот хозяину дома. Он сразу выздоровеет, но другой человек умрет. Здесь собралось много родственников, и кто-нибудь из вас, несомненно, согласится пожертвовать собой. Я вижу, что жена и мать моего ученика очень переживают и, конечно же, без колебания примут это снадобье.

Рыдания сразу же прекратились, и все замолчали. Затем мать сказала:

—      У нас большая семья, и, если я умру, кто будет заботиться о ней? — и она глубоко задумалась. Жена, которая еще минуту назад рыдала и жаловалась на судьбу, заявила:

—      Он ушел в загробный мир, и его уже не вернешь, а у меня на руках осталось трое детей. Кто будет смотреть за ними,

если я умру?

После ее слов ученик неожиданно встал с кровати и сказал своему гуру.

—      Пойдемте, почтенный, я ухожу с вами.

Ученик заявил своему учителю, что молодая жена очень любит его и поэтому он не может отречься от мира. Чтобы показать ученику, что он глубоко заблуждается на этот счет, гуру обучил его некоторым секретам хатха-йоги.

И вот однажды в доме ученика внезапно раздались громкие причитания и плач. Прибежали соседи и обнаружили, что хозяин дома, раскинув руки и ноги, навзничь лежит на кровати и его бездыханное тело совершенно одеревенело. Они подумали, что жизнь навсегда покинула тело их соседа. Жена ученика громко причитала:

— Куда ты ушел, дорогой? Почему ты нас покинул? Почему такое несчастье выпало на нашу долю?

Тем временем родственники принесли носилки, чтобы отнести тело на место кремации. Однако они сразу столкнулись с трудностью. Так как тело ученика одеревенело, а его руки и ноги были раскинуты в стороны, оно не проходило через дверь. Видя это, один из соседей принес топор и начал расширять дверной проем. Жена, которая до этого горько и безутешно плакала, услышав стук топора, прибежала из другой комнаты и встревоженно спросила, что здесь происходит. Соседи объяснили ей, что тело ее мужа не проходит в дверной проем и потому проем расширяют.

—      Нет, нет, — вскричала жена, — не делайте этого! Я осталась одна, и мне некому теперь помочь. Я должна растить оставшихся без отца детей. Если вы сломаете дверь, ее некому будет починить. Мой муж умер, и ему теперь все равно. Так что лучше отрубите ему руки и ноги и тогда вы сможете вынести тело наружу.

Услышав слова жены, хатха-йог сразу вышел из каталептического состояния и взревел:

—      Какая ты мне жена, если хочешь отрубить у меня руки и ноги!?

Затем он вместе со своим гуру покинул дом и отрекся от мира.

Один вор глубокой ночью забрался в царскую спальню и услышал, как раджа говорит своей жене:

—      Завтра я отдам нашу дочь замуж за одного из благочестивых садху, живущих на берегу реки.

Вор сразу подумал: «Какая удача! Завтра я облачусь в одеяние садху и усядусь на берегу реки. Может быть, мне повезет, и я получу в жены дочь самого раджи».

На следующий день слуги раджи пришли на берег реки и начали спрашивать у всех садху, не найдется ли среди них человек, который согласился бы жениться на дочери раджи. Но подвижники отказались от этого, казалось бы, заманчивого предложения. Наконец они подошли к переодетому вору, но тот ничего не ответил на их вопрос. Слуги вернулись во дворец и доложили, что обнаружили на берегу реки молодою садху, которого, может быть, удастся уговорить жениться на дочери раджи. Тогда раджа лично отправился к реке и начал уговаривать мнимого садху оказать ему честь и жениться на его дочери. Но после визита раджи вор изменил свои намерения. Он подумал: «Я лишь оделся как садху, и сам раджа пришел ко мне и начал умолять взять в жены его дочь! Какие же блага меня ожидают в дальнейшем, если я действительно стану садху. Этот случай так сильно повлиял на него, что он в тот же день решил начать новую жизнь и стать настоящим аскетом. Позднее он дал обет безбрачия и, в конце концов, превратился в одного из самых благочестивых подвижников своего времени.

Даже простое подражание добродетели иногда дает очень хорошие результаты.

Как-то раз ночью один человек залез в чужой сад, затем забросил сеть в озеро, чтобы наловить рыбы. Владелец сада и озера увидел это и велел своим слугам поймать вора. Слуги зажгли факелы и начали его искать. Рыбак тем временем покрыл тело пеплом и сел под деревом, изображая из себя благочестивого подвижника, пребывающего в глубокой медитации. Владелец сада и его слуги обыскали всё, но так и не смогли найти юра. Они лишь обнаружили в саду садху, пребывающего в глубокой медитации. На следующий день по всей округе распространилась весть, что в саду находится великий подвижник. Люди отправились к этому месту, чтобы выразить свое почтение аскету и принесли ему в качестве подношения много фруктов, цветов и сладостей. Некоторые из них также давали садху серебряные монеты.

«Как странно, — подумал рыбак, — я только притворился подвижником и люди сразу начали проявлять ко мне такое почтение. А если я стану настоящим садху, то, конечно же, смогу познать Господа, в этом не может быть никакого сомнения.

Как-то раз в одной из областей Индии наступила засуха. Селяне начали копать длинные канавы, чтобы провести на свои поля воду. Один очень упорный селянин дал обет, что не прекратит работу до тех пор, пока не соединит свое поле с рекой, и начал копать канаву. Пот лил с него градом, и жена послала дочь к отцу с флаконом масла.

— Отец, — сказала девочка, — уже поздно, умасти свое тело маслом и омойся.

—      Уходи прочь, — закричал селянин, — у меня впереди еще много работы!

Наступило обеденное время, а селянин всё еще работал в поле. Он и не думал о том, чтобы пойти и обмыться. Наконец пришла его жена и умоляюще сказала мужу:

—      Иди домой и соверши омовение. Обед остывает. Ты и так уже много сделал сегодня. Оставшуюся часть работы ты можешь сделать завтра или же сегодня после обеда.

Селянин разгневался, обрушился на жену с руганью и, подняв лопату, начал наступать на нее, крича во все горло:

—      Ты что, с ума сошла?! Вот уже месяц как нет дождя, посевы гибнут! Чем мы будем кормить детей? Все они умрут с голоду! Я поклялся не обмываться и не принимать пищи до тех пор, пока не проведу на поле воду.

Жена, видя его состояние, в страхе убежала. В результате тяжкого и непрерывного труда селянин сумел к вечеру соединить свое поле с рекой. Закончив работу, он сел и стал наблюдать, как вода с журчаньем течет по канаве на поле. Его душа была полна радости и покоя. Затем он пошел домой и, позвав жену, сказал ей:

—      Теперь дай мне немного масла для умащения тела и набей трубку. Умиротворенный, он совершил омовение, поужинал и всю ночь крепко спал.

Решимость и упорство в достижении намеченной цели, проявленные этим человеком, являются признаком полного самоотречения.

Рядом с ним работал другой селянин, также копавший канаву, чтобы провести на свое поле воду. Его жена тоже пришла на поле и сказала ему:

—      Уже поздно. Иди домой, не утомляй себя.

Селянин не слишком возражал. Он воткнул в землю лопату и произнес:

—      Раз ты просишь, я пойду домой.

В результате он так и не смог оросить свое поле. Это пример неполного самоотречения.

Мусульманин, молясь, кричал:

—      Аллах! О Аллах!

Некто сказал ему:

—      Ты взываешь к Аллаху, и это хорошо. Но почему ты так громко кричишь? Разве ты не знаешь, что Он слышит и то, как муравей ползет по земле?

Когда ум растворяется в Господе, начинаешь осознавать Его присутствие в своем сердце, и чем полнее мы осознаем свое единство с Богом, тем больше отдаляемся от мира. В Бхактамале имеется история о Билвамангале, который часто посещал женщину легкого поведения. Однажды он пошел к ней позднее обычного, потому что задержался у себя дома, совершая поминальный обряд по умершим родителям. В руках он нес освященную во время обряда пищу, которой хотел угостить свою подружку. Молодой человек так глубоко погрузился в мысли об этой женщине, что не замечал ничего вокруг. На тропинке, по которой он шел, сидел в медитации йог, и Билвамангал случайно наткнулся на него. Йог вскочил и раздраженно закричал:

—      Ты что, слепой? Я сижу в медитации и размышляю о Боге, а ты толкаешь меня!

—      Я прошу прощения, — сказал Билвамангал, — но можно мне узнать у вас кое о чем? Я не сознавал ничего вокруг, думая о женщине легкого поведения, а вы, размышляя о Боге, сохраняли контакт с внешним миром. Что же это за медитация?!

В конце концов, Билвамангал отрекся от мира и ушел из дома, чтобы познать Господа. На прощанье он сказал своей женщине:

—      Ты — мой гуру. Ты научила меня, как нужно размышлять о Боге и стремиться к Нему.

Он назвал эту женщину матерью и затем навсегда покинул ее.

Однажды кукла, сделанная из каменной соли, решила измерить глубину океана. Она хотела рассказать другим о его глубине. Но ей так и не удалось этого сделать. Как только кукла вошла в воду, она сразу растворилась, и не осталось никого, кто бы мог рассказать об океанских глубинах.

Брахмана описать невозможно. Его можно познать лишь в самадхи (сверхсознательном состоянии). В этом состоянии бег мыслей полностью останавливается и в душе человека воцаряется глубокое безмолвие. Потому описать природу Брахмана невозможно.

Однажды четыре друга во время прогулки обнаружили некое место, окруженное со всех сторон высокой стеной, и им захотелось узнать, что внутри. Один из друзей забрался на стену и, увидев то, что находилось за ней, буквально онемел от изумления. Издав радостный крик, он прыгнул внутрь, ничего не сказав своим товарищам. Вслед за ним на стену забрались и другие и с радостными криками также попрыгали вниз. И не осталось никого, кто бы мог рассказать людям о том, что же там находилось!

Брахмана описать невозможно, это не могут сделать даже те, кто познал Его.

Один человека послал своих двоих сыновей к гуру, чтобы они познали Брахмана. Спустя несколько лет сыновья вернулись домой, и низко склонились перед отцом. Желая оценить глубину их знаний, он начал задавать им вопросы. Сначала отец спросил старшего сына:

—      Дитя мое, ты изучил все писания. Скажика мне, какова природа Брахмана?

Юноша сразу начал цитировать различные места из Вед. Отец ничего не сказал ему. Затем он задал тот же самый вопрос младшему сыну, но тот ничего не ответил ему. Он просто молча стоял, опустив глаза, и с его губ не сорвалось ни слова. Отец остался доволен и сказал ему:

—      Сын мой, ты кое-что знаешь о Брахмане. Его природу выразить словами невозможно.

Однажды мудрецу Вьясе нужно было пересечь Ямуну. Гопи (пастушки), стоявшие на берегу реки, также хотели переправиться на другую сторону, чтобы продать там творог, молоко и сметану. Но лодочника почему-то долго не было, и гопи начали волноваться. Тут к ним подошел Вьяса и сказал:

—      Я помогу вам переправиться через реку, если вы покормите меня. Я очень голоден.

Поев, Вьяса повернулся лицом к реке и произнес:

—      О Ямуна, нам нужно перейти на другой берег! Ради того, что я долго ничего не ел, расступись перед нами.

Воды реки сразу разошлись в стороны, дно обнажилось, и Вьяса с пастушками перешли на другой берег.

Когда Вьяса говорил, что «ради того, что я долго ничего не ел», он, конечно же, имел в виду Атмана, или свое истинное «Я». Атман ни с чем и ни с кем не связан и находится за пределами пракрити, или материи. Он не болеет, не стареет, не рождается и не умирает. Он непоколебим как гора Меру.

Один человек отправился в лес и там на дереве увидел маленького зверька. Он вернулся и рассказал своему другу, что видел в лесу чудесного маленького зверька красного цвета. Друг сказал ему:

— Я тоже видел его, но почему ты говоришь, что он красный, ведь он — зеленый. Но их знакомый, присутствовавший при разговоре, стал утверждать, что зверек — желтый. Вскоре пришли другие люди и начали говорить, что это животное серое, фиолетовое, голубое и т. д. Они начали спорить между собой и ссориться. Чтобы выяснить истину, люди отправились к дереву, на котором жил этот зверек. Под деревом они увидели человека, сидевшего на земле со скрещенными ногами. Когда спорщики спросили его, какого цвета зверек, тот ответил:

— я живу в лесу и знаю это животное очень хорошо. Вы все правы, потому что иногда зверек становится красным, иногда — желтым, а порой — синим, фиолетовым, серым и т. д. Время от времени он вообще теряет всякий цвет. Это — хамелеон.

Лишь постоянно размышляющий о Боге знает Его истинную природу. Только такому человеку известно, что Бог предстает перед ищущими Его в разном виде и являет Свои различные аспекты. Бог может иметь определенные качества, а может и не иметь их. Только человек, живущий в лесу, знает, что хамелеон может менять свой цвет, а также становиться совершенно бесцветным. Другие же лишь предаются бесплодным спорам по этому поводу.

Люди, ищущие Бога, часто спрашивают:

— Если Бог безличен и бесформен, то разве Он может иметь ту или иную форму? Если же у Бога есть какая-то определенная форма, то почему утверждают, что у Него их много?

Все это начинаешь понимать лишь после познания Господа. Он принимает различные формы и по-разному проявляет Себя ради Своих почитателей.

Один человек держал в большой бочке краситель, и к нему приходило много людей, желавших выкрасить свою одежду. Он обычно спрашивал заказчика:

—      В какой цвет вы хотите выкрасить свою одежду?

Если заказчик говорил: «В красный», — то он окунал одежду заказчика в раствор красителя и произносил:

—      Вот ваша одежда и окрасилась в красный цвет.

Если же заказчик называл желтый цвет, то этот человек окунал одежду в тот же самый краситель и говорил:

—      Вот ваша одежда и окрасилась в желтый цвет.

Если заказчику нужен был синий цвет, то человек, проделав ту же самую операцию, снова произносил:

—      Вот ваша одежда и окрасилась в синий цвет.

Таким образом, он окрашивал одежду людей в разные цвета, окуная ее в один и тот же раствор красителя.

Один из заказчиков, долго стоявший рядом с этим человеком, с удивлением наблюдал за всем происходящим. Наконец мастер спросил его:

—      Ну, а в какой цвет хотите окрасить свою одежду вы?

Заказчик ответил ему:

—      Брат, выкраси мою одежду в цвет красителя, налитого в твою бочку.

Игнорируя «имя и форму», стремись к познанию бесформенного аспекта Господа, являющегося основой всех живых существ

Однажды некий садху отвел своего ученика в прекрасный сад, чтобы там передать ему духовные знания об истинном «Я» человека, и затем ушел. Через несколько дней он вернулся и спросил ученика:

—      Тебе что-нибудь нужно, сын мой?

—      Мне не хватает моего товарища, — ответил ученик.

Тогда садху привел ему товарища, которого звали Кришна. Прошло некоторое время, садху пришел снова и задал ученику тот же самый вопрос. На этот раз молодой человек сказал, что ему ничего не нужно.

Тогда садху, указывая на руки его товарища, спросил:

—      Скажи мне, что это?

—      Руки Кришны, — удивившись такому вопросу, ответил ученик.

Учитель задавал этот вопрос несколько раз подряд, указывая при этом на глаза, нос и другие части тела Кришны, и ученик давал ему соответствующие ответы. Вскоре ученика осенило: «Я ведь говорю обо всем этом как принадлежащем Кришне, кем же тогда является сам Кришна, которому принадлежат эти глаза, уши и всё остальное?»

Сбитый с толку, он задал этот вопрос своему гуру.

Садху сказал:

—      Если ты хочешь знать, кем на самом деле является Кришна, ты должен пойти со мной и я передам тебе это духовное знание.

Ученик, оставив всё, последовал за гуру, и тот открыл ему этот секрет.

Один богач сказал своему слуге:

—      Возьми этот брильянт и отнеси на базар, а затем расскажешь мне, как его оценивают разные люди. Сначала предложи его торговцу баклажанами.

Торговец баклажанами посмотрел на бриллиант и заявил:

—      Брат, я могу дать тебе за него девять килограммов баклажан.

—      Друг, — ответил слуга, — дай немного больше, скажем, десять килограммов.

Торговец ответил:

—      Нет, я и так предлагаю тебе больше, чем он стоит. Если мое предложение устраивает тебя, я беру его.

Слуга отрицательно покачал головой и понес брильянт торговцу тканями. Торговец внимательно посмотрел бриллиант и сказал:

—      Да, неплохая вещь. Я могу дать тебе за него 900 рупий.

—      Брат, — ответил ему слуга, — я отдам его только в том случае, если ты заплатишь 1000 рупий.

Но торговец тканями заявил, что бриллиант не стоит больше 900 рупий, и слуга понес бриллиант ювелиру.

Ювелир, мельком взглянув на бриллиант, сразу предложил слуге 100 тысяч рупий.

Каждый оценивает товар согласно своему капиталу. Далеко не всем дано постичь бесконечного Брахмана, Cam-Чит-Ананду (Бытие, Сознание, Блаженство). В свое время только двенадцать риши смогли узнать Рамачандру. Не все способны распознать воплощение Бога. Некоторые принимают Его за обычного человека, другие — за святого, и только очень немногие сразу узнают Аватара.

Однажды в ходе разговора о Боге Матхур Бабу заметил:

—      Бог также должен соблюдать Свои законы, Он не может нарушать их.

—      Что за нелепое утверждение, — воскликнул я. — Тот, кто устанавливает законы, может по своему желанию отменять их и создавать новые.

—      Это невозможно, — ответил Матхур. — Растение, цветущее красными цветами, не может изменить их и начать цвести белыми, потому что таков закон. Хотел бы я посмотреть, как Бог заставит цвести белыми цветами куст красных роз.

—      И это Он может сделать, — сказал я, — стоит Ему только захотеть.

Матхур, однако, остался при своем мнении. На следующий день, гуляя в саду, я наткнулся на куст китайской розы с двумя цветками на одном стебле: один из них был красным, а второй абсолютно белым. Я отломил ветку, чтобы показать ее Матхуру. Увидев эти розы, Матхур поразился и воскликнул:

—      Отец, я никогда больше не буду спорить с тобой!

Однажды воры забрались в храм и украли все драгоценности, украшавшие статую Вишну. Матхур и я отправились в храм, чтобы увидеть всё своими глазами.

Обращаясь к изваянию, Матхур в гневе воскликнул:

—      Какой позор! Как Ты беспомощен, Господи! Воры снимают с Тебя все украшения, а Ты безропотно сносишь это.

Услышав слова Матхура, я сказал ему:

—      Стыдно, как ты можешь говорить такое! Для Бога драгоценности, по поводу которых ты поднял такой шум, не более чем комки глины. Ведь Его супругой является сама Лакшми, богиня богатства. Он что, не должен спать по ночам, чтобы воры не украли у тебя насколько тысяч рупий?! Тебе не следует упрекать Господа.

Бог подобен ребенку.

Ребенок сидит у дороги и играет с драгоценными камнями, которые лежат в подоле его длинной рубашки. Мимо ребенка проходит много людей, и все они просят отдать им драгоценные камни. Но он прикрывает их ладошками и, отворачиваясь, говорит:

—      Нет, я не отдам мои камушки.

Но вот мимо идет очередной прохожий, который не просит ребенка ни о чем. Но малыш вскакивает на ноги и бежит за ним, прося его взять драгоценности.

Бог находится в подчинении у Своих бхакт

Несколько сикхов, сидевших перед храмом Кали, сказали мне:

—      Бог очень милосерден.

Я спросил их:

—      По отношению к кому Он милосерден?

—      Как к кому, почтенный? — удивились сикхи. — Ко всем нам, конечно.

Я сказал:

—      Мы все — Его дети, и потому в данном случае нельзя говорить о милосердии. Ведь любой отец обязан заботиться о своих детях. Не думаете ли вы, что за него это должны делать соседи? Когда же, наконец, называющие Господа милосердным поймут, что мы все Его дети?! Означает ли это, что мы не должны называть Господа милосердным? Должны, пока совершаем садхану (духовную практику). Но мы сможем постичь, что Бог действительно является для нас Отцом и Матерью, лишь после того, как познаем Его. Но пока этого не произошло, мы думаем, что далеки от Бога и у нас совсем другие родители. Во время этой стадии садханы нужно считать, что Бог имеет определенные качества.

Однажды Хазра сказал Нарендре:

—      Бог — это Бесконечность, и Его Слава беспредельна. Ты думаешь, Ему нужны твои сладости и бананы, или твоя музыка и славословия?

Нарендра после этих слов сразу сник. Поэтому я сказал Хазре:

—      Ну и паршивец же ты! Что станет с этими юношами, если ты будешь говорить им такие вещи? Как можно жить без поклонения Богу? Бог, несомненно, обладает бесконечной Славой, но Он все же находится в подчинении у Своих бхакт.

Привратник одного богатого человека, робея, вошел в гостиную, где его хозяин сидел со своими друзьями. В руке слуга держал какой-то предмет, закрытый сверху чистым платком. Хозяин спросил его:

—      Что у тебя в руке, дорогой?

Привратник нерешительно достал из под платка сладкое яблоко, протянул его хозяину и произнес:

—      Я бы хотел, чтобы вы приняли это яблоко в дар и съели его.

Хозяин, тронутый преданностью привратника, с большой любовью взял яблоко, надкусил его и ласково сказал:

—      Ах, какое сладкое! Где тебе удалось достать такое чудесное яблоко, наверное, это было очень трудно?

Бог находится в подчинении у Своих бхакт. Раджа Дурьйодхана вел себя очень почтительно по отношению к Кришне и пригласил Его в свой дворец на обед, но Кришна отправился в хижину бедняка Видуры, потому что очень любил Своего бхакту. Кришна ел простой рис и овощи Видуры так, как будто они были самой изысканной пищей.

Истина заключается в том, что лишь Бог является реальным, а остальное нереально. Люди, вселенная, дом, дети — все это подобно майе, которую наводят на людей факиры.

Факир взмахивает своей волшебной палочкой над большим пустым сосудом и восклицает:

—      Приди, наваждение, приди, заблуждение!

Затем он объявляет собравшимся зрителям:

—      Откройте крышку этого сосуда, и вы увидите, как оттуда вылетят птицы и поднимутся высоко в небо.

Но реален лишь сам факир, а его наваждение нереально. Эта иллюзия существует в течение нескольких секунд и затем исчезает.

Как-то раз Шива сидел на вершине горы Кайласа. Рядом с Ним лежал Его бык Нанди. Вдруг раздался ужасный шум.

Нанди спросил:

—      Почтенный, что бы это могло значить?

—      Демон Равана родился, вот что это значит! — ответил Шива.

Через несколько секунд опять раздался страшный шум.

—      А что это теперь? — спросил Нанди.

— А теперь Равану убили, и он умер, — с улыбкой ответил Шива.

Рождение и смерть подобны наваждению факира. Вы наблюдаете эту иллюзию в течение нескольких секунд, а затем она исчезает. Реален лишь Бог, всё остальное нереально. Лишь вода является реальной, пузыри же, постоянно появляющиеся и исчезающие на ее поверхности, — нереальны. Они растворяются в той воде, из которой возникли.

Как-то раз один человек в четыре часа дня дал павлину попробовать опиум. На следующий день ровно в четыре часа дня павлин снова пришел на это место. Он испытал наркотическое опьянение и вернулся за очередной дозой.

Бхакта, благодаря невероятной удаче встретивший истинного гуру, испытывает непреодолимое желание видеть его снова и снова.

Невозможно постичь пути Господа с помощью нашего несовершенного ума.

Когда Бхишма умирал от ран, полученных на поле боя, вокруг него собрались все братья Пандавы. Пришел также и Кришна. Они увидели, что по шекам великого героя струятся слезы. Арджуна сказал Кришне:

—      Поразительно! Даже такой человек, как наш дед Бхишма, правдивый, сдержанный, в высшей степени мудрый человек, являющийся одним из восьми Васу (ведийских божеств), подвержен влиянию майи и проливает слезы в час своей кончины.

Шри Кришна спросил Бхишму о причине его слез, и герой ответил:

—      О Кришна, Ты прекрасно знаешь, почему я плачу. Я размышлял о том, что нет конца страданиям Пандавов, хотя Ты Сам являешься их возничим. И это навело меня на мысль, что я за свою долгую жизнь так и не понял, как действует Господь. Поэтому я и проливаю слезы.

Сам Бог иногда принимает облик человека, и если Богу можно поклоняться, используя глиняные изображения, то почему бы не поклоняться человеку как Богу?

Однажды корабль, на котором плыл некий купец, потерпел крушение у берегов Шри Ланки. В то время на этом острове, населенным асурами (демонами), правил Вибхишана, большой почитатель Рамы. Купец вплавь добрался до Ланки, и Вибхишана, узнав об этом, велел привести его во дворец. При виде человека царь асуров исполнился радости и воскликнул:

— Он выглядит как мой Рама, тот же самый человеческий облик!

Вибхишана велел нарядить купца в роскошные одежды и украсить драгоценностями и шэсле этого совершил обряд поклонения. Впервые услышав эту историю, я испытал неописуемую радость.

Бог улыбается в двух случаях. Он улыбается, когда врач говорит матери своего пациента такие слова:

—      Не беспокойтесь, я обязательно вылечу вашего сына.

Слыша эти слова, Бог улыбается и думает: «Я собираюсь забрать ее сына к Себе, а врач говорит, что вылечит его тело!»

Врач думает, что он хозяин положения, забывая при этом, что'истинным хозяином является Бог. Он улыбается и тогда, когда два брата, деля между собой землю, говорят:

—      Эта часть моя, а та — твоя.

Бог улыбается и восклицает:

—      Вся вселенная принадлежит Мне, а они думают, что владеют этой землей.

Сын сказал своему отцу:

—      Папа, ты сначала попробуй выпить немного вина и затем, если ты запретишь мне употреблять его, я выполню твое приказание.

Отец попробовал вино и сказал:

—      Сын, я не буду возражать, если ты бросишь пить, но я сам не собираюсь этого делать!

Они бродят по Индии, скрываясь под самыми разными обличьями

Однажды в храм Кали пришел садху, опьяненный Господом. Его по ошибке не накормили, и, хотя садху был голоден, он не стал просить еду. Увидев, как собака у стены ест выброшенные кем-то остатки пищи, он сел рядом с ней и, обняв животное, сказал:

—      Брат, почему ты не поделился со мной и ешь один? — и начал есть вместе с собакой. Позавтракав в этом странном обществе, садху вошел в храм Кали и начал молиться с таким благоговением и так горячо, что атмосфера храма буквально наэлектризовалась в результате воздействия на нее его мощнейшего духовного потенциала. Окончив молиться, садху покинул храм. Я попросил своего племянника Хридая последовать за ним и позднее рассказать мне обо всём происшедшем. Хридай шел за подвижником в течение какого-то времени, но вскоре садху остановился и спросил его:

—      Почему ты идешь за мной?

—      Почтенный, дайте мне духовное наставление, — попросил Хридай.

Садху сказал:

—      Когда ты не будешь видеть разницы между водой этой сточной канавы и водой священной Ганги, между нежнейшими звуками флейты и грубым шумом толпы, то вскоре ты достигнешь просветления.

После этого он повернулся и быстрой походкой пошел прочь.

Услышав от Хридая этот рассказ, я сказал:

— Этот человек осознал свою истинную природу.

Сиддхи (люди, достигшие духовного совершенства), бродящие по Индии, иногда выглядят как простодушные дети, привидения или сумасшедшие. Поистине, они скрываются под самыми разными обличьями.

Один святой человек, постоянно пребывавший в экзальтированном состоянии духа, никогда ни с кем не говорил в деревне, и люди считали его сумасшедшим. Однажды, получив подаяние, он сел рядом с собакой и начал есть. Странное зрелище привлекло толпу зрителей, наблюдавших за этой сценой. Святой съедал один кусочек сам, а другой клал в рот собаке и, таким образом, они ели как пара друзей. Некоторые из селян начали смеяться над святым, называя его сумасшедшим. Тогда он сказал им:

Почему вы смеетесь, о люди?

Вишну с Вишну сидит, и кормит он Вишну!

Почему вы, о Вишну, смеетесь?

Все, что вас окружает, есть Вишну.

Однажды в Дакшинешвар пришли два бродячих монаха — отец и сын. Сын достиг просветления, а отец — нет. Мы все сидели в моей комнате и беседовали. Внезапно из крысиной норы выползла кобра и ужалила сына. Отец ужасно испугался и начал звать на помощь. Но сын спокойно сидел на своем месте, чем еще больше напугал отца. Когда он спросил сына, почему тот так спокоен, сын рассмеялся и сказал:

— Какая змея, и кого она укусила?

Он познал единство всего сущего в Боге и потому не отличал живых существ друг от друга.

Монахи некоего монастыря каждый день ходили просить милостыню. Один из них, обходя дома, увидел, как хозяин избивает своего работника. Сострадательный монах вступился за беднягу. Разъяренный хозяин набросился на монаха и избил его так, что тот упал без сознания. Кто-то сообщил об этом настоятелю. Прибежали монахи, подняли с земли своего брата и отнесли его в монастырь. Он долго лежал без сознания, и монахи, печально сидевшие вокруг него, начали обмахивать страдальца веером. Наконец кто-то предложил дать ему немного молока. Когда молоко влили ему в рот, он пришел в себя и огляделся вокруг. Один из монахов сказал:

—      Давайте проверим, полностью ли к нему вернулось сознание и сможет ли он нас узнать.

Он громко спросил пострадавшего:

—      Брат! Кто поил тебя молоком?

—      Тот, кто избил меня, тот и поил молоком, — слабым голосом ответил святой монах.

В одной деревне жил дровосек, который был очень духовным человеком. Однажды ему приснился чудесный сон. Когда его разбудили, он с досадой воскликнул:

—      Зачем вы разбудили меня! Во сне я был царем и отцом семерых детей. Все они обучались различным наукам. Я восседал на троне и управлял страной. Зачем вы уничтожили все это?

Человек, разбудивший его, ответил:

—      Но это всего лишь сон, мало ли что человеку может присниться!

Дровосек воскликнул:

—      Глупец! Ты ничего не понимаешь. Мое царствование было таким же реальным, как и моя работа. И если правда то, что я — дровосек, правда и то, что я — царь.

Согласно Веданте, состояние бодрствования не более реально, чем сон.

Человек, обладающий высшей мудростью, должен быть подобен ребенку

Однажды во дворец царя Джанаки пришла санньясини. Царь поклонился монахине, не глядя на нее. Заметив это, санньясини воскликнула:

— О Джанака, очень странно, что ты до сих пор опасаешься женщин!

Обладающий совершенной джнаной (духовной мудростью) становится подобным ребенку и не замечает разницы между мужчиной и женщиной.

Пока у вас есть физическое тело, вы должны заботиться о нем. Но тело отлично от истинного «Я». Когда человек полностью избавляется от кама-канчаны, или похоти и алчности, он осознает, что тело — это одно, а истинное «Я» — совсем другое. Когда молоко внутри зрелого кокоса полностью испаряется, его ядро отделяется от скорлупы. Если вы потрясете такой кокос, то услышите, как внутри катается ядро. Это состояние сознания можно также сравнить с мечом и его ножнами. Меч — это одно, а ножны — другое. Поэтому, когда я тяжело заболел, то не мог просить Божественную Мать, чтобы Она исцелила мое тело.

Однажды я попытался обратиться к Божественной Матери с молитвой об исцелении, но не смог просить лично от себя. Поэтому я сказал Ей:

—      Мать, мой племянник Хридай попросил меня обратиться к Тебе насчет болезни этого тела.

Но продолжить не смог, потому что сразу вспомнил музей Азиатского общества и выставленный в нем человеческий скелет, кости которого скреплены проволокой. Поэтому я сказал Ей:

—      Пожалуйста, скрепи проволоку моего тела так, чтобы я мог ходить и воспевать Твое имя и славу.

Однажды я гостил в своей родной деревне Камарпукур. Моему племяннику Шивараму было тогда четыре года. Как-то раз, когда я сидел с ним возле пруда, мальчик захотел поймать кузнечика. Но подул ветер, и листья камыша зашелестели. Тогда мальчик, обращаясь к ним, сказал:

—      Тише, не шелестите! Я хочу поймать кузнечика.

В другой раз, когда шел сильный дождь, и в небе сверкала молния, ребенок захотел выйти на улицу. Я остановил его и начал бранить, но он все равно время от времени подбегал к двери и выглядывал наружу. Увидев молнию в очередной раз, он воскликнул:

—      Дядя, дядя, посмотри, они снова чиркают там спичками.

Парамахамса подобен этому четырехлетнему ребенку. Для него всё окружающее исполнено сознания.

Один врач, выписывая лекарство пациенту, сказал ему:

—      Через несколько дней придите ко мне на прием снова и я дам вам указания относительно диеты.

Когда спустя несколько дней пациент снова пришел на прием, доктор сказал ему:

—      Вам нужно быть более разборчивым в питании. В частности, я не советую вам употреблять мелассу.

Когда пациент ушел, товарищ врача, присутствовавший как на первом, так и втором приеме, спросил его:

—      Зачем ты заставил его приходить второй раз. Ты бы вполне мог дать эти рекомендации во время первого приема.

Врач улыбнулся и сказал:

—      Тогда у меня в кабинете стояло несколько банок с мелассой. Если бы я в тот день запретил ему употреблять мелассу, он бы не последовал моему предписанию, думая, что раз у меня в кабинете находится столько банок с мелассой, то я, должно быть, ем ее сам. А раз так, она, вероятно, не так уж и вредна для здоровья. Сегодня я убрал все банки, и поэтому он поверил мне и непременно последует моему предписанию.

Тем, кому Бог поручил учить людей, необходимо полностью отречься от мира. Ачаръя (духовный учитель) должен быть совершенно свободен от кама-канчаны (похоти и сребролюбия), в противном случае люди не будут следовать его советам. Мысленного отречения недостаточно, необходимо отречься и на материальном уровне. Только такой учитель сможет принести другим реальную пользу. В противном случае люди будут думать о нем так: «Он говорит, что нужно избавиться от камы и катаны, а сам является их рабом».

В деревне Камарпукур есть маленькое озеро, носящее название Халдарпукур. Некоторые люди повадились отправлять свои естественные надобности на его берегах.

Жители деревни, приходившие по утрам к озеру для совершения омовения, громко возмущались и ругали этих негодяев. Но ничего не помогало, и на следующее утро все повторялось опять. Наконец жители деревни обратились к местным властям. Пришел полицейский и повесил рядом с озером табличку с надписью: «Загрязнять берега озера запрещено!» И всё немедленно прекратилось.

Для того чтобы учить других, необходимо обладать соответствующими полномочиями, в противном случае подобная деятельность будет носить фарисейский характер. Человек, сам не избавившийся от духовного невежества, не имеет морального права учить других. Иначе слепой будет вести слепых! Вместо пользы такое учение принесет только вред. Но у гуру, познавшего Господа, открывается внутреннее зрение, и поэтому он может поставить точный духовный диагноз и дать необходимые наставления.

Когда кто-то проповедует духовные истины с благословения Бога, то это нормально. Никто не сможет поставить такого проповедника в тупик. Восприняв свет, исходящий от богини учености Сарасвати, человек обретает такую благодать, что обычные ученые по сравнению с ним кажутся простыми земляными червями.

Разве можно чего-нибудь достичь простым чтением лекций, не получив на то Божьего благословенья? Однажды проповедник Брахмо самаджа (современная индийская духовная организация) в ходе своей лекции сказал:

— Друзья, каким я был раньше пьяницей!

Услышав эти слова, люди начали шептаться друг с другом. Его слова, конечно же, произвели неблагоприятный эффект. Это подтверждает, что проповеди не приносят должных результатов, если исходят не от того человека.

Высокий правительственный чиновник из Барисала однажды сказал мне:

— Почтенный, если вы начнете проповедовать, то я тоже препояшу свои чресла.

Тогда я рассказал ему историю про людей, отправлявших естественные надобности на берегах озера Халдарпукура и прекративших делать это только после того, как полицейский, облеченный определенными полномочиями, повесил рядом с озером табличку, запрещающую гадить на его берегах.

Обычный проповедник может разглагольствовать хоть до потери сознания, но его слова не произведут должного эффекта. Однако если он получит на эту деятельность благословение от Бога, люди сразу станут прислушиваться к его словам. Нельзя учить других, не получив предварительно Божьего благословения. Учитель должен обладать большой духовной силой. В Калькутте живет много умных людей со скептическим складом ума, и вам обязательно придется вступать с ними в дискуссию во время лекций.

Гуру у человека может быть только один, но второстепенных учителей, или упа-гуру, он может иметь много. Упа-гуру называют того, кто научил вас чему-нибудь. В Бха-гавата пуране говорится, что великий йогин Авадхута Даттатрейя имел 24 упа-гуру.

1.      Однажды Авадхута увидел, как по проселочной дороге, под оглушительные звуки барабанов и духовых инструментов, торжественно шествовала свадебная процессия. Рядом с дорогой стоял охотник, целившийся в дичь. Он так сосредоточился на своей цели, что не заметил процессии и не услышал оглушительной музыки. Авадхута подошел к нему, поклонился и сказал:

— Почтенный, вы — мой гуру. Да буду я сосредоточиваться во время медитации на объекте созерцания так, как вы сосредотачиваетесь на дичи!

2.      Однажды Авадхута приблизился к рыбаку, сидевшему с удочкой на берегу пруда, и спросил, как пройти в определенное место. Однако в это время начался клев, и рыбак, впившись глазами в поплавок, ничего не ответил. Он полностью сосредоточился на своем занятии. И только вытащив рыбу, спросил:

—      Почтенный, о чем вы спрашивали меня?

Авдхута склонился перед ним и сказал:

—      Почтенный, вы — мой гуру. Да последую я вашему примеру и не буду отвлекаться, пока не закончу медитацию на своем ИштаДевате (избранном божестве)!

3. Коршуна, который нес рыбу в клюве, начала преследовать стая ворон. Они клевали его и пытались выхватить добычу. И куда бы коршун ни летел, его мучители следовали за ним, пока не заставили бросить рыбу. Ее мгновенно подхватила другая птица, и вся стая сразу последовала за ней. Коршун же плавко опустился вниз и спокойно сел на ветку дерева. Видя безмятежное состояние коршуна, Авадхута низко склонился перед ним и сказал:

— Ты мой — гуру, ибо показал мне, что, оставив привязанности, внутреннего покоя можно достичь и в миру; в противном случае меня на каждом шагу будут подстерегать опасности.

4.      Цапля, высматривавшая лягушек, медленно шла по болоту. Охотник, стоявший недалеко от птицы, поднял лук и начал целиться в нее, но она не обратила на это ни малейшего внимания. Авадхута поклонился цапле и сказал:

—      Да последую я твоему примеру и не буду во время медитации оглядываться, чтобы посмотреть, кто стоит сзади!

5.      Пчела, не жалея сил, в течение всего лета запасала мед. Но вот неизвестно откуда пришел человек, сломал соты и съел весь мед. Пчела лишилась плодов своего долгого и тяжелого труда. Увидев это, Авадхута подошел к пчеле и сказал:

—      Ты для меня — гуру. От тебя я узнал, какова участь всех, кто копит богатства!

Как-то раз тигрица напала на стадо пасущихся коз, но в это время у нее начались роды. Она произвела на свет тигренка и затем умерла. Детеныш тигрицы рос среди диких коз и во всем им подражал. Козы блеяли, и тигренок тоже блеял. Со временем тигренок превратился в огромного тигра. Однажды на это стадо напал другой тигр. Он был поражен, увидев своего сородича, который мирно щипал травку вместе с козами. Хищник погнался за ним и схватил его за загривок. Молодой тигр перепугался и начал блеять. Тогда хищник подтащил его к реке и воскликнул:

—      Взгляни на свое отражение в воде, ты такой же, как я! Здесь есть немного мяса, поешь его.

С этими словами, тигр попытался засунуть своему сородичу в пасть кусок мяса. Но привыкший есть только траву, молодой тигр снова начал блеять. Однако затем он распробовал вкус мяса и с удовольствием принялся за предложенный ему кусок. Тогда взрослый тигр сказал ему:

—      Ну вот, теперь ты убедился, что между нами нет никакой разницы. Идем со мной в лес.

Так и вы не должны пугаться, если милость гуру снизойдет на вас. Он даст вам знать, кто вы есть на самом деле и какова ваша истинная природа.

Мирские люди не станут вас слушать, если вы сразу предложите им от всего отречься и полностью предать себя Богу. Поэтому святые Чайтанья и Нитай разработали план, как привлечь мирян. Они говорили им:

— Тот, кто повторяет имя Хари (Вишну), всегда будет есть восхитительную и чистую, как слеза, стерляжью уху и непременно попадет в объятья молодой женщины. Многие люди, привлеченные этими посулами, начинали повторять имя Бога. Вкусив нектар святого имени Бога, они поняли, что «восхитительная и чистая, как слеза, уха» на самом деле это слезы любви, которые они проливали по Господу, а «объятья молодой женщины» — экстаз божественной любви.

Однажды некий дровосек отправился в лес, чтобы нарубить дров. Там он встретил святого, который сказал ему:

—      Иди всё время вперед, добрый человек!

Возвратившись домой, дровосек начал размышлять над словами святого и сказал себе:

—      Завтра я зайду в лес глубже.

На следующий день он так и поступил и обнаружил на новом месте большую рощу сандаловых деревьев и полностью загрузил свою телегу сандаловой древесиной. Он продал ее на рынке и разбогател.

Спустя несколько дней он снова вспомнил о словах святого и, зайдя в лес еще глубже, обнаружил возле реки открытое месторождение серебра. Он добыл это серебро и продал на рынке, заработав при этом столько, что не смог сосчитать.

Прошло еще несколько дней, и он подумал:

—      Святой не говорил, что нужно останавливаться на достигнутом, а советовал все время идти вперед.

Дровосек снова отправился в лес и на этот раз переправился на другой берег реки. Обнаружив там месторождение золота, он воскликнул:

—      Теперь я понимаю, почему святой говорил, что нужно все время идти вперед!

Спустя несколько дней, он зашел еще глубже и нашел месторождение алмазов и других драгоценных камней. Он добыл их и стал богатым, как сам Кубера — бог богатства.

Какой бы духовной практикой человек ни занимался, двигаясь вперед, он приобретает всё более глубокий духовный опыт. В ходе джапы (повторения имен Господа) вы можете испытать экстатическую радость, но не думайте при этом, что уже всего достигли.

Как-то раз два друга отправились в фруктовый сад. Один из них, сведущий в различных мирских науках, немедленно начал считать, сколько в саду было манговых деревьев, сколько листьев и плодов на них и вычислять примерную стоимость земельного участка. А его товарищ сразу пошел к владельцу сада, познакомился с ним и затем, с позволения хозяина, спокойно подошел к одному из деревьев и начал срывать с него плоды и есть их. Кто из них поступил мудрее? Ешьте манго — они утолят ваш голод! А какую пользу принесет вам подсчет деревьев и листьев и оценка сада?

Полный самомнения, интеллектуал пытается выяснить, как устроено творение, в то время как скромный и наделенный мудростью человек заводит дружбу с Творцом и наслаждается Его дарами, исполненными ананды (духовного блаженства).

Однажды я сказал Нарендре:

—      Послушай, мой мальчик. Бог — океан блаженства, не хочешь ли ты погрузиться в этот океан? Предположим, что на столе стоит чашка, полная сладкого сиропа, а ты — муха. Куда ты сядешь, чтобы попробовать его?

Нарендра ответил:

—      Я сяду на край чашки, вытяну голову и начну пить сироп.

—      Почему, — воскликнул я, — почему на край?

—      Потому что если я погружусь в сироп, то утону и потеряю жизнь, — ответил он.

Услышав эти слова, я сказал ему:

—      Ты не должен бояться океана Сатчиданады (бытия, сознания, блаженства). Это Океан Бессмертия. Погрузившись в него с головой, человек не умирает, а становится бессмертным. Человек не становится безумным, сходя с ума по Богу.

Однажды один человек хотел вырыть колодец, и кто-то посоветовал ему копать в определенном месте. Он последовал этому совету, но выкопав яму глубиной в семь метров и не найдя воды, почувствовал отвращение к этой работе. Он собирался уже бросить всё, когда к нему подошел другой человек и, посмеявшись над его неразумием, посоветовал копать в другом месте, которое, по его словам, было «верным». На этот раз землекоп углубился на девять метров, но опять не нашел воды. После этого пришел третий человек и посоветовал попробовать в другом, более подходящем месте. Землекоп опять начал работу и углубился на 13 метров, но не найдя воды, готов был прекратить всякие попытки, и тут к нему подошел четвертый человек и, приятно улыбаясь, сказал:

— Ты поработал на славу, но тебя сбили с толку, и ты копал не там, где нужно, вот почему все твои труды пропали даром. Если ты пойдешь за мной, я покажу тебе такое место, в котором, едва ты коснешься лопатой земли, вода фонтаном хлынет наружу. Соблазн был слишком велик, и наш герой опять начал копать на новом месте, ожидая, что вода вот-вот хлынет из-под земли. Но, увы, вода так и не появилась. Тогда, потеряв всякую надежду, он прекратил работу. Но если бы у землекопа хватило терпения углубиться еще хотя бы на полметра, он бы несомненно нашел воду.

Подобным же образом люди, которые не сохраняют верность своей религии и постоянно меняют вероисповедание, в конце концов перестают верить в Бога и становятся атеистами.

Не уподобляйтесь фанатику Гантакарне.

Один очень набожный человек поклонялся Богу Вишну, но при этом ненавидел всех других божеств. Однажды перед ним появился Сам Вишну и сказал:

— Мне не нравится, что ты ненавидишь других богов!

Но этот человек был очень упрям и не изменился после этого ни на йоту. Тогда через несколько дней Вишну появился перед ним опять, но на этот раз в виде Хари-Хары, или божества, которое на одну половину — Шива, а на другую — Вишну. Увидев божество, бхакта испытал смешанные чувства: он был доволен и недоволен одновременно. В результате он положил свое приношение перед половиной, изображавшей Вишну, но полностью проигнорировал Шиву. Затем он зажег ароматическую палочку перед половиной Вишну, а чтобы ненавистный ему Шива не вдыхал аромат благовоний, фанатик заткнул ему ноздрю. Тогда Вишну воскликнул:

— Ты неисправим! Приняв форму Хари-Хары, Я хотел убедить тебя, что все боги и богини являются различными аспектами одного и того же Верховного Существа. Но ты так ничего и не понял, и потому тебе придется долго страдать из-за своего фанатизма.

Скоро этот человек начал ненавидеть и Вишну. Узнав об этом, деревенские дети, как только он показывался на улице, начинали громко выкрикивать имя Вишну. Чтобы не слышать ненавистное ему имя, он повесил на уши колокольчики. И как только дети начинали кричать «Вишну, Вишну», — он тряс головой, заглушая их голоса. Поэтому люди прозвали его Ганта-караной, или Колокольчикоухим.

Однажды гуру поведал радже об основах священного учения Недуализма, или Адвайта Веданты, в котором провозглашается, что вся вселенная есть Брахман (Абсолют). Царю очень понравилось это учение, и он сказал своей супруге:

—      Нет никакой разницы между тобой и твоей служанкой. Поэтому отныне служанка будет моей супругой и махарани (букв.: великая госпожа — титул жены раджи).

Эти безумные слова поразили махарани как громом. Она послала за гуру и с упреком сказала ему:

—      Почтенный, знаете ли вы, какое пагубное влияние оказало ваше учение на моего супруга, — и затем поведала ему обо всем происшедшем.

Гуру утешил махарани и предложил:

—      Когда сегодня радже будут подавать обед, распорядитесь, чтобы наряду с рисом и другими блюдами принесли и тарелку с коровьим навозом.

В урочный час раджа и его гуру сели обедать. Когда правитель увидел, что ему принесли на обед, он пришел в неописуемую ярость. Тут гуру сказал ему:

—      Ваше величество, ведь вам хорошо известно учение Адвайты. Почему же тогда вы усматриваете разницу между рисом и навозом?

Раджа сразу все понял и никогда больше не делал махарани подобных предложений.

Старайтесь выйти за пределы знания и невежества, только так вы сможете познать Бога.

Желание знать как можно больше — признак духовного невежества. Гордиться своей ученостью — также признак невежества. Непоколебимое убеждение в том, что Бог пребывает во всех существах, является джнаной, или духовным знанием, а более глубокое постижение Бога — виджнаной. Когда в ногу впивается колючка, то для того, чтобы вытащить ее, нужна другая колючка. Когда колючка извлечена, обе выбрасывают. Чтобы избавиться от колючки духового невежества, необходимо иметь колючку знания; после этого нужно отбросить как знание, так и невежество.

Однажды Лакшмана сказал Раме:

—      Брат, как странно, что такой мудрец, как Васиштха, горько плакал, когда умер его сын!

Рама ответил:

—      Тот, кто имеет знание, обладает и невежеством. Тот, кто знает одно, должен знать и другое, и третье. Тот, кому ведом свет, должен знать и тьму.

Брахман же пребывает за пределами знания и невежества, добродетели и порока, достоинства и недостатка, чистоты и нечистоты.

В связи с определенной, не самой лучшей особенностью отдельных священнослужителей, Шри Рамакришна часто рассказывал следующий случай из жизни святого Гауранги.

Шри Гауранга, находясь в состоянии глубочайшего самадхи (сверхсознания), упал в море, и его сетью вытащили на берег рыбаки. Когда они коснулись святого, то сразу впали в экстатическое состояние. Забросив свою работу, они, как лунатики, бродили по всей округе и лишь повторяли имя Хари (Вишну). Их родственники, которые ничем не могли вылечить эту «болезнь», наконец пришли к Шри Гауранге и рассказали о своем горе. Святой дал им следующий совет:

— Попросите немного риса в доме любого жреца и положите рыбакам в рот, и к ним вернется обычное сознание.

Родственники так и поступили. Рыбаки сразу вышли из своего блаженного состояния. Таково оскверняющее влияние суетности и нечистоты на духовность человека.

Один мудрец, глубоко погруженный в самадхи, лежал возле дороги. Мимо него проходил вор. Увидев мудреца, он подумал: «Этот парень, должно быть, — вор. Ночью он, вероятно, лазил по домам, а теперь так устал, что заснул прямо возле дороги. Скоро сюда, разыскивая его, придут полицейские, и потому пора уносить ноги».

Спустя некоторое время на дороге показался пьяный. Увидев мудреца, он воскликнул:

— Эй! Ты, видно, перебрал и потому свалился в канаву. Но я пока еще держусь на ногах и не собираюсь падать!

По этой же дороге шел мудрец. Он сразу понял, что лежащий возле дороги человек находится в самадхи. Мудрец присел рядом и начал мягко массировать ступни лежащего.

Каждый судит о другом по самому себе. Мирской человек не способен распознать истинную святость и чистоту.

Миром правят «кома и канчана» (похоть и сребролюбие). Многие люди считают, что деньги необходимы для жизни как воздух. Однако, как бы сильно вы ни любили деньги и ни были привязаны к ним, они могут у вас исчезнуть.

B Бенгалии селяне ограждают рисовые поля небольшими земляными насыпями. Вы, конечно же, видели их. Деревенские жители сооружают их вокруг всего поля с большой тщательностью. Такие насыпи постепенно размывают дождевые потоки. Но некоторые селяне оставляют в насыпях проход для воды и закладывают его дерном. Тогда дождевая вода, просачиваясь через проход, заложенный дерном, не смывает с полей плодородный ил.

Правильно используют деньги лишь те, кто расходуют их на создание условий, помогающих познать Господа, оказание помощи святым людям и бхактам. Тогда деньги приносят духовные плоды.

Однажды селянин вел свою корову на бойню. По дороге корова, почуяв неладное, заупрямилась и ни в какую не захотела идти дальше. Промучившись с ней несколько часов, хозяин лишь к полудню достиг близлежащей деревни. Привязав корову к столбу, он сразу же отправился в благотворительную и бесплатную столовую. Подкрепившись, с новыми силами он отправился в путь и, наконец, сумел доставить корову на бойню. Впоследствии часть греха убийства ни в чем не повинного животного пала на человека, оплачивавшего кормление людей в этой столовой.

Поэтому нужно быть осмотрительным даже в делах благотворительности и быть уверенным в том, что вы не оказываете помощь недоброму и греховному человеку, способному употребить ваш дар во зло.

Несколько мальчиков пасли стадо коров на лугу, рядом с которым жила кобра. Пастухи, опасаясь змеи, всегда были настороже. Однажды по этому лугу шел мудрец. Мальчики подбежали к нему и сказали:

—      Почтенный, пожалуйста, не ходите дальше, там живет ядовитая змея.

—      Меня это не пугает, дети, я знаю заклинания, защищающие от змей, — ответил мудрец и продолжил свой путь.

Вдруг из травы вынырнула кобра, встала на хвост и, раздув капюшон, впилась в мудреца своими злыми глазами. Но он произнес заклинание, и змея легла у его ног безобидным земляным червем. Тогда мудрец воскликнул:

—      Почему ты приносишь людям вред? Я дам тебе мантру, повторяя которую, ты научишься любить Господа. Совершая эту духовную практику, ты сможешь познать Бога и избавиться от своей агрессивности.

Затем он посвятил змею в мантру и обучил основам духовной жизни. Змея поклонилась учителю и спросила:

—      Почтенный, как я теперь должна жить?

—      Повторяй мантру и не причиняй никому вреда, — ответил учитель.

Уходя, мудрец сказал кобре, что позднее навестит ее.

Через несколько дней пастухи заметили, что кобра не проявляет никакой агрессивности, и стали кидать в нее камнями. Однако змея никак не реагировала на это. Тогда они подошли к ней вплотную, схватили за хвост и, раскрутив в воздухе, ударили головой о камень. Кобра потеряла сознание и лежала на земле, не двигаясь. Подумав, что она умерла, мальчики ушли.

Ночью к змее вернулось сознание. Она с большим трудом доползла до норы и спряталась в ней. Прошло много дней, но змея так и не смогла оправиться от удара. Она сильно ослабла, исхудала и выползала из норы лишь ночью, чтобы добыть себе немного пищи. После того, как кобра получила мантру от учителя, она больше не могла причинять вред ни одному живому существу и потому питалась только листьями и фруктами, упавшими с деревьев.

Примерно через год мудрец снова появился в этом месте и спросил у пастухов о змее. Мальчики сказали, что она мертва. Но мудрец знал, что змея не может умереть, пока мантра, в которую он посвятил ее, не принесет определенных плодов. Поэтому он разыскал нору кобры и позвал ее. Услышав голос гуру, змея выползла наружу и почтительно склонилась перед ним.

—      Как твои дела? — спросил мудрец.

—      Хорошо, почтенный, — ответила змея.

—      Но почему ты так исхудала?

—      Ты же запретил мне причинять вред живым существам, и я питаюсь лишь листьями и фруктами. Может, поэтому я и стала такой тощей.

Змея развила в себе саттвические качества и не таила ни на кого зла. Она совершенно забыла о том, что пастухи едва не убили ее.

Мудрец сказал:

—      Ты не могла придти в такое плачевное состояние только от скудного питания. Должна быть еще какая-нибудь причина. Постарайся вспомнить о ней.

Змея немного подумала и сказала:

—      Однажды пастухи схватили меня за хвост и ударили головой о камень. Но они, конечно же, ни в чем не виноваты. Мальчики не могли знать, какая во мне произошла перемена и что я дала обет не причинять никому вреда.

Мудрец воскликнул:

—      Какая ты глупая! Ты что, не знаешь, как защищаться? Я велел тебе не жалить людей, но не запрещал шипеть на них. Почему же ты не отогнала мальчишек своим шипением?

Шипеть на злых людей не возбраняется. Вы должны отпугивать их, чтобы они не причинили вам вреда. Но никогда не жальте их. Зло причинять нельзя.

В одной деревне жил молодой человек по имени Падмалочан, которого люди сокращенно звали Подо. В этой деревне был старый полуразрушенный храм, в котором отсутствовало изваяние божества. Ашват-тха и другие деревья пустили корни на его руинах. Внутри храма жили летучие мыши, и пол был покрыт их пометом и толстым слоем пыли. Такой храм, конечно же, никто не посещал. Вдруг однажды вечером люди услышали трубные звуки морской раковины, доносящиеся из храма. Селяне подумали, что кто-то установил там изваяние божества и проводит вечернюю службу. Подойдя к зданию святилища и приоткрыв дверь, они увидели Падмалочана, трубящего в раковину. Никакого изваяния в храме не было и в помине, а внутри по-прежнему все было покрыто пылью. Возмутившись, селяне сказали Подо:

— О, глупец! Ты не установил в храме изваяния божества и не навел в нем порядок, и потому, трубя в раковину, ты не приглашаешь на службу, а просто производишь шум. Здесь и без того шумно. Отсюда все время доносятся крики летучих мышей.

Не трубите во все трубы, если вы захотели установить божество в храме своего сердца и познать Его. Сначала очистите ум, и тогда Бог Сам воссядет на престол вашего сердца. Если в храме грязно и кругом валяется помет летучих мышей, то в нем нельзя проводить никаких священнодействий.

Сначала познайте Бога, а затем уже читайте лекции. Сначала погрузитесь вглубь океана и соберите лежащие на его дне жемчужины, а затем можете делать что угодно.

У мудреца и философа Шанкарачарьи был один ученик, который долго служил ему, но не получал никаких духовных наставлений. Однажды, услышав за своей спиной шаги, Шанкарачарья спросил:

—      Кто это?

—      Это я, — ответил ученик.

—      Если это «я» так дорого тебе, то расширь его до бесконечности, либо сведи к нулю, — воскликнул учитель.

Познав Брахмана, человек ясно видит и чувствует, что Бог повсюду и ему не от чего отрекаться и не к кому привязываться. Он также не может более гневаться на кого-либо.

Однажды я ехал в экипаже и увидел на веранде двух женщин легкого поведения. Они показались мне воплощением Самой Божественной Матери, и я склонился перед ними.

Когда я впервые достиг самадхи, то не мог поклоняться Матери Кали и приносить ей цветы и фрукты. Халадхари и Хридай говорили, что староста храма из-за этого поносил меня. Но я лишь улыбался и нисколько не сердился на него.

Один святой, приехав в город, отправился осматривать достопримечательности. В городе он повстречал знакомого садху, и тот озабоченно спросил его:

— Я вижу, ты беззаботно гуляешь по городу, а где твои вещи? Я надеюсь, что их еще не украли.

Святой ответил ему:

—      Не беспокойся, я все предусмотрел. Сначала я снял комнату, затем положил туда свои вещи и запер дверь. Поэтому я сейчас и брожу так беззаботно по улицам города

Сначала достигните Брахмаджнаны (познания Господа), а затем идите куда угодно и наслаждайтесь липой (игрой) Бога.

Молясь Господу, просите только о том, чтобы Он даровал вам любовь к Его лотосоподобным стопам.

Когда Рама избавил Ахалью от проклятья мудреца Гаутамы, Он сказал ей:

—      Можешь просить у Меня что угодно.

В ответ Ахатья воскликнула:

—      О, Рама, даруй мне возможность медитировать на Твои лотосоподобные стопы, даже если в следующей жизни я воплощусь в теле свиньи!

Я всегда просил у Божественной Матери только одного — ниспослать мне любовь к Ней. Кладя цветы к Её лотосоподобным стопам, я с молитвенно сложенными перед грудью руками говорил:

—      О Мать, вот ниспосылаемые Тобой невежество и знание; забери их и даруй мне взамен чистую любовь к Тебе. Вот ниспосылаемые тобой святость и нечистота; забери их и даруй мне взамен чистую любовь к Тебе. Вот ниспосылаемые Тобой добродетель и грех, вот Твое добро и зло; забери их и даруй мне чистую любовь к Тебе. Вот Твоя дхарма (праведность) и вот Твоя адхарма; забери их и даруй мне взамен любовь к Тебе.

Гость спросил у Рамакришны:

—      Почтенный, как избежать прарабдха кармы, или последствий греховных поступков, совершенных в прошлых жизнях?

Бхагаван ответил:

—      Человек всегда пожинает плоды своих прошлых деяний, но можно во многом облегчить свою участь, если постоянно повторять имена Бога. Один человек родился слепым. Это было наказанием за определенные грехи, совершенные им в прошлой жизни. Он должен был оставаться слепым на протяжении еще шести жизней. Однако он совершил омовение в Ганге во время Кумбхамелы (религиозный праздник), что дарует Освобождение. Это не исцелило его слепоту, но спасло от слепоты в будущих воплощениях.

У одного святого было много учеников. Он учил, что Бог пребывает во всех живых существах и потому их всех нужно почитать и любить. Как-то раз один из его учеников отправился в лес собирать хворост для жертвенного огня. Вдруг он услышал крики:

— С дороги, с дороги, слон взбесился!

Однако ученик не двинулся с места. Он подумал: раз вездесущий Бог пребывает во всем, значит, Он и в слоне, а если так, то какой смысл уходить с дороги? Ученик низко склонился перед слоном и начал петь гимн в честь слоноголового бога Ганеши. Погонщик, восседавший на слоне, снова закричал, обращаясь на этот раз непосредственно к ученику:

—      Уйди с дороги, уйди с дороги, слон взбесился и стал неуправляем! — но ученик продолжал неподвижно стоять посреди дороги.

Тогда слон схватил его поперек туловища хоботом, отшвырнул в сторону и затем продолжил свой бег. Ученик от сильного удара о землю потерял сознание. Услышав, что произошло с их товарищем, прибежали другие ученики и отнесли пострадавшего в ашрам (духовную обитель). Когда бедняга пришел в себя, гуру спросил его:

—      Почему ты не ушел с дороги, ведь погонщик кричал тебе, что слон взбесился?

Ученик слабым голосом ответил:

—      Ты ведь учил нас, что Господь пребывает во всех живых существах. Поэтому, думая, что ко мне приближается Бог в облике слона, я и не двинулся с места.

Услышав эти слова, учитель воскликнул:

—      Да, сын мой, это правда, на тебя шел Бог в облике слона. Но ведь Бог в облике погонщика предупреждал тебя, что слон взбесился и надо уйти с дороги! Почему же ты не послушал его?

Бог пребывает во всех существах, но вы должны общаться только с хорошими людьми и избегать плохих. Бог даже в тифе, но это не означает, что вы должны бросаться ему на шею!

Вы можете возразить:

—      Почему я должен убегать от тифа, в котором пребывает Господь?

Ответ будет таким:

—      В тех, кто советует убегать от тифа, также пребывает Бог. Почему же тогда не последовать их доброму совету?

Бог, несомненно, пребывает в сердцах не только святых, но и порочных людей, не только праведных, но и неправедных. Однако вы не должны общаться с порочными, злыми и нечистыми людьми. Не имейте с ними никаких дел. С некоторыми из них еще можно перекинуться парой слов, но с другими нельзя делать даже этого. От таких людей нужно держаться как можно дальше.

Один саннъясин (монах) жил возле храма. Напротив этого храма находился дом женщины легкого поведения. Видя, как возле ее дома днем и ночью толкутся мужчины, саннъясин как-то раз строго сказал ей:

— Ты великая блудница и грешишь днем и ночью. После смерти тебя ждет плачевная участь!

Женщина устыдилась и обратилась к Господу с покаянной молитвой и просьбой о прощении. Но так как торговля телом была ее профессией и ничем другим женщина не могла заработать себе на жизнь, она продолжала грешить, но каждый раз каялась и просила Господа о прощении.

Саннъясин, видя, что поток мужчин не уменьшается, и думая, что его укоры не возымели никакого действия, решил начать счет ее посетителям, чтобы знать точное количество грехов, совершенное блудницей за всю ее жизнь! Каждый раз, когда в ее дом заходил мужчина, он клал рядом с собой на землю один камешек. Со временем этих камешков набралась огромная куча. Однажды, указав проститутке на эту кучу, саннъясин воскликнул:

— Женщина, посмотри на эту кучу камней. Каждый камешек — это один твой смертный грех. Я в последний раз предупреждаю тебя: остановись, иначе тебя ждет преисподняя!

Несчастная женщина при виде этой кучи задрожала и, проливая горькие слезы, обратилась к Богу с отчаянной молитвой, прося избавить ее от греховной жизни, которую она была вынуждена вести. Молитва блудницы была услышана, и в тот же самый день ангел смерти коснулся её своим крылом, и она исчезла с поверхности земли. По непостижимой воле Господа в тот же день умер и саннъясин. Посланцы Вишну спустились с небес и понесли душу раскаявшейся блудницы в небесные сферы, а посланцы бога смерти Ямы, связав душу саннъясина, поволокли ее в преисподнюю. Санньясин, видя посмертную участь блудницы, воскликнул:

—      Разве это справедливо?! Я провел всю свою жизнь в нищете, предаваясь аскетизму, и меня волокут в ад, а душу этой блудницы, чья жизнь была одной непрерывной цепью грехов, возносят на небеса!

Услышав его слова, посланцы Вишну сказали:

—      Повеления Господа всегда справедливы. Твое благочестие было показным, но на самом деле ты всю жизнь стремился к почестям и славе. И Бог послал тебе их. Но ты никогда искренне не желал познать Бога. А эта женщина, хотя ее тело грешило днем и ночью, постоянно молилась Всевышнему. Посмотри вниз и ты увидишь, как после смерти обошлись с вашими телами. Так как ты никогда не грешил телом, его украсили цветочными гирляндами и под звуки музыки торжественно отнесли на берег реки для кремации. А тело этой блудницы, которое все время грешило, в настоящий момент рвут на части стервятники и шакалы. Но она была чиста сердцем и потому идет в сферы, предназначенные для чистых душ. А ты всегда был занят тем, что подсчитывал ее грехи, и в результате стал нечистым. Поэтому ты и отправляешься в сферы, предназначенные для нечистых душ. Так что блудила не она, а ты!

Птица, сидевшая на корабельной мачте, не заметила, как судно из устья Ганги вышло в океан. Спохватившись, она поднялась с мачты и полетела в поисках земли на север, но, не увидев ее, вернулась назад. Отдохнув, птица полетела на юг. Но повсюду была одна вода. Тяжело дыша, птица вернулась и опять села на корабельную мачту. Затем она слетала на запад и восток, но так и не обнаружила земли. Тогда птица окончательно устроилась на мачте корабля.

Часто то, что ищет человек, находится очень близко от него, но он постоянно занимается поисками, бродя с одного места на другое. Пока человек думает, что Бог находится где-то в другом месте, он пребывает в духовном невежестве. Но когда человек начинает понимать, что Бог внутри, он быстро достигает Высшего Знания.

Как-то раз одному человеку ночью очень сильно захотелось курить, и он отправился к соседу в поисках спичек. Но его сосед уже спал. Курильщику пришлось долго барабанить в ворота соседа, пока тот, наконец, не поднялся. Увидев, кто стучит в ворота, сосед спросил:

—      В чем дело, что заставило тебя прийти ко мне в столь поздний час?

Курильщик ответил:

—      Извини, но мне очень захотелось курить. Я обнаружил, что у меня нет спичек, и пришел к тебе попросить огня.

Сосед внимательно посмотрел на него и, залившись смехом, воскликнул:

—      У тебя что, не в порядке голова? Ты пришел в мой дом в поисках огня, а сам держишь в руках зажженный керосиновый фонарь!

То, что ищет человек, находится рядом с ним. Но он в поисках огня бродит с места на место.

Человек не может увидеть Господа из-за своего эго. Оно, как торчащий из земли пень, преграждает дорогу, ведущую к храму Всевышнего, в который можно войти лишь после того, как перепрыгнешь через этот пень эго.

Однажды некий человек приобрел способность вызывать духов. Как-то раз он по ошибке вызвал злого духа, который сразу заявил ему:

—      Дай мне задание, но учти, как только я выполню его, то сразу сломаю тебе шею.

Человек дал ему огромное количество заданий, но алой дух очень быстро выполнил их и грозно закричал:

—      А теперь я сломаю тебе шею!

—      Подожди минуточку, — воскликнул в страхе заклинатель, — я сейчас дам тебе новое задание.

Он быстро побежал к своему учителю, упал ему в ноги и в отчаяньи воскликнул:

—      Почтенный, я в большой опасности, — и затем рассказал обо всем случившемся.

Учитель посоветовал ему вручить злому духу завиток волос и велеть распрямить его. Злой дух днем и ночью распрямлял завиток, но разве можно осуществить то, что является невыполнимым! Завиток так и остался скрученным.

Подобно завитку волос, наше эго «распрямляется» лишь на мгновенье, но затем опять «скручивается». «Распрямить» эго можно лишь после отречения от него. Если мы этого не сделаем, то никогда не сможем стяжать милость Господа.

Книги и другие подобные им вещи лишь указывают путь к Богу. После того, как путь известен, писания становятся бесполезными. Затем наступает время действий!

Один человек получил из дома письмо, в котором его просили купить родственникам кое-какие подарки. В письме содержался их полный список. Собравшись идти в магазин за покупками, этот человек вдруг обнаружил, что письмо куда-то исчезло, и он начал лихорадочно искать послание. Когда этот человек, наконец, нашел письмо, его радости не было предела. Он внимательно перечитал послание. Его просили купить пять килограммов конфет, отрез ткани и несколько других вещей. Узнав всё, что ему было необходимо, человек отбросил послание в сторону и отправился за покупками. Как долго сохраняется необходимость в подобных письмах? Пока не станет известным их содержание. Как только оно становится известным, сразу отправляются выполнять содержащиеся в них указания.

В писаниях объясняется, как познать Господа. Но после получения необходимой информации, вы сразу должны приступить к духовной практике. Только так можно достичь цели.

Как-то раз четверо слепых отправились посмотреть на слона. Один из них, ощупав ногу слона, сказал:

—      Слон подобен колонне.

Второй, ощупав хобот, изрек:

—      Слон подобен толстой дубинке.

Третий, проведя руку по брюху, заявил:

—      Слон похож на большой кувшин.

Четвертый, ощупав ухо, воскликнул:

—      Слон выглядит как большое опахало!

Затем они начали яростно спорить между собой, пытаясь выяснить, кто из них прав. Услышав возбужденные голоса слепцов, один из прохожих спросил:

—      О чем вы спорите?

Слепцы рассказали ему обо всем и попросили быть третейским судьей. Он согласился и сказал:

—      Никто из вас не видел слона и потому, слушайте. Слон не похож на колонну, его ноги подобны колоннам. Он не похож на опахало, его уши подобны опахалам. Слон не выгладит как дубинка, его хобот подобен дубинке. Это животное сочетает в себе признаки всех вышеназванных предметов.

Познавшие лишь один аспект Господа, спорят о Его природе подобно этим слепцам.

В одном колодце жила маленькая лягушка. Она родилась и выросла в нём. Однажды в колодец свалилась лягушка, обитающая в море. Колодезная лягушка спросила вновь прибывшую:

—      Откуда ты?

—      Из моря, — ответила морская лягушка.

—      Из моря? И большое оно? — спросила хозяйка колодца.

—      Очень большое!

Тогда колодезная лягушка развела в стороны свои лапки и спросила:

—      Такое?

—      Гораздо больше, — ответила обитательница моря.

Колодезная лягушка прыгнула с одного края колодца на другой и опять спросила:

—      Такое, как мой колодец?

Морская лягушка улыбнулась ее сравнению и произнесла:

—      Подруга, разве можно сравнивать колодец с морем?

Колодезная лягушка надулась и надменно заявила:

—      На свете нет ничего больше моего колодца! Ты лгунья, и тебя нужно отсюда выдворить!

Так ведут себя все ограниченные и недалекие люди. Сидя в своем узком и темном колодце, они думают, что на свете нет ничего больше их места обитания.

Однажды один ученый брамин пришел к мудрому радже и гордо заявил:

—      О раджа, я хорошо знаю все писания и могу объяснить тебе суть Бхагаваты\

Раджа хорошо знал, что человек, действительно постигший суть Бхагаваты, будет заниматься самопознанием, а не искать при дворе раджи богатства и славы. Поэтому он ответил брамину:

—      О брамин, я вижу, что ты сам не достаточно глубоко изучил эту святую книгу. Обещаю, что если ты действительно постигнешь ее, я буду считать тебя своим гуру.

Брамин молча удалился, но подумал при этом:

— За эти годы я много раз перечитывал Бхагавату, однако, раджа утверждает, что я не знаю её. Какой глупец!

На всякий случай он ещё раз внимательно прочитал книгу и снова появился перед властителем. Последний повторил своё заявление и опять отослал его. Брамин пришел в крайнее раздражение, но на этот раз подумал, что, возможно, в поведении раджи и есть какая-то логика. Он отправится домой, заперся в своей комнате и глубоко погрузился в изучение книги. В результате он постиг сокровенный смысл этого священного писания и уяснил всю тщетность стремления к богатству, славе и придворной жизни. После этого он начал интенсивно практиковать медитацию, чтобы достичь духовного просветления. Он более не помышлял о придворной жизни. Через несколько лет раджа вспомнил об этом брамине и отправился к нему домой. Увидев, что с лица брамина буквально льётся божественный свет и что он полон внутренней радости, ликования и любви, раджа ynai перед ним на колени и воскликнул:

— Я вижу, что теперь ты действительно познал сокровенный смысл Бхагаваты, и я готов стать твоим учеником, если ты милостиво согласишься на это!