Это представления людей о добре и зле, о хорошем и плохом, о том, как должен вести себя человек, чтобы считать себя достойным членом общества и испытывать чувство внутреннего удовлетворения. См. главу I

Ритуалы – естественная часть Вселенной. Как звезды и планеты движутся по предопределенным орбитам, так же и человек должен следовать своему предназначению. См. главу II

Страдание – это не только боль, голод, жажда или неудовлетворенность. Наслаждение в итоге тоже обязательно обернется страданием, такова природа вещей. Таким образом, с буддистской точки зрения страдание – это вся человеческая жизнь. См. главу IV

Над человеком есть могущественный Бог, законам которого нужно подчиняться; человек не существует сам по себе, он – часть общности, именуемой народом, и благо всего народа в целом важнее, чем благо каждого отдельного человека. См. главу VI

Он первым заявил, что мораль и поведение человека зависят от него самого, а не от судьбы или других внешних сил. См. главу VII

Погрузиться в себя, изучить собственную душу и разум и при этом максимально подавить свою телесную сущность – вот путь, который предлагает Платон искателям истины. См. главу VIII

Этика нужна не для того, чтобы в ее рамках размышлять о добродетели, а чтобы научить людей быть добродетельными, поэтому ценны только те теории и учения, которые содержат практические советы. См. главу IX

Для настоящего стоика не имеет никакого значения, насколько он богат и знатен, он считает себя равным и царю, и нищему. Его не пугают никакие испытания, болезни и невзгоды – он все равно выполняет свой долг, получает от этого моральное удовлетворение и даже чувствует себя счастливым. См. главу XI

Святой Августин дает такой ответ: наличие воли отличает человека от всех прочих живых существ. Звери и птицы не могут нарушить волю Бога, но они не могут и познать его, приблизиться к нему. Человек же способен и на то, и на другое. См. главу XIII

У человека есть только один путь к счастью: безраздельно довериться Аллаху и выполнять все его предписания. См. главу XV

Декарт был уверен, что чувства и эмоции можно дрессировать, ведь они подобны неразумным животным, а животные, как известно, поддаются дрессировке. См. главу XVIII

Карл Маркс определял коммунизм как гуманное общество будущего, где не будет частной собственности и угнетения человека человеком. См. главу XXI

«Не противься злому силой» – важнейшая из заповедей. Насилие неприемлемо в любом случае, даже если это ответ на другое насилие, потому что оно увеличивает количество зла в мире. См. главу XXIII

Этика – наука, которая занимается вопросами морали. А что же такое мораль? Это представления людей о добре и зле, о хорошем и плохом, о том, как должен вести себя человек, чтобы считаться достойным членом общества и испытывать чувство внутреннего удовлетворения.

Корень слова «этика» древнегреческий, так же как и само понятие, пришедшее к нам из Античности. Много веков назад слово «этос» обозначало жилище или место обитания. Позже оно приобрело другой оттенок: этосом стали называть образ жизни и характер. Связь между этими двумя значениями очевидна: от того, где обитает человек (либо какое-то другое существо), во многом зависит то, как он живет и каким нравом обладает.

Аристотель был первым, кто назвал этосом не просто черты характера и качества человека, а их высшие проявления. Этос, по Аристотелю, – это моральные добродетели, в таком же значении слово «этика» употребляется и поныне. Он же сделал этику самостоятельной наукой, отделив ее от философии. Разница между этими областями знаний заключается в следующем: этика занимается практикой и пытается ответить на конкретные вопросы (как человеку быть добродетельным, как поступать в той или иной ситуации), а философия – это теоретическое познание истины и добродетели.

Аристотель считается основоположником этики, но это не означает, что до него этики не было. Вопросы о добре и зле, о нравственном и безнравственном, о том, как должно поступать и чего нельзя делать, волновали людей всегда. Заслуга великого древнегреческого философа заключается в том, что он подошел к проблеме с научной точки зрения, сумел привести знания, накопленные в этой области, в целостную систему.

В учебниках обычно дается такое определение этики: это наука о морали и нравственности. Поэтому рассмотрим данные понятия внимательнее. Слово «мораль» появилось как перевод греческого термина «этика» на латинский язык, то есть по сути это синонимы. Есть и русское слово, которое обозначает примерно то же самое, – это слово «нравственность» с вполне понятным корнем «нрав».

В чем же разница между этикой, моралью и нравственностью? Существенного отличия между этими тремя словами и понятиями, которые за ними стоят, нет. В живом языке они взаимозаменяемы, хотя в науке есть разграничения: этикой называют саму науку, а моралью и нравственностью – то, что она изучает.

Этика – наука сугубо субъективная, так же как субъективны мораль и нравственность. То, что в одном обществе считается правильным и нормальным, в другом может вызывать отторжение, особенно если между этими обществами пролегают века и существуют религиозные различия. К примеру, некоторые африканские племена считают совершенно нормальным не только взять в плен своего врага, но и съесть его. Для нас же это абсолютно неприемлемое варварство.

Еще одно отличие этики от других наук – ее непосредственное влияние на человеческую жизнь. К примеру, в астрономии все иначе. Когда-то люди думали, что Земля стоит на трех слонах и черепахе, потом – что Солнце вращается вокруг нее; сейчас мы знаем, что Земля вращается вокруг Солнца. То, что наше представление о строении Вселенной менялось, никак не влияло на саму Вселенную: в ней все шло своим чередом. Этические же представления очень сильно воздействуют на людей, их поведение и образ жизни. Когда христианская этика пришла на смену античной, центром мира стал Бог, а не человек, и сообразно с этим постулатом изменились моральные установки. Стали культивироваться смирение, кротость, милосердие.

Человеческая цивилизация возникает на стыке природы и морали. Без морали человек был бы просто диким существом, эгоистичным и жестоким. Но такую ситуацию, в которой каждый член общества подчиняется всем строгим моральным установкам, думает только об общем благе и совершенно не заботится о себе самом, представить трудно, если не невозможно. Вот и получается, что цивилизованное общество – это компромисс между природными инстинктами и нравственными правилами. А вся человеческая история – попытка найти способы осуществления этого компромисса.

У каждого времени, каждой философской и религиозной традиции есть свой рецепт счастливого и благополучного существования. А счастье, по мнению большинства моралистов, напрямую зависит от того, насколько человек удовлетворен самим собой, своим поведением и соответствием высоким идеалам.

Все этические учения сходятся в одном: без морали человек не может быть человеком. Она, как внутренний свет, озаряет все его существование, указывает путь в темноте жизни, помогает осознать самого себя и взаимодействовать с другими людьми.

Человек – крайне противоречивое существо: он хочет быть добродетельным – и в то же время его влечет желание выгоды; животные инстинкты борются в нем с нормами морали и высокими идеалами. Преодолеть все эти внутренние разногласия, по Конфуцию, поможет простое следование ритуалу.

Вся жизнь Конфуция была иллюстрацией того, как найти свое место в обществе и достичь гармонии, следуя наставлениям предков. Он был потомком древнего аристократического рода, но его детство прошло в бедности, так как он рано потерял отца, а потом и мать. Мальчику приходилось пасти коров и работать водовозом, но он никогда не забывал, что обязан продолжить славную историю прадедов, и с неизменным прилежанием занимался учебой.

Конфуций (551–479 гг. до н. э.), древнекитайский философ и мыслитель

Наблюдательный и вдумчивый подросток видел, как отличается современная жизнь от тех идеалов, что прописаны в древних книгах, и это его безмерно огорчало. Правители мелких царств, на которые распался Китай, враждовали между собой, чиновники брали взятки, дети забывали о почитании родителей, а деньги для большинства сограждан имели большую ценность, чем честь и нравственность. Конфуций, когда ему едва исполнилось восемнадцать лет, решил все это изменить. Казалось бы, он поставил перед собой недостижимую цель и жизнь должна разрушить его юношеский максимализм, но этого не случилось. Философ до глубокой старости оставался верен своим идеалам, а позже в них поверил весь Китай.

К тридцати годам Конфуций решил, что уже встал на ноги, и открыл частную школу, где обучал всех желающих тому, что позже выросло в его учение. Через двадцать лет сбылась его сокровенная мечта: Конфуция призвал на службу правитель царства Лу. Философ надеялся, что наконец-то сможет применить свои знания на благо государства, но оказалось, что сделать это не так просто. Правитель не отличался добродетелью и не очень-то хотел, чтобы его наставляли на путь истинный. Вскоре Конфуций оставил свою должность, не в силах смотреть на бесчинства, творимые властью. Только после смерти философа его учение, запечатленное учениками в трактате «Лунь Юй», обрело популярность.

Вот уже больше двух с половиной тысяч лет Конфуций остается учителем и духовным наставником не только

Китая, но и всей дальневосточной цивилизации. Социологические опросы, проведенные совсем недавно, показывают: около 90 % китайцев считают, что большинство принципов, изложенных Конфуцием в «Лунь Юй», остаются актуальными до сих пор. И жители Поднебесной по сей день стараются им следовать.

В чем же уникальность и своеобразие конфуцианства? Великий мудрец признавал, что человек – существо несовершенное, наполненное противоречивыми желаниями и устремлениями. Он находится посередине между землей и небом, скован природными страстями, но стремится к постижению высшей истины и гармонии. От всех прочих существ человек отличается тем, что он различает добро и зло и наделен правом выбора. Он сам строит себя и свою личность, а строительные кирпичики – это поступки.

Так как человеку самому трудно совладать со своей противоречивой природой, он должен прислушиваться к словам мудрейших и следовать разработанным ими ритуалам. Ритуалы эти не являются чем-то искусственным, придуманным человеком. Они, по Конфуцию, естественная часть Вселенной. Как звезды и планеты движутся по предопределенным орбитам, так и человек должен следовать своему предназначению. Если он родился императором – он исполняет долг императора, если ему выпало быть простым крестьянином – значит, он должен делать то, что надлежит крестьянину. Все в государстве одинаково подчиняются ритуалам, и все равны перед Вселенной.

Конфуций всегда считал, что этика – это не какие-то отвлеченные истины, которые написаны на древних скрижалях и благополучно забыты, а самая обычная повседневная жизнь. Человек должен действовать на благо общества всегда: когда находится на службе, когда отдыхает или проводит время с семьей. По Конфуцию, именно благополучие всего народа в целом – главная цель жизни каждого человека. И все ритуалы, все моральные предписания направлены именно на это.

Идеального члена общества, человека, который исполняет все предписанные ритуалы, Конфуций называет «благородным мужем». Что означает этот термин? То, что его обладатель соответствует определенным характеристикам, важнейшие из которых – жень (человеколюбие), ли (соблюдение обрядов), и (справедливость), чжи (благоразумие) и сяо (сыновняя почтительность).

Последней категории следует уделить особое внимание, так как она является фундаментальной для китайского общества. Сяо – это не только почитание родителей детьми и уважение старших младшими. Это еще и культ древности, предков, которые считаются образцом правильного поведения и идеалом для подражания.

Объяснить дао очень сложно, но следовать ему легко – считал полумифический основатель даосизма Лао-цзы. Для этого нужно отбросить все догмы и концепции, которые есть в уме, и отдаться естественному течению жизни, уподобившись маленькому ребенку.

О том, существовал ли основоположник даосизма Лао-цзы на самом деле, как реальная историческая личность, споры ведутся до сих пор. Но спорят об этом в основном исследователи, а истинных последователей даосизма этот вопрос мало волнует. Для них весь этот мир – проявление могущественного и загадочного дао, и не так уж важно, был ли воплощен основатель даосизма в земном теле или он – всего лишь бестелесный чистый дух. Главное – он смог принести в этот мир учение о пути, которым должен следовать человек, чтобы постичь суть вещей.

Лао-цзы, древнекитайский философ, основоположник даосизма, живший в VI в. до н. э.

По древней легенде, Лао-цзы родился на свет седым стариком, что было вполне логично: мать носила его во чреве несколько десятков лет. Он был от рождения не только старым, но и мудрым, так как являлся воплощением божества. На жизнь он зарабатывал, служа в архиве, а в свободное время предавался медитации и размышлениям. Так как все его высказывания отличались необыкновенной глубиной постижения вещей, он стал знаменит как величайший мудрец.

На закате жизни Лао-цзы отправился на запад, чтобы покинуть страну. На заставе он имел короткую беседу с пограничником и произвел на него очень сильное впечатление. Упав на колени, пограничник попросил старца оставить свое знание потомкам. Лао-цзы сел и за одну ночь написал трактат, который впоследствии был назван «Дао дэ цзин» – «Книга о пути и его проявлениях». После этого мудрец продолжил путешествие, и больше его никто не видел.

Иногда говорят, что даосизм противоположен конфуцианству, иногда – что они имеют общие корни, так как в обоих случаях главная цель человека – постижение великого дао. Различие этих учений в том, что духовные высоты достигаются разными способами. Основа конфуцианства – самодисциплина, умение достойно себя держать в любой жизненной ситуации. Даосизм же призывает человека быть естественным, следовать природе и отбросить все искусственные построения.

Что же означает загадочный термин «дао», давший название целому учению? Объяснить дао очень сложно, китайские мудрецы делали это сотней разных способов, но в итоге возвращались к определению, данному Лао-цзы: «Дао, выраженное словами, не есть истинное дао». Постичь суть учения можно только на собственном опыте, то есть дао можно почувствовать, но не объяснить.

В одном из значений дао – это путь, по которому должен идти каждый, кто стремится соединиться с природой. В другом значении дао – первопричина всего мира, то, из чего произошло все сущее. Следовать дао – значит просто отдаться потоку жизни, не пытаясь вмешиваться в естественные процессы.

Дао проявляет себя в дэ. Это понятие обычно переводится как «благодать», «добродетель», «благая сила», но этих слов недостаточно, чтобы объяснить его глубокое и тонкое значение. Даосы говорят, что дэ – это дао в действии. Если представить дао, как речной поток, то дэ будет силой его течения.

Каждый последователь даосизма хочет слиться с дао и осознать высшую реальность, которая находится за пределами привычного непостоянного мироздания. Как же можно этого достичь? Нужно избавиться от всего искусственного, придуманного людьми. Мир изначально совершенен, его не нужно менять, не нужно вмешиваться в естественный ход вещей. Идеал даоса – созерцание, а не действие.

Если же действие необходимо, то оно должно быть безупречным. В качестве иллюстрации этого постулата можно привести притчу. В древние времена жил мясник, нож которого был очень остро заточен и никогда не тупился. Секрет вечной остроты ножа заключался в том, что мясник необыкновенно искусно разделывал мясо. Он никогда не задевал ни костей, ни сухожилий. Нож следовал по естественным полостям между волокнами, и прилагать усилия не требовалось. Таким образом, совершенное действие должно быть максимально эффективным при минимуме усилий.

Такое действие вписывается в концепцию у-вей (недеяние). Ничего не делать по-даосски – значит плыть по течению жизни, по пути наименьшего сопротивления. Нужно избавиться от желаний, амбиций и страстей, которые неизбежно приводят к страданию.

Идеал даосизма – естественная простота, непосредственность, схожая с непосредственностью невинного ребенка, который только пришел в этот мир. Интеллектуальное знание может стать препятствием для чистого, незамутненного восприятия мира, потому что оно порождает в уме человека различные догмы и концепции. Отбросить это знание очень сложно, поэтому лучше не иметь его вообще.

Человеческая жизнь, от рождения до смерти, наполнена страданием, такова ее природа. Гаутама Будда предлагает поспорить с природой, отбросить все страсти и желания и перейти на новый уровень, где человек становится просветленным, или буддой.

История жизни Будды начинается не с момента его рождения, как это принято в западных биографиях, а с тех далеких времен, когда он был воплощен в другом теле. За сотни лет до того, как на свет появился Сиддхартха Гаутама, ставший впоследствии основателем буддизма, произошла встреча ученого Сумедхи с пробужденным мудрецом. Ученый был так впечатлен неземным спокойствием старца, что решил достичь такого же состояния сознания. На это у него ушло несколько десятков жизней. В качестве своего последнего земного прибежища душа Будды выбрала царскую семью.

Гаутама Будда Шакьямуни (VI–V вв. до н. э.), легендарный основатель буддизма

Учение о перерождении или переселении душ существует в Индии много тысячелетий. Индусы всегда были уверены, что душа не умирает, а меняет тела, как человек меняет одежды. Этот факт их отнюдь не радовал, так как высшим достижением человеческого существа для них было освобождение из круга перерождений. Весь этот мир – иллюзия, считали они, от нее необходимо избавиться, обрести просветление, высшее состояние сознания.

Сиддхартха Гаутама, родившийся в царской семье, поначалу даже не помышлял о просветлении. Отец, желая сделать из него великого правителя, сознательно ограждал его от религиозного знания и от всех неприглядных сторон жизни. Гаутама рос в роскоши и неге, не подозревая, что в мире существует страдание. Однажды он тайком выбрался из дворца и попал в реальный мир. Потрясение было огромным. Он увидел нищего и выяснил, что существует бедность, пообщался с больным и понял, что тело несовершенно, на пути ему попался разлагающийся труп, и юноша узнал о существовании смерти. Последней судьбоносной встречей была встреча с отшельником – оказалось, что в этом страшном мире есть люди, стремящиеся к чему-то возвышенному.

После этой потрясающей прогулки Гаутама покинул дворец и сам стал отшельником. Он перепробовал все духовные практики, которые ему могли предложить наставники, и в итоге нашел собственный путь к прозрению. В тридцать пять лет он обрел просветление, стал именоваться Буддой и посвятил несколько десятков лет обучению последователей.

Жизнь Будды делится на три очень разных периода, что символично для его учения. Первые двадцать девять лет он предавался безудержному наслаждению: его окружало богатство и благополучие, все его желания исполнялись, едва появившись. Но это не сделало его счастливым. Он постоянно ощущал, что в его жизни чего-то не хватает, но не мог понять, чего именно. После этого, став отшельником, Будда прошел через самую суровую аскезу: он отказывался не только от излишеств, но и от самого необходимого, от еды и воды, желая усмирить плоть и постичь чистый дух. Но даже крайняя степень аскетизма не привела к желаемому результату, она только разрушила тело и помутила разум.

Тогда Будда понял, что правильный путь находится где-то между наслаждением и полным отречением. Впоследствии учение Гаутамы получило наименование «Путь золотой середины». Куда же ведет этот путь? Будда стремился к состоянию чистого блаженства, именуемого просветлением, пробуждением или нирваной. В этом состоянии, по описаниям тех, кто его достиг, человек испытывает полное и всеобъемлющее блаженство. У него больше нет никаких желаний, он находится вне страданий, вне мира и вне времени. При этом он абсолютно ясно видит устройство Вселенной и постигает суть всех вещей. Пробужденный больше не рождается в земном теле, его дух сливается с божественным абсолютом.

Давайте разберемся, что же такое «золотая середина» Будды. Можно подумать, что под серединой подразумевается умеренность, баланс между страстями и аскетизмом. Но на самом деле Будда имел в виду другое. Он не искал баланса, а хотел полностью отбросить все, что связано с желаниями, страданием и страстями. Он перешел на новый уровень, в иную реальность, где страсти просто не имеют значения. А значит, не имеет значения и все, что ценно для обычного человека: привязанности, благополучие, успех и так далее. Перейдя на новый уровень, Будда вырвался из колеса сансары, круговорота рождений и смертей.

В момент пробуждения, когда Будда медитировал, сидя под деревом, ему открылись четыре благородные истины. Вот они: существует страдание; у него есть причины; есть возможность освободиться от страдания; есть путь, ведущий к освобождению. Так, в очень лаконичной форме, было изложено целое учение.

Что Будда называет страданием? Не только боль, голод, жажду или неудовлетворенность. Наслаждение в итоге тоже обязательно обернется страданием, такова природа вещей. Таким образом, с буддистской точки зрения, страдание – это вся человеческая жизнь. Причина всех страданий в том, что у человека есть желания: желание обладать, желание осуществлять задуманное, желание быть. Чтобы избавиться от страданий, нужно избавиться от «всей этой жажды», обрести бесстрастие, покой и достичь нирваны. Путь достижения нирваны подробно расписан в буддистских текстах, он включает в себя восемь ступеней, среди которых истинное воззрение, намерение, речь, поведение, образ жизни, усилие, памятование, сосредоточение.

Буддизм считается одной из самых гуманных религий. Это кажется парадоксальным, ведь для его последователей добро и зло принципиально не различаются, их цель – оказаться за пределами этих понятий. Но нужно понимать, что за пределами морали оказываются те, кто уже достиг просветления. Те, кто только идет по этому пути, должны соблюдать заповеди, первейшая из которых – ненасилие: не вредить ни одному живому существу.

Что будет, если взять традиционный буддизм и добавить в него немного даосизма? Получится дзен – уникальное учение, где священные тексты и ритуалы не имеют значения, а ценится свежесть сознания и спонтанность.

По преданию, традиция дзен началась так: Будда, уже достигший просветления, собрал своих последователей на горе. Они ждали проповеди, но он долго сидел молча. В его руке был цветок лотоса. В какой-то момент он поднял этот цветок и обвел глазами толпу. Когда его взгляд встретился с глазами ученика по имени Махакашьяпа, он улыбнулся. Ученик улыбнулся в ответ: в этот момент он пробудился, состояние просветления было передано ему Буддой непосредственно, без слов и наставлений. Это было началом традиции прямой передачи знания, от сердца к сердцу.

Японский иероглиф «дзен»

Будда считается первым патриархом дзена, Махакашьяпа – вторым.

Дзен передавался в Индии от патриарха к патриарху на протяжении двадцати семи поколений, пока монах Бодхидхарма не достиг просветления. После этого, уже в качестве двадцать восьмого патриарха, он отправился в путешествие, прибыл по морю в Китай и начал распространять учение. Он поселился в монастыре Шаолинь, известном нам по фильмам о восточных единоборствах. Именно он научил монахов первому комплексу упражнений, так называемому цигуну Бодхидхармы.

Бодхидхарма – одна из знаковых фигур дзен-буддизма, о нем существует множество легенд. Говорят, что, прежде чем достичь просветления, он девять лет просидел в пещере лицом к стене, «вглядываясь в самого себя». Когда он попал в Китай, его пригласил император. Монах пришел запросто, в своих старых одеждах, и пренебрег всеми приветственными ритуалами, положенными по этикету. Император спросил его: «В чем суть буддизма?» «Пустота и никакой сути», – ответил Бодхидхарма и, отвернувшись, принялся медитировать.

В последующие века дзен распространился во Вьетнаме, Корее и Японии. В Японии он стал особенно популярен, само слово «дзен» – японское.

Как говорил Бодхидхарма, цель дзена – осознать истинную природу ума, отбросить его и достичь просветления. Просветление дзен-буддисты понимают приблизительно так же, как буддисты традиционные. Это пробуждение сознания и ясное восприятие мира во всей его полноте.

Для достижения своей цели монахи используют два пути – созерцание, или медитацию, и «проникновение через дела». Второй путь подразумевает способность сохранять безмятежное состояние ума при любых действиях и событиях. Следуя ему, необходимо соблюдать четыре принципа: избавиться от ненависти; не сопротивляться обстоятельствам; не испытывать привязанностей к чему-либо; стремиться к гармонии с дао.

Как и буддизм, дзен отбрасывает традиционные этические нормы, так как человек, достигший просветления, становится выше этих относительных понятий. Но это не значит, что он будет творить зло, такое просто невозможно. Дао выше доброты, естественная доброта выше морали, мораль выше ритуала – считают последователи учения дзен. Поэтому ритуалы и нравственные правила соблюдают те, кто далек от пробужденного состояния сознания, а тем, кто его достиг, это уже не нужно.

Ритуалы в дзен-буддизме все же есть (например, знаменитая японская чайная церемония), но они имеют эстетическую окраску. Следуя ритуалу, человек старается осознавать каждое свое действие и ощущать красоту каждого момента. В красоте этого мира кроется его сущность, и постигая прекрасное, можно достичь пробуждения. Поэтому последователи дзен-буддизма часто используют различные искусства – рисование, письмо тушью, икебану и тому подобное – в качестве медитативной практики.

Дзен-буддисты уверены, что важно не то, что ты совершаешь, а то, как ты к этому относишься и в каком состоянии сознания находишься. К примеру, в монастырях традиционно соблюдается определенный свод правил, среди которых умеренность в еде, аскетизм в окружении и запрет на отношения с противоположным полом. В былые времена монахи не должны были даже смотреть на женщин, не то что приближаться и прикасаться к ним. По этому поводу существует притча.

Два монаха шли по дороге, на пути им попалась огромная лужа, возле которой стояла женщина, не зная, как перебраться. Один из монахов взял ее, перенес и пошел дальше, как ни в чем не бывало. Второй был потрясен. Он всю дорогу молчал, но думал о том, что его собрат нарушил заповедь. «Ты не должен был прикасаться к этой женщине!» – наконец не выдержал он. «Послушай, я перенес ее и оставил там. А ты до сих пор несешь ее!»

Эта притча, в свойственной этому жанру лаконичной и остроумной форме, показывает, что правила – лишь условность, которую можно легко отбросить, если того требуют обстоятельства. Форма не имеет значения, важно лишь содержание.

Жизнь буддийских монахов в наше время мало отличается от жизни последователей Будды две тысячи лет назад. Они стараются постоянно пребывать в состоянии медитации, даже занимаясь повседневными делами

Конфуций – одна из самых почитаемых личностей в Китае. Его статуи и другие изображения можно встретить повсеместно

По легенде, Лао-цзы родился седым старцем – так это увидел художник, создавший роспись на стене одного из китайских храмов

Конфуций, Лао-цзы и Будда на китайской миниатюре XV века

Ветхозаветный пророк Моисей считается отцом евреев и основоположником иудаизма. Он сплотил разрозненные племена в единый народ, вывел угнетаемых потомков Израиля из Египта и передал им Божественные наставления – десять заповедей.

Жизнь Моисея подробно описана в Пятикнижии – основной части Ветхого Завета. Из этого древнейшего источника мы знаем, что будущий пророк родился в Египте, где в то время жили евреи. Когда-то они прибыли в эту страну свободными людьми, но в описываемые времена уже были порабощены египтянами.

Накануне рождения Моисея фараон издал указ: уничтожать всех еврейских младенцев мужского пола, чтобы предотвратить угрозу бунта. Мать Моисея спрятала ребенка в зарослях тростника, и там его случайно обнаружила дочь фараона. Пожалев младенца, девушка взяла его во дворец и воспитала как своего приемного сына.

Ветхозаветный пророк Моисей

Повзрослев, Моисей осознал свою принадлежность к евреям. Однажды, заступаясь за своего соотечественника, он убил египтянина и вынужден был бежать в Мадиамскую землю. Там он обзавелся семьей и спокойно жил несколько лет, занимаясь разведением овец. Но все резко переменилось в тот момент, когда к нему обратился сам Бог, призвав вывести «сынов Израиля» из Египта.

Выполняя Божественную волю, Моисей собрал евреев и повел их через пустыню в Землю обетованную. Находить дорогу было несложно: Бог указывал им направление, обернувшись огненным столпом. Египтяне, не желавшие потерять служивших им рабов, отправились в погоню. Тем временем евреи достигли Красного моря, и его воды расступились перед ними. Когда же вслед бросились египтяне, воды снова сомкнулись. Так чудесным образом путешественники были избавлены от преследования.

Но им еще предстояло пройти множество испытаний. Сорок лет они плутали по пустыне, то теряя веру, то вновь обретая ее. За сомнения Бог их жестоко наказывал, за подчинение награждал чудесами. В итоге они все же пришли в Землю обетованную, но ноге Моисея не довелось ступить на нее. Он увидел ее с горы, после чего, как ему было предначертано, умер.

Десять заповедей были даны Моисею вскоре после исхода из Египта, на священной горе Синай. Бог обратился через него ко всем сынам Израиля и возвестил, что если они будут чтить его и соблюдать его установления, то станут избранным народом и обретут Землю обетованную. Моисей провел на горе Синай сорок дней и за это время получил не только десять заповедей, начертанных на каменных скрижалях, но и множество других наставлений, касавшихся практически всех сторон жизни. Все это должно было точно и неукоснительно соблюдаться избранным народом.

Две главные истины, которые Моисей передал своим соплеменникам, заключаются в следующем: над человеком есть могущественный Бог, законам которого нужно подчиняться; человек не существует сам по себе, он – часть общности, именуемой народом, и благо всего народа в целом важнее, чем благо каждого отдельного человека. Эти две истины и являются основой морали Моисея и всего Ветхого Завета.

Почему Моисея называют отцом еврейского народа? Потому что он действительно создал его из разрозненных племен, которые считаются потомками библейского патриарха Израиля. А что может объединить людей? Общая вера, общие нравственные принципы, общая культура. Семена всего этого заложены в десяти заповедях Моисея и примыкающих к ним текстах, где изложены подробные своды правил и законов для всех сфер человеческого существования.

Новорожденный израильский народ считал себя особенным, потому что он был способен жить по абсолютным и справедливым законам, данным ему свыше. Другие народы на это не были способны – поэтому на них нравственные принципы, изложенные в десяти заповедях, не распространялись. Моисей делил людей на «своих» и «чужих», и это помогало ему сплотить собственный народ. В этом делении заключалась жестокая справедливость существовавших тогда реалий. Но это не значило, что «чужих» можно было безнаказанно убивать и грабить: врагов уничтожали только в том случае, если они угрожали благополучию народа.

Десять заповедей принято делить на два блока: первые четыре посвящены отношениям людей с Богом, остальные шесть относятся к мирскому праву. Конечно, это деление условно, так как «Десятисловие», или Закон Моисея, – это цельная система, все части которой связаны друг с другом. То, как люди должны относиться друг к другу, является прямым следствием того, как они относятся к Богу.

Первая, главнейшая заповедь утверждает единство Бога. В то время как варварские племена поклоняются множеству богов и духов, избранный народ верит в единое и справедливое Божество. Евреи стали единой нацией во многом благодаря единобожию. Вторая заповедь продолжает мысль, изложенную в первой: поклоняться нужно только Богу, нельзя заменять его какими бы то ни было кумирами. Третья заповедь содержит в себе указание на могущество и вездесущесть высшего существа: Бог знает обо всем, что происходит в мире, кто должен быть наказан – будет наказан, кому положена награда – получит ее в свое время. Четвертая заповедь, посвященная субботнему отдыху, на первый взгляд, не имеет прямого отношения к Богу, но при ближайшем рассмотрении мы видим, что это не так. Суббота нужна для того, чтобы у человека было время подумать о Боге, ведь в повседневной суете он может забыть о нем.

Следующие шесть заповедей – это универсальный свод правил поведения для любого общества. Не убивать, не красть, не лжесвидетельствовать совершенно нормально и естественно для цивилизованного человека. Но не следует забывать, что десять заповедей появились в не слишком цивилизованные времена, когда у каждого племени были свои законы, и далеко не все они отличались гуманностью и справедливостью. В этом и уникальность десяти заповедей – они считаются первым нравственным кодексом, заложившим основы современной цивилизации.

Сократа называют родоначальником философской этики. За что же он получил это почетное звание? Он первым заявил, что мораль и поведение человека зависят в первую очередь от него самого, а не от судьбы или других внешних сил.

О многих философах и мыслителях можно сказать, что их судьба и учение тесно связаны между собой, но к Сократу это относится как к никому другому. Всей своей жизнью он демонстрировал справедливость тех истин, которые провозглашал. Не дрогнул он и перед лицом смерти, посчитав, что лучше погибнуть, чем предать самого себя.

Сократ (ок. 469–399 гг. до н. э.), древнегреческий философ

Сначала поговорим о жизни великого философа. Сократ рассказывал, что с детства слышал некий внутренний голос, помогавший принимать решения в трудных ситуациях. Он называл его ангелом-хранителем, мы можем назвать его совестью. Для мыслителя с самых юных лет было важно жить в согласии с самим собой, делать только то, что кажется хорошим и правильным.

Он мог бы стать каменотесом, если бы пошел по стопам отца, но, пройдя обучение и постигнув секреты древнего мастерства, Сократ решил оставить эту стезю. Ему хотелось совершенно другого: искать истину и способы морального самосовершенствования, беседовать об этом со всеми, у кого есть что сказать по этому поводу. Так Сократ выбрал профессию философа, хотя относился он к ней совсем не так, как его соотечественники. Тогда в моде были софисты, способные доказать или оспорить абсолютно любое утверждение, он же считал слова лишь шелухой. Главным для него было то, что у человека в сердце.

Его прозвали Оводом – за то, что он «кусал» афинян, не давая им погрузиться в самодовольство. Он принимал участие во всех общественных событиях, высказывал свое непримиримое мнение, спорил, убеждал. Его ругали, прогоняли, иногда даже доходило до рукоприкладства. Но философа это не останавливало. Со временем он приобрел авторитет, его стали считать весьма разумным человеком, настоящим мудрецом.

Как-то Сократа увидел физиономист, читавший характеры людей по их внешности, и заявил, что наблюдает признаки порочной чувственной натуры. Ученики философа возмутились, но Сократ согласился с физиономистом. Он объяснил, что от природы имеет низменные наклонности, но сумел победить их силой духа. В этом была его философия: самому создать себя и обстоятельства своей жизни.

Для Сократа не имели значения почести, богатство, здоровье тела и даже сама жизнь. Самым главным для него было следовать избранному пути – пути истины и добродетели. Когда его обвинили в том, что он «портит молодежь и не признает богов», он не стал спорить и пытаться опровергнуть обвинение. Не захотел он и признавать свою вину, хотя это гарантированно сохранило бы ему жизнь. Сократ использовал эту рискованную ситуацию для собственных целей: он сделал так, чтобы его слова услышали, поняли и запомнили как можно больше людей.

В своей речи, произнесенной в суде, Сократ обратился ко всем афинянам с призывом следовать голосу разума и добродетели. А судьям он сказал, что если его отпустят, он продолжит заниматься тем, чему посвятил жизнь. Ему объявили смертный приговор. Но у философа еще была возможность спастись: друзья подготовили побег. Этой возможностью он не воспользовался, так как считал, что должен до конца выполнить свой долг перед обществом – следовать его законам. Сократ погиб, выпив яд, но обессмертил свое имя в веках.

Что же Сократ считал истиной и добродетелью, чему он служил при жизни и ради чего пошел на смерть? «Есть одно только благо – знание», – говорил Сократ. Он был уверен, что человек, который умеет отличать добро от зла, естественным образом будет следовать по пути добра, потому что это приносит покой и счастье. А стремление к счастью заложено в самой человеческой природе. Люди совершают зло только по незнанию, ведь никто не хочет вредить себе.

Мудрость и добродетель неразрывно связаны, утверждал Сократ. Мудрый человек не может не быть добродетельным, потому что понимает добро и обладает способностью творить его. Он не может отказаться от этого, как птица не может отказаться от способности летать. Если птица не хочет летать, то это уже не птица. Если человек, различая лучшее и худшее, выбирает худшее, это уже не человек.

Убеждения Сократа возникли не на пустом месте. В Афинах, где было много красноречивых ораторов, постоянно звучали речи о морали, мужестве, долге, справедливости и прочих возвышенных вещах. Но никто из выступающих перед аудиторией не мог внятно объяснить, о чем именно они говорят, не мог дать четкое определение всех этих понятий. Сократ убедился в этом лично, после того как побеседовал практически с каждым. Он понял, что люди живут словно во сне, не осознавая себя, своих слов и действий. Тогда он и решил, что главное дело его жизни – понять, что такое добро, и объяснить это каждому, кто будет слушать, чтобы сделать как можно больше людей добродетельными, а значит – счастливыми.

Платон был идеалистом: он считал, что материальный мир – это лишь слабое подобие возвышенного мира идей. И что душа человека всегда стремится вернуться в этот возвышенный мир, но ей мешает приземленное тело.

Самый интересный факт в биографии Платона – то, что он был учеником Сократа и во многом опирался на взгляды учителя. К последователям Сократа он присоединился в двадцать лет, а до этого получил превосходное, по меркам своего времени, образование. Будущий философ родился в аристократической семье, среди его предков были цари и правители, а сам он отличался благородством взглядов и устремлений.

Платон (ок. 428–347 гг. до н. э.), древнегреческий мыслитель, основоположник идеалистической философии

Послушав речи Сократа, Платон проникся его учением и искренне хотел познать добродетель и следовать по пути добра. Смерть учителя потрясла его до глубины души и, как считают некоторые исследователи, повлияла на развитие его взглядов. Увидев, как несовершенен и порочен этот мир, в котором мудрецу и праведнику приходится умирать за правду, Платон стал размышлять о другом, идеальном мире.

К каким же выводам он пришел в итоге? Платон решил, что наш мир двойственен, причем мы живем в его низшей, худшей ипостаси. Кроме нее, существует возвышенный, безупречный и недосягаемый для простых смертных мир идей.

Чтобы понять, что такое мир идей, вернемся к Сократу. Он утверждал приоритетность для человека таких высоких понятий, как доброта, благородство, мужество, и уверял: большинство людей не понимают, что это такое. Действительно, по-настоящему познать эти вещи трудно, ведь они абстрактны, нематериальны, мы не можем их рассмотреть или потрогать. Концепция Платона заключалась в следующем: все эти понятия существуют в реальности, и находятся они в специальном месте, которое он называл миром идей.

Итак, мы живем в материальном мире и можем наблюдать лишь бледные копии всех вещей, в том числе и тех, что относятся к области этики. Наши справедливость, добродетель, стремление к прекрасному – это несовершенные отпечатки своих идеальных слепков. Идеалов люди увидеть не могут, потому-то они по-настоящему и не осознают, что означают все эти понятия.

В идеальном мире есть своя иерархия: на самой вершине находится понятие блага, которое Платон сравнивает с Солнцем, сияющим для всех и являющимся причиной жизни. На следующих уровнях располагаются этические понятия, а низшие места занимают эталоны предметов, существующих в материальном мире.

У каждого земного предмета, считал Платон, есть своя идея, отражением которой он является. Эта концепция часто подвергалась критике со стороны его оппонентов. Философ Антисфен однажды сказал Платону: «Я видел много лошадей, но никогда не видел идеи лошади, о которой ты толкуешь». «Это значит, что у тебя хорошее зрение, но нет разума, – ответил Платон. – Иначе с его помощью ты мог бы увидеть эту идею».

Что же делать человеку в этом несовершенном мире, есть ли у него шанс приблизиться к желанному миру идей? Платон был уверен, что человеческая душа может воспарить в идеальный мир, если человек сможет победить свою низменную материальную природу.

«Пока мы обладаем телом и душа наша неотделима от этого зла, нам не овладеть полностью предметом наших желаний. Предмет же этот, как мы утверждаем, – истина», – писал Платон в одном из своих сочинений. То есть тело мешает нам постигнуть истину, ведь оно несовершенно, может болеть и страдать, требует ухода и пропитания, заставляет человека испытывать разнообразные низменные желания – без тела было бы лучше. Когда-то так и было – считает Платон. Он уверен, что душа бессмертна и вселяется в тело лишь на время, тело ее приземляет, но она все равно остается мостиком в идеальный мир.

В душе сохранились воспоминания о том мире, где она обитала раньше, она знает, что такое благо, но забыла. Задача человека – помочь ей вспомнить. Платон, вслед за Сократом, повторяет призыв «Познай самого себя». Погрузиться в себя, изучить собственную душу и разум и при этом максимально подавить свою телесную сущность – вот путь, который предлагает Платон искателям истины.

Познать самого себя – значит выбраться из пещеры, в которую заключен человек от рождения. Пещера – один из самых ярких образов, при помощи которого Платон объяснял, что такое идеальный мир. Всех нас, считал философ, можно уподобить людям, с детства заключенным в пещеру. Они не могут выйти, потому что на ногах у них оковы, и не видят того прекрасного мира, который находится снаружи. Они могут судить о нем только по мелькающим на стене теням. Эти тени – и есть наша реальность, которую мы ошибочно принимаем за истинную.

Всем, кто сомневался в его учении, Платон говорил: «Люди, которые сидят в пещере, не видят света и не знают, что он существует. И объяснить им, что такое свет, невозможно». Но сам он не сомневался, что свет есть и выйти из пещеры можно – именно к этому он и стремился.

На фреске «Афинская школа» Рафаэля Санти изображены все известные древнегреческие философы. В центре композиции, под аркой, находятся Платон и Аристотель. Платон указывает пальцем на небо, утверждая приоритет духовного над материальным, Аристотель указывает на землю, так как его мнение было противоположным

Сократ умер, выпив чашу с ядом по приговору суда и отказавшись совершить побег из тюрьмы. Этот факт вдохновил французского художника Жака Луи Давида на создание живописного полотна «Смерть Сократа» (1787)

Картина неизвестного автора XIX века «Диоген принес ощипанного петуха Платону». По легенде, Диоген сделал это в ответ на заявление Платона, что человек – это двуногое животное без перьев

Картина Фредерика Гудолла «Нахождение Моисея» (1862) изображает тот момент, когда младенец Моисей был обнаружен дочерью фараона в зарослях тростника

Считается, что в творчестве Аристотеля античная философская мысль достигла своего расцвета. Для этики он сделал еще больше: отделил ее от метафизики и философии и объявил самостоятельной наукой.

Еще в ту пору, когда он был юношей, Аристотель слышал рассказы об афинских мудрецах Сократе и Платоне, много читал и мечтал быть на них похожим. Его мечта сбылась: с давних пор его не только ставят в один ряд с известными философами, но и в некоторых случаях признают лучшим.

Аристотель родился за пределами Афин, в городе Стагир, который был греческой колонией. Он рано потерял родителей, но зато получил немалое наследство, которое мог тратить на книги – в те времена они стоили так дорого, что далеко не каждый мог обзавестись личной библиотекой. Аристотель читал запоем все труды по философии, которые мог найти: он готовился к поездке в Афины и не хотел ударить в грязь лицом перед местными мыслителями.

Аристотель (384–322 гг. до н. э.), древнегреческий философ, создатель этики как отдельной науки

Оказавшись в столице Греции, начинающий философ сразу же отправился в Академию Платона и провел в ней целых двадцать лет. Он был одним из самых любимых учеников Платона, хотя учитель частенько журил его и говорил, что его нужно держать в узде. Дело в том, что Аристотель, в отличие от своего наставника, не избегал земных удовольствий и стремился скорее к умеренности, чем к аскетизму.

Одна из самых выдающихся страниц биографии Аристотеля – обучение царского сына, который впоследствии прославился как великий полководец Александр Македонский. «Я чту Аристотеля наравне со своим отцом, так как если отцу я обязан жизнью, то Аристотелю – тем, что дает ей цену», – говорил завоеватель.

Аристотель прекрасно усвоил все знания, переданные ему в рамках философской традиции, которая началась с Сократа, добавил в них много нового и выстроил в целостную систему. Он навел порядок не только в философии, но и в науке в целом: сгруппировал виды знания, определив их как теоретические, практически и творческие, классифицировал и дал определения.

Отделив этику от философии, он обосновал это так: этика начинается там, где предполагается действие, выбор человеком того или иного поведения. Таким образом, этика относится к наукам практическим, тогда как философия – к теоретическим. Этика занимается добродетелью, философия – истиной, а у Аристотеля эти понятия вовсе не тождественны (в отличие от Сократа).

Этика нужна не для того, чтобы в ее рамках размышлять о добродетели, а чтобы научить людей быть добродетельными, поэтому ценны только те теории и учения, которые содержат практические советы. Воспринять этическое знание может не каждый. Аристотель считал, что бесполезно преподавать эту науку незрелым юношам, у которых еще нет жизненного опыта. Этика нужна взрослым людям, которые осознали необходимость самосовершенствования и воспитания в себе благородных наклонностей.

В то же время этика не дает готовых рецептов, как поступать в той или иной ситуации, потому что человеческая жизнь многообразна и все предусмотреть невозможно. Она дает общее направление, понятие о добре и зле, а дальше сам человек, применяя свой разум, принимает решения.

Высшей целью человеческой жизни Аристотель, как и все античные философы, считает счастье. Что он вкладывает в это понятие? «Счастье – это довольство собою», – говорит Аристотель. По-настоящему счастливым может быть только тот человек, который должным образом выполняет свое предназначение и сознательно ведет добродетельную жизнь. Он удовлетворен своими поступками, доволен и счастлив.

Человек не рождается добродетельным, это приобретенное качество, которое порождается разумом. Добродетель, по Аристотелю, – это привычка, которая может появиться у любого человека, если он этого пожелает. Нужно всего лишь в любой ситуации выбирать середину, нечто среднее между избытком и недостатком. Это будет правильно и, значит, добродетельно.

Любой разумный человек понимает, что жить лучше в обществе, в согласии с другими людьми. «Человек – существо политическое», – говорит Аристотель и поясняет, что только в полисе (городе-государстве), где кто-то становится военным, кто-то – торговцем, а кто-то – философом, возможно разделение функций и благополучное существование. Взаимодействуя с обществом, человек вынужден ограничивать свои эгоистические желания, думать об общественном благе. В то же время государство удовлетворяет его потребности, защищая, производя материальные ценности, поддерживая справедливые отношения. Цель этики, по Аристотелю, – выстроить гармоничные отношения между человеком и государством, чтобы свобода индивидуума была ограничена минимально, а его благополучие – гарантировано.

Для Эпикура главная цель человеческого существования – достижение счастья и удовольствия. Под счастьем он понимает самодостаточность, независимость об общества и его влияний, умение довольствоваться тем, что есть.

«Проживи незаметно» – таков был девиз Эпикура, осуществленный им на практике. Быть незаметным, по Эпикуру, – значит прийти к безмятежной жизни, без волнений, тревог и потрясений, наслаждаться своим существованием и не мешать другим.

Эпикур (342/341–271/270 гг. до н. э.), философ, основатель эпикуреизма

Эпикур родился на острове Самос, среди выходцев из Афин, не чуждых занятиям философией. Он и сам увлекся этой наукой, но очень скоро понял, что все существующие философские учения его не удовлетворяют. Перебравшись в Афины и пообщавшись с местными мудрецами, он укрепился во мнении, что нужно создавать собственную школу. Осуществить это ему удалось в тридцать шесть лет, когда он разобрался в том, чего хочет от жизни и как этого можно достичь.

Его школа была совершенно уникальным явлением. Над ее входом было написано: «Гость, тебе здесь будет хорошо, здесь удовольствие – высшее благо», а у ворот стоял кувшин с водой и лежали свежие лепешки. Эту школу не посещали, как учебное заведение, – в нее уходили, как в монастырь или секту. Она представляла собой сплоченную семью единомышленников. Даже после смерти учителя его последователям удалось поддерживать заведенные Эпикуром порядки в течение шести веков.

И при жизни, и после смерти Эпикура часто критиковали, обвиняли в невежестве, в склонности к излишествам и разврату и во многих других грехах. Но все, кто хорошо его знал, в один голос утверждали, что философ вел добродетельную и весьма целомудренную жизнь. А слухи о неумеренности возникли из-за неправильного понимания его учения.

«Наслаждение есть свобода от страданий тела и от смятений души», – провозглашал Эпикур. В этой фразе, как и в других высказываниях философа, нет ничего о неумеренности или стремлении предаваться грубым удовольствиям. Но поскольку в своих трудах он часто использовал такие слова, как «наслаждение», «удовольствие» и тому подобные, недалекие люди видели в его учении призыв, грубо говоря, наплевать на все и делать только приятные вещи. На самом деле философия Эпикура гораздо тоньше и глубже.

Человек способен ощущать боль, но когда боли нет, он этого не чувствует. При этом отсутствие боли мы характеризуем как нечто положительное и даже приятное. Значит, отсутствие страданий – это и есть удовольствие, считал Эпикур. А счастье, в таком случае, – это отсутствие тревоги, страха, страдания и других негативных эмоций. В состоянии эпикурейского счастья человек ощущает себя полностью самодостаточным, он ни к чему не стремится и ничего не желает. Он доволен тем, что у него есть.

Как же достичь этого блаженного состояния самодостаточности? Так как причина всех страданий – мир, общество и другие люди, значит, нужно стать полностью от них независимым. Эпикур предлагает не завоевывать мир, а уклоняться от него, не попадать в его сети.

Удовольствия тела и удовольствия души – это разные вещи, и гораздо важнее уделять внимание последним, считал Эпикур. Так как душа страдает сильнее, чем тело (ее мучает не только настоящее, она одновременно переживает настоящее, прошлое и будущее), то ее в первую очередь нужно освободить от страданий. Как же это сделать? При помощи разума, который для этого и дан человеку.

Прежде всего нужно понять, что удовольствия бывают трех видов: естественные и необходимые (удовлетворение голода и жажды, избавление от холода); естественные, но не необходимые (красивые вещи, изысканная еда); неестественные (честолюбие, стремление к богатству, власти). Эпикур был уверен, что человеку, чтобы быть счастливым, достаточно удовлетворения потребностей первого вида. Если он сыт, не страдает от холода, находится вне опасности и при этом обладает разумом – он счастлив.

«Богатство, требуемое природой, ограниченно и легко достижимо; а богатство, требуемое праздными мнениями, простирается до бесконечности», – говорил Эпикур. Если начать гоняться за всем тем, что ценится в глупом человеческом обществе, то погоня будет продолжаться до бесконечности, ведь всегда найдется тот, кто богаче, наделен большей властью, получает больше почестей. Человек никогда не будет удовлетворен, а значит, счастлив. Он не станет хозяином своей судьбы, потому что будет зависеть слишком от многих факторов, которые ему неподвластны.

По-настоящему разумный человек удовлетворится малым и будет свободен от всех и от всего: случайных обстоятельств, превратностей судьбы и так далее. Он проживет свою жизнь в удовольствии, наслаждаясь тем, что имеет, и радуясь, если вдруг судьба послала ему что-то большее.

Чтобы понять, кто такие стоики, достаточно внимательно присмотреться к названию философской школы. Под стоическим человеком мы и сейчас понимаем того, кто обладает мужеством, невозмутимо переносит все превратности судьбы и неукоснительно выполняет свой долг.

Основоположником философии стоицизма, популярность которой не угасала на протяжении нескольких веков, считается древнегреческий философ Зенон Китийский. Он вел очень скромную жизнь, писал философские труды и беседовал с учениками. Прожив почти сто лет, он, по легенде, сознательно прекратил свое земное существование, просто перестав дышать.

Зенон Китийский (ок. 334–262 гг. до н. э.), древнегреческий философ, основатель стоицизма

Зенон и его последователи считали, что человеком правят судьба и суровая необходимость, сопротивляться которым не только бесполезно, но и недостойно. Правильная жизнь, в соответствии со стоическим идеалом, – это жизнь в согласии с судьбой и природой. Что же имели в виду стоики, когда говорили о природе как о высшей силе? Природа выделила человека среди живых существ и наделила его разумом, поэтому его главнейшая задача – использовать свой разум, делая тот или иной выбор.

Человек, как и животные, наделен инстинктом самосохранения, и собственная жизнь для него – самое дорогое. Но он может пожертвовать даже жизнью, если возникнет ситуация, в которой разум подскажет ему, что это поможет спасти семью, народ или честь.

Разум управляет человеком, а высший разум, которым обладает бог, управляет всей Вселенной – так считали стоики. Таким образом, человек является частью мироздания, и высшее счастье для него – приблизиться к высшему разуму. А сделать это можно, только следуя по пути самосовершенствования.

Человек способен понимать мировые законы и выполнять их сознательно – в этом его избранность и его миссия. Он выбирает путь разума, а значит, для него ценно только то, что разумно. Среди разумных вещей стоики видели мужество, справедливость, здравомыслие. Среди неразумных, которых следует избегать, – все противоположное: глупость, несправедливость, трусость. Кроме разумного и неразумного есть еще «безразличное» – то, что не приносит ни вреда, ни пользы. К этой категории философы относили благополучие, красоту, славу, деньги, здоровье и даже саму жизнь.

Для настоящего стоика не имеет никакого значения, насколько он богат и знатен, он считает себя равным и царю, и нищему. Его не пугают никакие испытания, болезни и невзгоды – он все равно выполняет свой долг, получает от этого моральное удовлетворение и даже чувствует себя счастливым. Любые добродетельные и нравственные действия увеличивают общее благо в мире, полагали стоики, поэтому долгом каждого человека является осуществление таких действий.

Стоики считали, что ход мировых событий и личной судьбы каждого человека предопределен заранее, а долг состоит в том, чтобы подчиниться этой предопределенности. «Кто согласен, того судьба ведет, кто не согласен, того она тащит», – говорил греческий стоик Клеанф, а вслед за ним повторял римский философ-стоик Сенека. Тем не менее, при всей внешней предопределенности, внутри человек свободен, и эта внутренняя свобода – его высшая ценность.

Жизнь – это игра в мяч, утверждали стоики. В игре сам мяч не важен, не очень большое значение имеет и результат игры. Главное здесь – процесс: мастерство, удовольствие от игры, соблюдение правил. Для стоиков важна не сама жизнь, не то, в каких обстоятельствах она протекает, а то, как они к ней относятся. Они считают правильным соблюдать правила игры, делать это легко и красиво, радостно принимать все, что преподносит им судьба, даже если это очень тяжелые испытания.

Марк Аврелий (121–180), римский император, философ-стоик

Зародившись за три века до нашей эры в Древней Греции, стоицизм, вместе с греческой культурой, был воспринят римлянами. За двести лет существования на римской земле он обрел немало сторонников, среди которых были и высокородные, как император Марк Аврелий, и вышедшие из самых низов общества, как Эпиктет, который значительную часть своей жизни был рабом.

Стоицизм примирял богатых и бедных, знатных и безродных, его популярность в Риме была огромной, он даже получил наименование «религии для народа». Идеалом для стоиков всегда был Сократ, его мужество перед лицом судьбы и смерти, спокойствие во время суда и вынесения приговора, стремление пожертвовать жизнью ради своих идеалов. Каждый из стоиков стремился стать таким же отрешенным от жизни мудрецом, непритязательным в быту, равнодушным к удобствам, преданным нравственным идеалам.

Христианство, самая крупная и самая распространенная из мировых религий, возникло в среде иудеев в I веке нашей эры. Ее зарождение связано с именем Иисуса Христа – проповедника, человека и, по убеждению верующих, Сына Божьего.

Учение Иисуса Христа называют этикой любви, добра и милосердия. В нем мораль и религия переплетены так тесно, что становятся неотделимыми друг от друга. Основное отличие этого учения от воззрений античных философов заключается в том, что разуму в нем отводится далеко не первое место. Разумное понимание мира, людей и даже самого учения не главное, главное – это вера и любовь.

Икона «Христос Пантократор» («Вседержитель»), одно из древнейших изображений Христа, VI век

В Евангелиях (жизнеописаниях Иисуса Христа) говорится, что он был и Богом, и человеком одновременно – Сыном Бога, посланным Отцом на землю, чтобы собственной судьбой показать людям путь к спасению. Он должен был провозгласить приближение Страшного суда и подготовить человечество к этому событию.

В своей человеческой ипостаси Иисус был сыном плотника – правда, рожден он был от непорочного зачатия, как и подобает мессии. О его детстве и юности практически ничего неизвестно, в Евангелиях он появляется в возрасте тридцати лет, полностью сформировавшимся человеком, осознающим свою миссию. Евангелисты подробно описывают три года его жизни, когда он ходил по Галилее и другим землям и проповедовал свое учение.

Его обвинили в богохульстве и приговорили к смерти через распятие: такая казнь у римлян – а Иудея в то время была римской провинцией – считалась самой позорной и применялась к разбойникам и провинившимся рабам. Перед самой смертью Иисуса одолели сомнения и страх, он просил Бога избавить его от этой участи, но преодолел слабость. Умирая, он простил своих мучителей, потому что они «не ведают, что творят». После смерти, согласно Евангелиям, Иисус воскрес, явился ученикам, завещал им проповедовать свое учение и вознесся на небо.

Иисус не просто провозглашал новые истины – он был их живым воплощением, и в этом его отличие от многих других моралистов и философов. В те времена, когда Иисус как проповедник новой религии появился перед людьми, их души находились во тьме. Про изошло это потому, как объяснял Иисус, что они отошли от Бога, решили, что сами могут отличать добро от зла и творить справедливость. Справедливость эта очень часто получалась жестокой и кровавой, люди отвечали злом на зло – так было принято много веков. Новое учение призывало к неслыханному – к любви и всепрощению. Все люди – братья, учил Иисус, дети одного Бога. И отношения между ними должны быть братскими.

Отношения человека с Богом – это любовь. Бог, как отец, любит человека, и человек отвечает ему тем же. Но человек не общается напрямую с Богом, поэтому проявить свою любовь к нему человек может одним способом – любить людей, как детей Бога. «Возлюби ближнего», – говорит Иисус.

«Любите врагов ваших», – продолжает он, тем самым совершая настоящую этическую революцию, ведь это требование кажется невыполнимым. Любить братьев, любить близких – это естественно. Но как же можно любить врагов? Можно, если простить их и отбросить ненависть, считает Иисус. Любить врага – значит видеть в нем человека, сына Божьего и своего брата. Только так – через любовь – можно прекратить войны, насилие и унижение человека человеком.

«Я пришел благовествовать Царствие Божие», – говорит Иисус. И он не просто рассказчик, который знает об этой области вечного добра с чужих слов. Он говорит как тот, кто пришел оттуда.

И он провозглашает, что грядет Страшный суд – момент, когда добро и зло будут разделены непроницаемой стеной, праведники навсегда останутся в раю вместе с Богом, а грешники будут вечно гореть в аду.

Иисус говорит, что наступление Небесного Царства приближается, и скоро «зерна будут отделены от плевел». Что же делать людям в преддверии будущего Апокалипсиса? Во-первых, они должны сделать окончательный выбор между добром и злом и отнестись к этому со всей серьезностью, ведь от этого выбора будет зависеть спасение души. Во-вторых, сделав выбор в пользу добра, покаяться в своих грехах и начать жизнь с чистого листа, сверяясь со светом моральных истин, провозглашенных Христом.

О том, когда конкретно наступит конец времен, Иисус не говорит. Но «скоро» – это значит «скоро», поэтому его ученики и первые последователи ждали этого события со дня на день и были уверены, что Страшный суд состоится еще при их жизни.

С другой стороны, Иисус не раз повторял: «Царствие Божие внутри нас». А эти слова можно понимать и в том смысле, что суд вершится внутри каждого человека, и наступление Божиего Царства происходит там же. Если человек живет в любви – он уже находится в Царствии Божием.

А. А. Иванов на своем полотне «Явление Христа народу» (1857) изобразил, как он сам говорил, переломный момент человеческой истории – момент, когда Христос впервые явился людям как Сын Божий

Эпиктет, до того как стать философом и основать собственную школу, был рабом в Риме. Об этом сообщает подпись под гравюрой XVIII века: «Я был рабом Эпиктетом, покалеченным, нищим, любимым богами»

Сенека совершил самоубийство по приказу императора Нерона, вскрыв себе вены в ванне. Он вел себя как настоящий стоик – мужественно и отрешенно. Этот момент часто изображали художники. Гравюра XVII века

Французский художник-символист Жан Дельвиль так представлял себе Платона и его учеников. «Школа Платона» (1898)

На протяжении всей жизни Аврелий Августин размышлял о Божественном предопределении, о том, есть ли у человека свобода выбора. В итоге он пришел к мысли, что Бог все предопределил заранее – потому что Он знает, какой выбор сделает человек.

Аврелия Августина называют Отцом Церкви. Этот почетный титул означает, что он принимал самое непосредственное участие в формировании церковных канонов и догматики, в создании самой структуры христианской церкви. Его влияние на средневековую религиозную философию было действительно огромным: по сути, он властвовал над умами в течение десяти веков, да и в последующие времена его взгляды признавались весьма авторитетными.

Аврелий Августин (354–430), христианский философ, теолог и проповедник

За свою жизнь Блаженный Августин написал множество религиозных трудов, большая часть из которых посвящены морали и этике. Но есть среди них и автобиографический текст, носящий название «Исповедь». Он и стал основным источником сведений о жизни проповедника, о его нравственных метаниях и поиске истинной веры.

Августин родился в африканской Нумидии, бывшей в то время провинцией Рима.

Его отец был язычником, мать – христианкой. В то время христианство было достаточно новой религией, и такое положение вещей было обычным. Получив традиционное для римского юноши образование, Августин стал преподавателем риторики. Мучимый вопросами смысла существования и поиска своего места в жизни, он вступил в секту манихеев, но их философия и мораль его не удовлетворили. Познакомившись еще с несколькими учениями, он в итоге проникся христианской этикой и решил принять крещение.

Незадолго до этого Августин пережил мистический опыт: он сидел в саду, листал Священное Писание и вдруг услышал детский голос, требовавший перевернуть страницу. Открывшиеся строки так точно описывали его душевные метания, что он был потрясен.

После крещения Августин продал все свое имущество, деньги раздал бедным, а сам отправился проповедовать. Через несколько лет он стал епископом и пробыл в этой должности до конца жизни.

Как и большинство философов, Аврелий Августин соглашался с тем, что главное стремление любого человека – это стремление к счастью. Что же такое счастье с точки зрения христианского проповедника? Это любовь к Богу, познание Бога и осознание своей полной зависимости от него.

Бог – это абсолютное существо, сотворившее мир и все, что в нем есть, в том числе и человека. Поэтому человек полностью зависит от Бога, хотя первоначально он был создан свободным, имеющим собственную волю.

Приближается Страшный суд, и люди могут спастись, только если полностью отдадут себя в руки Бога, а значит, и Церкви. Пример полного подчинения своему Небесному Отцу продемонстрировал Иисус Христос: он принес искупительную жертву за все человечество, благодаря чему у последнего появилась возможность спастись.

В деле спасения людям помогает Божественная благодать, дар Бога, меняющий их душу изнутри. Благодать питается верой, но не каждый человек способен уверовать в Бога, поэтому спасутся не все, а только избранные. Таким образом, вера становится в философии Августина решающим фактором для спасения души.

Зачем же Бог дал человеку волю, если в итоге это привело к грехопадению и злу? Ответ философа звучит так: потому что именно наличие воли отличает человека от всех прочих созданий, делает его существом высшего порядка, обладающим моралью. Звери и птицы не могут нарушить волю Бога, но они не могут и познать его, приблизиться к нему. Человек же способен и на то, и на другое.

Августин признаёт мир, созданный Богом, совершенным. Но если этот мир гармоничен и прекрасен, почему в нем присутствует зло, почему люди страдают? Страдание – это часть совершенства, убежден Августин. Если бы не было страданий, невозможно было бы постичь и осознать благодать. Все люди грешны и получают воздаяние за свои грехи, о которых они сами могут не знать, но знает Творец.

Грехи каждого человека имеют очень глубокие корни, порочность человечества в целом восходит к Адаму и Еве, и все мы должны расплачиваться за их грехопадение. Существует ли возможность искупить этот грех? Августин отвечает на этот вопрос положительно. Тот, кто будет служить Богу, полностью отдаст себя в его руки и подчинится его воле, искупит все грехи и даст своей душе возможность обрести бессмертие и вечное блаженство.

Фома Аквинский, один из самых авторитетных христианских философов, пытался связать христианское учение с этикой Аристотеля. Он считал, что разум и вера могут не только сосуществовать, но и дополнять друг друга в постижении Божественной истины и осуществлении благодати.

Фома был сыном графа, и его желание стать монахом семье вовсе не понравилось. Молодой дворянин получил прекрасное образование в университете Неаполя, отец возлагал на него большие надежды, но Фома сблизился с монахами-доминиканцами и решил вступить в их орден.

Фома Аквинский (1225–1274), итальянский религиозный философ

Гнев отца был так велик, что он силой вернул сына домой и заточил его в крепость. Условия жизни там были вполне приемлемые, а от Фомы требовалось только одно: отказаться от мысли принять постриг. Отец действовал и уговорами, и угрозами, а однажды он даже подослал к сыну молодую обнаженную девушку, надеясь, что тот поймет, как глупо отказываться от мирских удовольствий. Фома девушку прогнал и остался непреклонен. Проведя несколько месяцев в заточении, он сбежал и принял монашество. Теперь его жизнь принадлежала Богу.

Он продолжил образование – чтобы лучше понимать философские и богословские труды. А вскоре Фома Аквинский начинает сам писать комментарии к Священному Писанию и другие теологические работы. Папа римский, узнав о способном молодом монахе, призвал его к себе и возложил на него трудную и почетную миссию: объединить философию Аристотеля и христианское вероучение. Зачем это было нужно? В то время труды Аристотеля, что называется, входили в моду, ими зачитывались образованные люди. Папа, как представитель католической церкви, опасался, что античная философия может приобрести слишком большое влияние, он хотел уменьшить его и направить в нужное русло.

Остаток жизни Фома Аквинский посвятил написанию богословских трудов, важнейшие из которых – «Сумма философии» и «Сумма теологии», «очищению» Аристотеля от толкований, чуждых католической церкви, и защите христианского учения от любых нападок.

Так как образцом для переработки была философская система Аристотеля – стройная, логичная и упорядоченная, учение Фомы Аквинского тоже представляет собой целостную систему. Объединяя философию и богословие, он все же оставляет приоритет за последним. Богословие основывается на истинах, постигаемых через Божественное откровение, и поэтому стоит выше философии, которая оперирует человеческим разумом. Божественное выше человеческого, а откровение выше познания.

Размышляя о мудрости, Фома Аквинский выстраивает иерархическую структуру, где на низшей ступени находится мудрость метафизическая, та, которая познает мир посредством разума, а на высшей – мудрость благодати, которая оперирует таким понятием, как Божественное откровение. Далеко не все, что приходит к человеку посредством откровения, может быть понято умом. Например, человек может понять, что Бог един, но ему трудно осознать его триединство (Бог, человек и Святой Дух в одном). В этом случае нужно просто верить, не пытаясь постичь непостижимое.

Фома Аквинский делил этику на три части. Первая, монастика, изучает поступки людей, направленные на достижение высшей цели – единения с Богом; вторая, экономика, занимается человеческими добродетелями; третья, политика, рассматривает человека как общественное существо. Первостепенное значение для него имела монастика.

Бог, как утверждал Фома Аквинский, это первопричина всего существующего и одновременно с этим цель, к которой должно стремиться каждое разумное существо. Человек хочет счастья и блаженства, а наивысшее блаженство – это созерцание Бога. Достичь его в земной жизни невозможно, но можно прожить жизнь так, чтобы эта цель стала достижима в жизни загробной, ведь праведники удостоятся высшей чести – находиться в присутствии Творца.

Вслед за Аристотелем Фома разделяет все существующие блага на две группы: высшие и земные. Земные блага, такие как здоровье, благополучие, богатство, власть и так далее, почитаемы людьми, но они не имеют ничего общего с высшим благом и к нему не ведут. Чаще всего они даже становятся помехой на пути к Богу. Высшее благо стоит над человеком, он должен к нему стремиться, отбросив то, что ценится людьми.

Но все же существуют вполне земные добродетели, которые приближают человека к достижению главной цели жизни. Среди таких добродетелей – справедливость, благоразумие, умеренность и мужество. Но христианские добродетели – вера, надежда и любовь – находятся на более высокой ступени и вместе с Божественной благодатью ведут человека по прямому пути к Создателю.

По мнению пророка Мухаммеда, у человека есть только один путь к счастью: безраздельно довериться Аллаху и выполнять все его предписания. Конкретные наставления о том, как это сделать, изложены в Коране – священной книге мусульман.

Будущий пророк Мухаммед родился в Мекке в VI веке. В то время это был большой оживленный город, вмещавший в себя представителей разных народностей и верований. Мухаммед принадлежал к общине курайшитов – язычников, поклонявшихся нескольким божествам. Он рано остался сиротой и воспитывался в семье дяди. В двадцать пять лет Мухаммед женился и вел вполне обычную жизнь богатого купца, если не считать того, что он часто предавался размышлениям, уединяясь для этого в пещере на горе Хира. В торговых поездках он познакомился с христианством и иудаизмом и много думал об идее единого Бога, все больше убеждаясь, что она истинна.

На сороковом году жизни произошло событие, сделавшее его пророком: во сне к нему пришел ангел Джабраил и повелел проповедовать религию единобожия. Так как Мухаммеда одолевали сомнения, чуть позже ангел явился ему наяву. После этого пророк принял свою долю.

Мухаммед был мудрым человеком и понимал, что новое учение будет воспринято в штыки, поэтому он начал проповедовать среди самых близких людей. Сначала количество его сторонников исчислялось единицами, чуть позже – десятками. Но он был упорен и продолжал свое дело, хотя на него ополчились жители Мекки – ведь он попирал их богов. Дело кончилось тем, что Мухаммеду вместе с общиной новообращенных пришлось бежать из Мекки в Медину.

Это вынужденное переселение оказалось началом триумфа ислама, хотя в тот момент пророк об этом не догадывался. В Медине его община не встретила особого противодействия, и очень скоро ей стал принадлежать весь город. Вскоре Мухаммед уже действовал не только проповедью – он начал священную войну против язычников.

Самый тяжелый грех в исламе – это предательство веры. Он безусловно карается смертью, в то время как многие другие прегрешения могут быть прощены. Поэтому война против язычников, враждебных мусульманству, – святое дело, и убийство в этом случае не является грехом. Мухаммед не отличался воинственностью: не в его правилах было хвататься за оружие без надобности, но если убеждение не действовало – он готов был убивать, завещав поступать так же своим последователям.

Убитый за веру попадет в рай, утверждал Мухаммед, и в красках описывал то, что ждет за чертой смерти праведников, а также грешников. После суда Аллаха каждый получит по заслугам: злом воздастся за зло, а добром за добро. Тех, кто не соблюдал заповеди Корана, ждут вечные муки в аду, праведникам же будет предоставлен рай и вечное блаженство.

Мухаммед не сомневался в том, что он пророк, призванный к служению Богом, и вся его жизнь и поступки – это исполнение Божьей воли. По его убеждению, Бог един, велик и абсолютен, и человек не имеет никакой возможности сравниться с ним или приблизиться к нему. Все, что он может делать, – это исполнять его волю.

Христианство и иудаизм Мухаммед считал родственными религиями, посвященными одному и тому же Богу, а себя он называл последним из череды пророков, возвещавших истину. До него были Ибрахим (Авраам), Исхак (Исаак), Муса (Моисей), Иса (Иисус), но больше пророков не будет: необходимости в этом нет, потому что через Мухаммеда Бог передал последние и окончательные истины, записанные в Коране.

Если сравнивать заповеди христианские и мусульманские, то можно заметить, что вторые более конкретны

и вещественны. Коран дает предписания практически на все случаи жизни мусульманина. Вера проявляется в определенных действиях; подчиняясь Божественным предписаниям, верующий проявляет свою покорность и любовь к Аллаху.

Каждый мусульманин обязан соблюдать пять устоев. Первый и самый главный: признание единого Бога. Эта заповедь заключается в формуле «Нет Бога кроме Аллаха, и Мухаммед пророк его». Второй устой – молитва. Мусульманин обязан молиться, выполняя при этом определенные ритуалы, не менее пяти раз в день. Это важная часть веры, которая позволяет не забывать об Аллахе в ежедневной рутине.

Третий устой – пост, очищающий тело и душу, он соблюдается в священный месяц рамадан. Четвертый – обязательная милостыня, которую каждый правоверный обязан жертвовать для неимущих. Пятый устой – хадж, или паломничество в Мекку, необходимое для укрепления веры.

Уникальность Корана заключается в том, что его тексты не убеждают человека становиться высокоморальным, добрым, милосердным и так далее, они просто показывают конкретный способ это сделать. А необходимость выполнять то, что предписано Кораном, и так понятна каждому мусульманину: так хочет Аллах, и значит, у человека не может быть сомнений.

Суфизм – одно из ответвлений ислама, последователи которого проповедуют мистические ритуалы и аскетический образ жизни. Чтобы постичь истину, суфий должен полностью подчиниться учителю и под его руководством пройти все ступени пути духовного познания (тарикат).

После смерти пророка Мухаммеда триумфальное шествие его учения продолжилось, однако помимо традиционного ислама появилось множество его ответвлений, которые трактовали Коран по-своему, создавая новые ритуалы и правила. В противоположность им, суфизм предлагал вернуться к первоначальной чистоте и простоте ислама и прямо следовать тому, что говорил пророк.

Амадео Прециози «Танец дервишей» (1857)

Первые суфийские общины появились в конце VII – начале VIII века в Сирии и Ираке, а через несколько десятков лет их было множество на всем мусульманском Востоке. Сначала они вызывали неоднозначную реакцию властей, но так как в их учении не было никакой ереси и они лишь призывали буквально следовать букве Корана, суфиев признали, и они стали частью общественной и религиозной жизни.

Суфии считают основоположником своего учения пророка Мухаммеда, который вел аскетический образ жизни и постоянно совершенствовал свои духовные качества. Уже в его время появились люди, полностью посвятившие себя служению Богу, оставившие все земные интересы и ограничивавшие себя в мирских желаниях. Их называли ахль ас-суффа. Мухаммед, хотя сам к ним не принадлежал, относился к таким ревнителям веры с большим уважением и часто отправлял их проповедовать ислам в языческих племенах.

В следующих поколениях учение суфиев было продолжено, со временем появились школы, образовались общины. Приверженцев суфизма стали называть дервишами (странниками, нищими). Каждый из орденов дервишей имел свою методику достижения слияния с Аллахом – тарикат.

Тарикат нужно проходить исключительно под руководством наставника, по-другому этот сложный духовный путь не освоить. Тому, кто решился сделать это на свой страх и риск, грозят многочисленные беды, в том числе и сумасшествие. Тарикат состоит из нескольких стадий, и все состояния, которые должен пережить послушник, подробно описаны. В процессе тариката суфий проходит через несколько «стоянок» – стабильных духовных состояний, которых он достигает своей практикой. Последовательность стоянок такая: покаяние, богобоязнь, воздержание, нищета, терпение, довольство, упование.

Итогом тариката должно стать полное слияние с Богом, осознание того, что человек – это частица Божественного, а весь мир – это проявление Творца, которое происходит каждое мгновение. Суфии считают материальный мир видимостью, чем-то вроде иллюзии, в то время как Аллах – это единственная реальность. Устранить иллюзию и увидеть реальность и помогает тарикат.

Одна из разновидностей тариката, хорошо известная на Западе благодаря красоте и зрелищности, это мевлеви – практика ритуальных танцев дервишей. Мевлеви как обряд включает в себя не только танец, но и чтение стихов во славу Аллаха, а также музыкальные импровизации, выполняемые в состоянии, близком к трансу. Дервиши уверены, что во время длительного непрерывного вращения их душа обретает легкость и на время отделяется от тела, позволяя пережить экстатическое состояние близости к Богу.

В чем же заключается философское учение суфиев? Они считают, что все мироздание состоит из творения и истины. Творение – это проявленный видимый мир, то, что все мы наблюдаем. Истина – это то, что скрыто, то есть

Бог. Бог каждую секунду проявляет себя в творении, но мы его не видим – на наших глазах пелена невежества. На то, чтобы устранить эту пелену, и направлены все практики суфиев. Бог здесь, он присутствует повсеместно каждую секунду, но осознать и почувствовать это дано не всем.

Человек не может не знать Бога, ведь он его творение, Бог есть в каждом из нас. Чтобы увидеть Бога, слиться с ним, нужно пробудить в себе такие качества, как внимательность, сосредоточенность, отрешенность. Суфии практикуют аскетизм, чтобы материальные желания не отвлекали их от сосредоточенности на главном, они стремятся воспитать в себе инсан камиль – совершенного человека, которому удалось одержать победу над своим «я».

Познать суфийские истины умом невозможно, они иррациональны и познаются только душой и сердцем. Вера играет в этом постижении не последнюю роль. Суфий не только верит в Аллаха, он должен беспредельно доверять своему учителю и выполнять все его указания. Учитель, в свою очередь, добивается от ученика не просто механического выполнения правил и наставлений, прописанных в Коране, а пробуждения в нем искренности, так как только искреннее и преданное служение может привести его к Аллаху.

Согласно преданию, король Франции Людовик IX любил советоваться с Фомой Аквинским. Присутствуя на королевских пирах, Фома продолжал размышлять о вопросах теологии, часто задумывался и отвечал невпопад. Никлаус Мануэль Дойтш «Фома Аквинский у Людовика Святого» (1520)

Самые известные сочинения Аврелия Августина «О граде Божием» и «Исповедь» созданы им во второй половине жизни, когда он стал епископом.

Сандро Боттичелли «Святой Августин» (1495)

Иноверцы не соблюдают исламского запрета на изображение лиц, поэтому западные художники неоднократно делали пророка героем своих произведений. Григорий Гагарин «Проповедь Мухаммеда» (1840)

На сирийской миниатюре XVI века «Пророк Мухаммед на горе Хира» лицо Мухаммеда закрыто, так как в мусульманской традиции существует запрет на изображение лиц пророков ислама

Заслуги Мишеля Монтеня перед историей заключаются в том, что он изобрел новый литературный жанр, который пришелся по вкусу читателям, и своим творчеством предвосхитил приход этики Нового времени, отличной от этики Средневековья.

Мишель Монтень был очень способным ребенком, практически вундеркиндом. Отец, дворянин и бывший мэр Бордо, сделал все для того, чтобы развить таланты сына. Он пригласил к нему воспитателя, который не знал французского и общался со своим подопечным только на латыни, делая упор на изучение античных авторов. Мишель оправдал возложенные на него надежды: уже в двадцать один год он окончил университет и получил должность судьи.

Мишель де Монтень (1533–1592), французский философ и писатель

Монтень был одним из самых образованных людей своего времени, он не только прекрасно ориентировался в классических трудах, но был в курсе всех новых тенденций в гуманитарных науках. Среди его близких друзей были выдающиеся политические деятели, а сам он несколько раз избирался мэром Бордо.

После женитьбы и наследования родового имения Монтень, которому в ту пору было тридцать восемь лет, оставил общественную деятельность и взялся на написание главного труда всей своей жизни – «Опытов». Это произведение уникально и по форме, и по содержанию. Оно представляет собой сборник философских эссе, автобиографических дневниковых записей, рассуждений на самые разные темы. Вот названия некоторых глав: «О страхе», «Об обычае носить одежду», «Рассуждения о Цицероне», «О том, что не следует прикидываться больными», «О средствах передвижения».

«Опыты», к удивлению их автора, стали популярнейшей книгой своего времени, да и последующих веков. Причина любви читателей к этой книге объясняется ее искренностью, тонким юмором и здоровым скептицизмом.

«Это искренняя книга, читатель», – так начинает Монтень свое произведение. Он предупреждает всех, кому попадет в руки его труд, что автор предстанет на его страницах «без парадных одежд», таким, какой есть на самом деле. В «Опытах» он пишет о том, что его волнует и заботит, о мелочах и глобальных вещах, описывает происшествия из собственной жизни, размышляет об исторических событиях, причем делает это подчеркнуто субъективно.

Монтень смотрит на мир с точки зрения здравомыслящего человека, чей разум не затуманен никакими догмами и установками. И обнаруживает, что если смотреть на мир с такой позиции, то в нем можно найти много абсурдного. Он с иронией описывает многие недостатки своей эпохи и человечества в целом, разоблачает гордыню ученых, тщеславие властей предержащих, падкость людей на красивые слова. Он просто излагает факты в их суровой наготе, без прикрас, и предлагает срывать маски с вещей. Не боится он и саморазоблачения, выставляя на всеобщее обозрение свои слабости, недостатки и пороки – как отдельного индивидуума и как представителя своего народа и сословия.

Одна из итоговых мыслей, к которой приходит Монтень в «Опытах»: каждый человек ответственен, прежде всего перед самим собой, за свои взгляды, свою жизнь и отношение к ней. Прежде чем во что-то верить, нужно уйти от предрассудков своей эпохи и лично убедиться в том, что это достойно веры. Это было прямо противоположным тому, что утверждала средневековая мораль, понуждавшая человека слепо верить Церкви и традициям.

Позднейшие исследователи творчества Монтеня полагают, что одно из главных открытий, которое сделал философ – это открытие мыслящего «я».

В темную эпоху Средневековья личность была погребена под весом догм, управляющих поведением и мышлением. В Новое время человек вспоминает о своей способности самостоятельно составлять суждения и делать выводы о происходящем вокруг. Человек может и должен мыслить, опираясь на свой собственный опыт, считает Монтень. Жизнь, которая управляется здравым рассудком и трезвым размышлением, приятна и исключительно интересна.

Рассматривая темы, которые волновали людей его эпохи, Монтень хочет понять своих современников и человечество в целом. А чтобы понять всех, нужно понять самого себя, в духе Античности. Поэтому философ обращается к своему внутреннему «я», изучает свои чувства и мысли, тончайшие движения своей души. Занятие собой – это вовсе не пустое и праздное дело, уверен мыслитель; напротив, каждый человек должен уделять время своей душе, развитию ума и улучшению характера.

Несмотря на весь скептицизм, направленный на существующие в обществе нравы, Монтень верит в то, что человек способен к самосовершенствованию, и считает это занятие самым достойным. Изучая себя, познавая свои слабые и сильные стороны, можно укрепить дух, воспитать счастливое восприятие действительности и способность противостоять всем жизненным невзгодам.

Рене Декарт считал, что каждый человек может и должен справиться со своими страстями, используя в качестве кнута разум. На разум стоит полагаться и в тех случаях, когда нужно сделать тот или иной моральный выбор.

Так называемое Новое время, которое пришло на смену Средневековью, стало временем рационалистической этики. На первый план вышел разум, этика и мораль теперь опирались на него, а не на веру. Только разумный человек, считали философы-рационалисты, может быть моральным, так как он осознает необходимость этого. Рене Декарт был одним из тех, с кого начался переворот в философии и научном знании в целом.

Рене Декарт (1596–1650), французский философ, математик, физиолог, физик

Родился будущий ученый в дворянской семье, образование получил в иезуитском колледже, но вовсе не проникся религиозной философией. Его математический ум не принимал измышлений популярных в то время церковных философов, он был уверен, что философия, как и любая другая наука, должна быть основана на точном и объективном знании. Позже он выведет собственный метод познания, основанный на дедукции (когда частный вывод делается на основе общих случаев).

Декарт изучал право, участвовал в войнах, развлекался – но при этом постоянно занимался научными исследованиями, которые увлекали его все больше. Вскоре он уже имел весомый авторитет в научных кругах Европы, вел переписку с самыми передовыми учеными и выпускал собственные труды. Сфера его интересов была весьма обширной. Он интересовался алгеброй и геометрией, метеорологией и медициной, физикой и философией.

Его научные труды отличались непривычным для того времени свободомыслием, что не могло не раздражать католическую церковь. На протяжении всей жизни Декарт подвергался ее преследованиям.

Для объяснения функционирования человека, его тела и психики, Декарт использовал механику. В своем сочинении «Страсти души» он говорит, что хочет изучать душу как физик и естествоиспытатель. Декарт разделяет человека на две области: телесную и духовную, а между этими отдельным областями, по его представлению, находится поле эмоций. Основных эмоций всего шесть: любовь, ненависть, удивление, желание, печаль и радость. Эмоции – это что-то вроде связующих нитей между духом и телом, и в то же время это рычаги, которые управляют человеком и его поведением.

Декарт последователен в своем уподоблении человека механизму – он даже систематизирует все эмоции в соответствии с их телесными проявлениями. Например, радость вызывает улыбку, смех, учащенное сердцебиение; печаль вызывает слезы, давление в груди, головную боль. Человек, по Декарту, – это некое подобие автомата, но управляется он все же разумом. Разум способен брать под контроль эмоции, он даже может предотвращать их наступление или прекращать их полностью. Поэтому человеку рекомендуется полагаться на отрешенный разум, а не на изменчивые эмоции.

Размышляя о дрессировке животных, Декарт высказывает предположение, что и свои чувства и эмоции человек мог бы дрессировать, ведь они подобны неразумным созданиям. Разумный человек, считает Декарт, вполне способен отладить механизм своей души так, чтобы эмоции не заслоняли разум и не мешали рациональному познанию мира, – в этом ученый видел высший смысл жизни.

Как и любой ученый, Декарт подвергал сомнению все, что не имеет доказательства. Как же найти опору в этом зыбком мире, где все постоянно меняется? Декарт предлагает опираться на самого себя. Сомневаться можно во многом, но только не в собственном существовании. «Я мыслю, следовательно существую», – делает вывод философ. Раз я могу думать, могу сомневаться, значит, я точно есть.

Определившись с тем, что мышление есть, можно познавать мир. Чтобы определить достоверность чего бы то ни было, Декарт предлагает опираться не на опыт, который может быть ошибочным, потому что на него влияют эмоции, а на разум. Человек вполне способен обнаружить истину и ориентироваться на нее, а не на веру, чужое мнение или общепринятые взгляды. Декарт призывает человека к самостоятельности.

Это касается как познающего мышления, так и морального выбора. Моральные принципы человек определяет для себя сам, уверен Декарт. Воспитание, пример других людей и их убеждения оказывают на него влияние, но все же за окончательный выбор он несет ответственность лично.

Для примера философ приводит «моральные максимы», которые он вывел для себя.

Первое правило заключается в следовании законам и религии той страны, в которой довелось родиться. Второе – в решительности действий; если какое-то решение сформулировано, обосновано и принято, нужно неукоснительно ему следовать. Третье можно привести дословно: «…Побеждать скорее себя, чем судьбу, изменять свои желания, а не порядок мира».

Декарт не призывал всех слепо следовать его максимам – это бы противоречило его принципам. Каждый человек должен выработать свои правила жизни, но не забывать о том, что все изменчиво и иногда нужно их пересматривать.

Кант, как и многие люди его эпохи, глубоко задумывался о проблеме свободы воли и пришел к выводу: человек свободен, но обязан выполнять нравственный долг. Поэтому этику Канта называют этикой долга.

Иммануил Кант родился в Кёнигсберге и практически всю жизнь не покидал пределы родного города, хотя его имя еще при жизни стало известно всей просвещенной Европе. Он был сыном ремесленника и получил хорошее образование только благодаря своим незаурядным способностям. Правда, окончить университет с первого раза ему не удалось: его отец умер, и Кант, чтобы содержать семью, вынужден был несколько лет работать учителем.

Иммануил Кант (1724–1804), немецкий философ

Кант был упорен и не только стал выпускником Кёнигсбергского университета, но и получил докторскую степень. С этого момента на протяжении сорока лет он занимался преподаванием. Все свободное от работы время Кант посвящал занятиям философией. Он был прекрасно знаком практически со всеми философскими учениями древности и современности и находил в них много спорных моментов.

Выстраивая собственную философскую систему, он собирался ответить на четыре главных вопроса: «Что я могу знать?» (этим занимается раздел метафизики), «Что я должен делать?» (область морали и этики), «На что я могу надеяться?» (сфера религии) и «Что собой представляет человек?» (вопрос антропологии).

Этика, по Канту, – это наука о законах свободы, и основываться она должна не на жизненном опыте и знаниях, а на «чистой морали». Кант считал, что существует некий абсолютный моральный закон, так же как существует добрая воля – проявление добра в человеке. Именно благодаря доброй воле человек является моральным существом и стремится к тому, чтобы не причинять зла.

Любое разумное существо понимает и признаёт существование долга. Долг – это сознательное действие, которое совершается не ради удовольствия и не по причине симпатии к кому-либо, а просто потому, что так нужно, так говорят закон и мораль. Кант утверждал, что нравственно достойным можно считать только те поступки, которые мы совершаем из чистого чувства долга. Если при этом есть еще какие-то причины для совершения данного поступка (желание похвалы, выгода, удовольствие), то такой поступок не имеет нравственной ценности.

Вся этическая система Канта пронизана противопоставлением долга и склонности. Философ скрупулезно анализирует мотивы человека, совершающего благодеяние. Если он совершает его по природной склонности, или надеясь на благодарность, или рассчитывая на воздаяние в будущей жизни, то этот человек не является высокоморальной личностью. Этого звания достоин только тот, кто всегда руководствуется долгом, невзирая на собственные склонности.

Категорический императив Канта – одно из самых известных понятий в этике и философии, поэтому попытаемся понять, что он собой представляет. Императив – это некое правило, то, чему человек должен подчиняться. По сути, это нравственный закон. Почему человек ему подчиняется? Потому что это соответствует его принципам. В этом главное отличие человека как разумного существа от неразумных животных. Животные делают то, что полезно для их выживания, а у человека может быть высшая цель, моральные принципы, которые определяют его поведение.

Категорический императив один, но выражен он может быть по-разному. Кант представил три формулы категорического императива.

Первая формула: «Поступай так, как ты бы мог пожелать, чтобы поступали все». Эту формулу называют универсальной, потому что она применима абсолютно к каждому индивидууму в любой ситуации. Допустим, человек совершает какой-то определенный поступок в отношении конкретного человека. В соответствии с этой формулой, его поступок в подобной ситуации по отношению к другому человеку был бы совершенно таким же. И он хотел бы, чтобы так же поступали с ним.

Вторая формула: «Относись к человеку всегда как к цели и никогда – только как к средству». Из этой формулы выводится утверждение, что любой поступок должен быть ориентирован на человека, независимо от обстоятельств и условий. Эта формулировка призывает к гуманизму и отрицает любое угнетение человеческого существа и использование его в своих целях

Третья формула: «Воля должна быть подчинена закону, при этом она же является его творцом». Человек подчиняется моральным принципам и юридическим законом, но делает это по собственному выбору, потому что считает, что это правильно. Законы, так же как и мораль, создаются доброй волей человека.

Шопенгауэр был пессимистом и считал, что мы живем в худшем из миров, которым правит неумолимое животное начало, называемое волей. Всю свою жизнь он посвятил объяснению того, что собой представляет это начало.

Философию Шопенгауэра называли иррациональной, потому что он отрицал главенство разума, а его самого по праву считали пессимистом и мизантропом, потому что он крайне негативно относился как ко всему человечеству в целом, так и к большинству его отдельных представителей. Считается, что на формирование характера человека влияют его воспитание, окружение, события жизни. В биографии Шопенгауэра трудно обнаружить причины присущего ему пессимизма. Видимо, как считал сам философ, это было его врожденным свойством.

Артур Шопенгауэр (1788–1860), немецкий философ

Отец Артура Шопенгауэра был торговцем, но при этом очень образованным человеком. Мать писала повести и рассказы, в ее доме сформировалось нечто вроде литературного салона. Мальчика с детства готовили к карьере коммерсанта, и, скорее всего, он им бы и стал, если бы не смерть отца.

Мать, видя, что Артур стремится к изучению различных наук, решила ему не препятствовать.

В девятнадцать лет Шопенгауэр стал студентом Гёттингенского университета. В первую очередь его интересовала философия, и молодой человек с неисчерпаемым энтузиазмом погрузился в ее пучины. Довольно скоро у него сложились собственные взгляды, и он приступил к написанию научных трудов. Он последовательно получил степень доктора философии, звание доцента, после чего всю жизнь занимался преподаванием. Главный труд Шопенгауэра «Мир как воля и представление» поначалу не имел успеха, признание пришло к философу довольно поздно. Тем не менее его учение оказало огромное влияние на многих известных мыслителей.

Итак, рассмотрим основные положения учения Шопенгауэра. Философ считал, что в основе мироздания лежит мировая воля. Весь существующий мир, в том числе и человек, способный к познанию, – это ее проявление. Воля как бы играет сама с собой, проявляя себя в разных ипостасях, и познает себя при помощи мыслящего существа, каким является человек.

Таким образом, наша жизнь – это не более чем сон, реальной она не является. В этом пункте, как и во многих других, взгляды Шопенгауэра сходны с буддийской философией, которая утверждает, что весь мир – иллюзия. Мыслитель и не скрывал своей приверженности древней восточной религии: известно, что у него в кабинете на почетном месте стояла статуэтка Будды.

Каждое существо, под воздействием воли, стремится выжить и проявить себя, утверждал Шопенгауэр. Поэтому и между людьми, и между животными существует конкуренция, борьба за выживание. Желания, порождаемые волей, бесконечны, потому что воля не насыщаема. Человек, вовлеченный в эту гонку реализации, никогда не будет удовлетворен и счастлив, потому что у него все время будут появляться все новые и новые потребности, и он будет страдать. Вообще страдание, по Шопенгауэру, – это естественное состояние человека и мира в целом.

Человеку присущи всего три основные мотивации, руководящие его жизнью: эгоизм, злоба и сострадание. Эгоизм – это еще не так плохо, это естественное желание любого существа заботиться в первую очередь о себе. Злоба – нечто более страшное: человек, в чьем характере она преобладает, получает удовольствие от страданий других. Единственная мотивация, которая делает человека более или менее моральным существом, это сострадание к себе подобным.

Кто виноват, нам теперь понятно – всемогущая мировая воля. Попробуем разобраться со вторым извечным вопросом: что делать? Во взаимодействии с волей разум человеку не помощник, потому что он сам подчинен ей в первую очередь. Воля первична, она руководит поступками человека, а разум задним числом находит этим поступкам объяснение.

Личность, осознавшая, что ею постоянно управляет неутолимая и беспощадная воля, может избавиться от ее воздействия только одним способом: выйти из бессмысленного круговорота желаний. Убить волю к жизни – это значит отказаться от всех желаний, ограничить свои потребности минимумом и таким образом обрести желанный покой.

Этика Шопенгауэра, конечно же, была довольно необычной и шла вразрез с другими философскими учениями его времени, призывавшими человека к служению обществу, к выполнению нравственного долга и так далее. Шопенгауэр, подобно буддийским аскетам, предлагал путь отречения – отбросить общество со всей его суетой и бесконечно растущими потребностями, отрешиться от желаний собственного тела и разума и уйти в себя в поисках покоя.

Марксизм – это обширное политическое и экономическое учение, включающее в себя и философскую составляющую. Особенность этого учения в том, что оно не просто объясняет существующее положение вещей, а предлагает конкретную программу по преобразованию общественного строя.

Автором материалистического учения, предлагавшего революционное переустройство мира, был немецкий философ и экономист Карл Маркс. Впоследствии его друг и соратник Фридрих Энгельс развил некоторые идеи Маркса и систематизировал его труды. Ну а дальше учение получило огромную популярность во всем мире, у него появились последователи, многие из которых интерпретировали его по-своему, приспосабливая под свои нужды.

Карл Маркс (1818–1883), немецкий философ, экономист, общественный деятель

Молодой Маркс был идеалистом и состоял в кружке приверженцев философии Гегеля, считавших, что миром управляют разум и свобода. Еще в студенческие годы он размышлял о том, как можно изменить сложившийся общественный строй. В одной из юношеских работ Маркс определил цель своей жизни – идти по пути нравственного самосовершенствования и бескорыстного служения всему человечеству.

Маркс начал с критики капиталистического общества, где человек самым жестоким образом угнетает другого человека и происходит так называемое отчуждение: рабочий не видит результатов своего труда, не понимает его смысла и не испытывает к этой деятельности ни малейшего интереса. Печальный итог такой ситуации – отчуждение человека от человека, разобщение людей. Выход Маркс видит в построении коммунизма – гуманного общества, где будут отсутствовать любое угнетение и частная собственность.

«Коммунисты не проповедуют никакой морали», – утверждает Маркс в одном из своих сочинений. Он критикует буржуазную мораль, которая использовалась для оправдания несправедливого распределения благ в обществе, но при этом не хочет создавать собственное моральное учение.

Многие из предшествовавших ему философов тоже негативно отзывались об общественных нравах, некоторые из них видели выход в собственном совершенствовании, другие надеялись на воздаяние в загробной жизни. Маркс смотрит на ситуацию по-другому. Он считает, что надеяться на посмертное вознаграждение глупо, а изменять надо не только себя, но и весь мир, сделав его комфортным и гуманным. Моральная переделка мира, по Марксу, это и есть коммунизм. Но каким же образом несовершенные люди могут создать совершенный мир? Маркс нашел ответ на этот трудный вопрос.

Новой моральной силой, способной изменить мир к лучшему, он объявил пролетариат – рабочий класс, лишенный собственности. Именно эта сила, считал философ, в свое время должна будет осуществить революцию. Маркс прекрасно видел, что рабочий класс – такой, каким он был при его жизни, – не является высоконравственным. Но он был уверен, что перемены в рабочей среде неизбежны, что пролетариат естественным образом очистится от всего лишнего и обретет самые высокие моральные качества: мужество, самоотверженность, чувство товарищества. Критики философии марксизма именно эту часть учения называли самой утопической, и, как показала практика, они оказались правы.

Сам Маркс так и не создал цельного этического учения, его больше волновала экономика, но это сделали его последователи. Фридрих Энгельс считал, что рабочий класс не должен полностью отбрасывать мораль, он должен видоизменить ее. Старая мораль была буржуазной, новая должна стать внеклассовой, общечеловеческой моралью будущего.

В конце XIX века марксизм очень активно распространился по всей Европе, апогеем его влияния стала смена политического строя в России. Но, по мнению многих исследователей, построение бесклассового общества на практике было очень далеко от теорий Маркса. Возникший как продолжение учения немецкого философа марксизм-ленинизм проповедовал крайне радикальные методы внедрения гуманизма и всеобщего равенства. Мораль оказалась полностью подчинена политическим целям, что привело к негативным последствиям.

В первые годы существования советского государства проповедовалось отрицание морали как буржуазного пережитка, впоследствии мораль была официально поставлена на службу классовой борьбы. Этически правильным считалось такое поведение, которое способствовало достижению главной цели – мировой революции и установлению диктатуры пролетариата во всех существующих странах. Позже, когда революция во всем мире отодвинулась на неопределенное время, появилась такая наука, как советская этика, которая пыталась примирить установки марксизма с общечеловеческими этическими нормами.

Марксизм пережил свой расцвет в 1950-1970-е годы, когда его идеи были популярны среди половины населения нашей планеты. После распада СССР влияние этого учения существенно ослабло, но не исчезло полностью. Марксизм по-прежнему остается одной из самых известных идеологий.

Художник Э. Дёрстлинг на картине «Кант и его гости» (1892) запечатлел традиционный обед в доме философа, где присутствуют гости из числа друзей и именитых горожан. Известно, что на таких обедах соблюдалось правило: беседовать о чем угодно, только не о философии

Портрет 29-летнего Артура Шопенгауэра, написанный Л. Рулем (1815), дает нам редкую возможность увидеть философа в молодости

Именно Владимир Ильич Ленин стал основоположником марксизма-ленинизма, применив учение Маркса на практике

Рене Декарт много лет переписывался со шведской королевой Кристиной, а в конце жизни принял ее приглашение и переехал в Стокгольм. Нильс Форесберг «Диспут королевы Кристины и Рене Декарта» (1884)

Ницше был очень оригинальным философом и моралистом. Он критиковал существовавшую мораль, называя ее рабской, и провозглашал скорое появление сверхчеловека, который будет обладать некоей высшей моралью.

Будущий ниспровергатель традиционной этики родился в семье пастора и был вполне обычным ребенком. Правда, от сверстников его отличало необыкновенное упорство: он практически всегда добивался поставленных целей. В университете Ницше изучал филологию, писал рассказы, занимался музыкой. Но самым серьезным его увлечением стала философия, особенно та ее область, которая связана с этикой.

Фридрих Ницше (1844–1900), немецкий философ, филолог, композитор и поэт

Ницше был блестящим студентом и подающим большие надежды выпускником, поэтому его пригласили занять должность профессора, хотя по окончании университета ему исполнилось всего двадцать четыре года. Это был беспрецедентный случай. Но удачи того периода были омрачены для Ницше одним обстоятельством: у него начались серьезные проблемы со здоровьем, которые со временем только усугубились. Его мучили ужасные головные боли, постоянные бессонницы, он постепенно терял зрение.

Сам философ считал, что болезнь помогла ему в творчестве: физически он чувствовал себя так плохо, что ему не оставалось ничего другого, как воспарить над телом и устремиться в область чистого духа – там, по его словам, он и нашел большую часть своих идей. Свое главное произведение «Так говорил Заратустра» Ницше назвал философским романом. Оно уникально не только по содержанию, но и по стилю: в нем нет выстроенной системы, мысли излагаются афористично, все пронизано духом мистики.

Обращаясь к проблеме этики, Ницше ставит под сомнение ценность и всеобщность той морали, которая сложилась к XIX веку в европейском обществе. Существует множество разновидностей морали, утверждает философ, и та, которая принята всеми как некий абсолют, на самом деле таковым не является. Вообще есть два вида морали: мораль рабов и мораль господ. Что имел в виду Ницше под этими понятиями?

Мораль рабов обусловлена влиянием христианства и античных философов. Одна из основных претензий Ницше к данной морали заключается в следующем: люди водрузили на пьедестал Бога, непогрешимого, милосердного, идеального. Так как этот идеал недостижим, а они в любом случае всего лишь жалкие грешники, то они могут себе позволить быть мелкими и недостойными.

Одно из качество рабской морали – стадность. Все моральные устои общества направлены на поддержку слабых, убогих, – одним словом, неудачников. Сильной личности нет места в христианской этике, так как слова «хороший» и «бедный, несчастный» стали синонимами. Другой аспект морали, вызывающий недовольство Ницше, – это навязывание человеку чувства вины. Личность как бы распадается на две части: одна наблюдает за другой и постоянно ею недовольна. Цельность и величие личности в таких условиях невозможны.

Теперь обратимся к морали господ. Прежде всего попытаемся понять, кого Ницше подразумевал под господами. Это понятие не относится к социальному или финансовому положению человека. Господин, согласно Ницше, это определенный тип человека, который осознал рабские условности общества и поднялся над ними. Другое наименование господина – сверхчеловек. Мораль сверхчеловека – это не какие-то застывшие истины, а то, что ежедневно проходит испытания, гибнет и возрождается в зависимости от внешних обстоятельств и внутренних причин.

Ницше критикует и развенчивает старую мораль, но при этом утверждает новую, «сверхчеловеческую». Кто же такой сверхчеловек Ницше? Это новая ступень эволюции, существо, которое выше современного человека настолько, насколько человек выше обезьяны. Это то, к чему нужно стремиться, и то, что уже близко. Прообразами сверхлюдей Ницше считал таких выдающихся деятелей истории, как Александр Македонский, Юлий Цезарь, Наполеон.

От обычного человека сверхчеловек отличается прежде всего своей несокрушимой волей. Он, по словам Ницше, – «полусвятой и полугений», бунтарь, разрушающий старые общественные ценности и создающий новые. Сверхчеловек находится за границей таких понятий, как добро и зло, он сумел подняться над ними. Сверхчеловек добродетелен, но для него это естественное качество, которое является следствием его силы, и в этом отличие от принудительной рабской добродетели.

Таким образом, сверхчеловек вовсе не является аморальным существом, действующим исключительно из эгоистических побуждений. Ницше говорит скорее о качественном преобразовании морали, чем о полном отказе от нее.

Лев Толстой считал, что жизнь имеет смысл лишь в том случае, если она происходит по закону любви. Это значит, что человек не только сам не совершает зла и насилия, но и не отвечает злом на зло, увеличивая его количество в мире.

Сознательная жизнь Льва Толстого, по его собственному мнению и по мнению его биографов, была вполне отчетливо разделена две части. В первой половине он вел вполне счастливую, наполненную множеством событий жизнь дворянина. У него была довольно буйная молодость со всеми свойственными его сословию атрибутами: женщинами, дуэлями, карточными долгами. Он служил на Кавказе и показал себя храбрым солдатом. Его литературная деятельность с самого начала получила признание, которое впоследствии только упрочилось. Он женился по большой любви, обзавелся детьми, его имение процветало. Казалось бы, у него есть все, что нужно человеку для полного счастья. Но удовлетворение жизнью и собой все не приходило.

Лев Николаевич Толстой (1828–1910), русский писатель, мыслитель

После многолетних мучительных сомнений он понял, что что-то делает не так. «Я как будто… пришел

к пропасти и ясно увидал, что впереди ничего нет, кроме погибели», – писал Толстой, приближаясь к пятидесятилетию. Он осознал, что все его достижения ничего не значат, все это ничтожно перед лицом бесконечности и смерти. Ответ на все свои морально-нравственные вопросы писатель нашел в учении Христа. Он принял его всем сердцем и со страстью, свойственной его цельной натуре, принялся претворять в жизнь и проповедовать.

Задаваясь вопросом о смысле жизни и смерти, Толстой изучал различные религиозные и этические учения, но ответ пришел к нему через общение с простыми крестьянами. Эти люди, далекие от философии, не имевшие научных познаний, относились к смерти очень просто и не испытывали страха перед ней. Они верили в бессмертие души и в то, что это бессмертие возможно, если жить по закону Божьему. Таким образом Толстой пришел к выводу, что вера превосходит знание и дает смысл жизни. А если человек начинает задумываться о смысле жизни, не находит его и мучается страхом смерти, – значит, он живет неправильно.

Разум может осознать существование Бога, но понять его не может, и всякие попытки сделать это бессмысленны – так считал Толстой. Он не признавал богословских рассуждений о триединстве, о творении мира, о чудесах, в этом он был не согласен с Церковью. Как же человек может любить Бога и идти к Богу, если он ничего о нем не знает? В каждом человеке есть Божественное начало – душа, сущностью которой является любовь. Все люди – братья, так как душа, частица Бога, есть в каждом. Непосредственное общение с Богом невозможно, но можно общаться с ним посредством других людей и самого себя.

По Толстому, любовь – это и есть та сила, которая может и должна объединить людей. Все люди равны перед Богом независимо от своих качеств, положения в обществе и других характеристик. И любить надо всех людей, относиться к ним как к представителям Бога на земле. Для себя человек в этой жизни может сделать только одно: позаботиться о спасении своей души. Путь к этому – это путь к Богу, а значит, к любви.

Их всех заповедей Христа Толстой считал главнейшей одну – «Не противься злому силой». Насилие неприемлемо в любом случае, даже если это ответ на другое насилие. Сопротивляясь ему, можно только увеличивать количество зла в мире, а никак не уменьшать.

Насилие – это противоположность любви, обратный полюс добра. Толстой подробно рассматривает разные виды насилия и доказывает, что все они одинаково неприемлемы. Первый вид, убийство, не должен применяться никогда, в том числе и в государственной системе, по отношению к врагам и преступникам. Второй вид, внешнее насилие, также должен быть полностью исключен в отношениях между людьми. Третий вид, узурпация свободной воли, принуждение человека к тому, чего он не хочет, – тоже зло и тоже насилие, недопустимое для людей, живущих во Христе.

Человек властен только над собой, утверждает писатель. Он может бороться со злом в себе, но не в других. Он может судить себя, но не имеет права быть судьей другим людям. Эта установка – продолжение заповеди ненасилия.

Здесь может возникнуть вопрос: не является ли эгоизмом нацеленность на себя, на спасение собственной души? Толстой отвечает на этот вопрос отрицательно. Спасая свою бессмертную душу, следуя заповедям любви, человек как никогда близок к другим людям, потому что воспринимает их как своих братьев, соединяется с ними в Боге и любви.

Учение о непротивлении злу должно стать всеобщим законом, считал Толстой. Если же люди будут делать какие-то исключения, считать, что в определенных случаях насилие оправданно, то зло восторжествует, ведь ни один человек не может безошибочно судить о добре и зле.

Суть открытий Фрейда заключается в следующем: действиями человека руководят не разум и не мораль, а инстинкты. Поведение подчинено влиянию бессознательного, которое является хранилищем подавленных желаний и скрытых неврозов.

Зигмунд Фрейд родился в многодетной семье торговца. Семья жила в стесненных условиях, но родители, рано заметив способности мальчика, постарались сделать все, чтобы он получил хорошее образование. Его таланты действительно были феноменальными. Зигмунд обладал почти фотографической памятью, мог наизусть повторять целые страницы из недавно прочитанных книг. Уже в юности он выучил латынь и греческий, мог читать и писать на четырех европейских языках.

Зигмунд Фрейд (1856–1939), австрийский психолог, основатель психоанализа

Он хотел стать политиком или военным, но вынужден был поступить на медицинский факультет: в то время евреям были доступны далеко не все профессии. Фрейд довольно быстро продвинулся на выбранном поприще, он начал с хирургии, но уже через несколько лет полностью посвятил себя психиатрии. Среди его открытий – метод свободных ассоциаций и толкование сновидений, которые легли в основу психоанализа.

Фундамент психоанализа составляет учение о бессознательном, скрытой части нашего сознания, где содержатся все страхи, подавленные желания, травмирующие воспоминания. Именно это часть сознания, по мнению Фрейда, больше всего влияет на наше «я» и незаметно для нас управляет нашим поведением.

Теория психоанализа Фрейда приобрела небывалую популярность еще при жизни автора. Понятия, которыми она оперировала, очень быстро перекочевали из области психиатрии в литературу, искусство и науку. Пожалуй, ни одна психологическая теория не вызывала такого резонанса в обществе, как теория Фрейда.

Главное, чем занимался Фрейд, – это лечение неврозов, для этой цели он первоначально придумывал свои методы. Но они оказались очень интересны и для психологии в целом, потому что позволяли совершить погружение в бессознательное и исследовать его. Итак, что же такое невроз? Это вид защитной реакции на какое-то болезненное, травмирующее воздействие. Человек пережил травму, но его сознание вытеснило воспоминание об этом, а невроз остался.

По мнению Фрейда, мораль – это тоже защитный механизм, а значит, разновидность невроза. Но это не личный невроз, а общественный, так как он относится ко всему человечеству в целом. Основной силой, влияющей на человека, Фрейд считал неконтролируемое половое влечение. Но в обществе человеку приходится подавлять это влечение, так как оно считается неприемлемым. В результате этого у него появляется чувство вины и желание искупить ее «правильным» поведением – то есть мораль.

Подавленная энергия полового влечения в каждом отдельном человеке трансформируется в стремление к самосовершенствованию и порождает в нем склонность к различным добродетелям. Но все это не более чем притворство, даже если человек этого не осознает. За обретение добродетели человек расплачивается умением наслаждаться жизнью: все силы уходят на поддержание этой иллюзии, а способность испытывать счастье и безмятежность утрачивается.

Последователи Фрейда далеко не во всем придерживались концепций основателя психоанализа. Например, известный психиатр Альфред Адлер решительно отрицал существование такого основополагающего для теории Фрейда понятия, как Эдипов комплекс (половое влечение сына к матери и желание уничтожить отца). Он заменил его комплексом неполноценности. Преодолевая этот комплекс, боясь оказаться подавленным окружающими, человек, по мнению Адлера, в своих действиях начинает руководствоваться скрытой жаждой власти.

Адлер тоже считал нравственность защитным механизмом психики, при помощи которого люди могут влиять на своих собратьев. Например, проявляя щедрость, человек изощренным способом подчиняет себе других людей. Таким образом, мораль – это всего лишь самообман.

Карл Густав Юнг, один из последователей Фрейда, добавил в теорию фрейдизма учение об архетипах коллективного бессознательного. Архетипы – это универсальные структуры, которые присутствуют в бессознательном всех людей (архетип матери, старого мудреца, зверя и так далее). Архетипы порождают психическую энергию, которая не контролируется человеком, и активно влияют на его поведение. Чтобы вписаться в общепринятые нормы поведения, человеку приходится подавлять воздействие архетипов, таким образом возникают неврозы. Мораль, по Юнгу, связана с архетипами, то есть он, как и его предшественники, был уверен, что нравственное поведение – это не сознательный выбор человека, а влияние бессознательного.

Под знаменем экзистенциализма объединились очень разные философы и мыслители, взгляды которых расходились по многим вопросам. Но они были согласны в одном: человек полностью несет ответственность за свое существование.

Термин «экзистенция» придумал датский философ Сёрен Кьеркегор, живший в XIX веке. Но как философское течение экзистенциализм сформировался уже гораздо позже, в ХХ столетии. Что же вкладывал Кьеркегор в это понятие? С латинского «экзистенция» переводится как «существование». Речь здесь идет об индивидуальном бытии каждой конкретной личности, которое мыслится как уникальное и неповторимое. Долг каждого человека по отношению к своему бытию – сделать сознательный, независимый от культурных влияний и исторических обстоятельств выбор способа существования. Жизнь человека только тогда ценна, когда он самостоятельно выбирает этическое существование и идет в своем выборе до конца.

Сёрен Кье́ркегор (1813–1855), датский философ, заложивший основы экзистенциализма

Наиболее значимым в философии Кьеркегора считается учение о трех стадиях жизни человека: эстетической, этической и религиозной. На первой стадии человек принимает мир таким, какой он есть, погружается в него и наслаждается им. Но со временем одного наслаждения становится недостаточно, появляются пустота в душе и сомнения. В этом случае человек может перебраться на вторую стадию, этическую. На этой стадии в его жизни появляются долг и чувство ответственности. Пустота исчезает, потому что он знает, что поступает правильно, и чувствует удовлетворение от этого.

Этическая стадия также может исчерпать себя, в этом случае на смену удовлетворению придет отчаяние от ощущения бессмысленности жизни. В этот момент может произойти прорыв на религиозную стадию. Она характеризуется отрицанием разума и чувств, для человека имеет значение только вера, он живет сердцем и действует в соответствии с Божественными требованиями.

Не каждый человек проходит эти три стадии, говорил Кьеркегор, большинство обывателей не доходят даже до первой, они живут, следуя стадному инстинкту, равняясь на других и не задумываясь о смысле существования.

Не все экзистенциалисты были согласны с Кьеркегором в его трактовке этики как Божественного начала. Жан Поль Сартр, к примеру, относил себя к атеистической ветви экзистенциализма. Он говорил, что человек – это абсолют, который заменяет собой Бога. Так как Творца не существует, человек должен творить себя сам и, следовательно, обречен на полную свободу.

Никакой предопределенной человеческой природы нет, считал Сартр. Каждый индивидуум сам создает себя, свою судьбу и несет полную ответственность за любой свой выбор. Оправданий у него нет и быть не может. Именно эта суровая правда и составляет суть экзистенциализма.

Но сделать выбор один раз и навсегда невозможно. Поэтому человек непрерывно находится в процессе становления, которое не может завершиться в течение жизни. Кризис – это нормальное состояние для любой мыслящей личности, считали экзистенциалисты. Тревога, отчуждение от себя самого, страх, отчаяние – все эти состояния время от времени переживает каждый человек.

Продолжая разговор о кризисе, нужно затронуть такой термин экзистенциализма, как пограничное состояние. Что он означает? Это какая-то критическая ситуация, в которой существует угроза жизни. Экстремальные переживания, обрушивающиеся на человека в этом случае, приводят к вспышке озарения, к осознанию своей экзистенции.

Многим людям, достигшим определенного (достаточно зрелого) возраста, знакомо состояние, которое философы рассматриваемого направления называют экзистенциальным кризисом. Оно характеризуется следующими симптомами: ощущение глобального одиночества и неприкаянности; осознание того, что жизнь, как и все наполняющие ее события, не имеет смысла; острое переживание собственной смертности.

Экзистенциалисты самым важным из кризисных переживаний считают страх – страх смерти, страх перед бессмысленной, бездушной Вселенной. Этот страх имеет очищающее значение, он потрясает глубины человеческого существа, заставляет его вырваться из бездумного круговорота ежедневных событий и переосмыслить свою жизнь. Переживая экзистенциальный ужас, человек оказывается лицом к лицу со своим существованием.

По мысли экзистенциалистов, после подобного переживания человек осознает себя свободным существом, избавляется от иллюзий и берет на себя ответственность за свое существование. «Страх есть головокружение свободы», – говорил об этом отец экзистенциализма Кьеркегор.

В эссе «Миф о Сизифе» писатель-экзистенциалист Альбер Камю сравнивает человечество с Сизифом, обреченным вечно вкатывать на гору камень, который каждый раз снова срывается вниз. Человеческая жизнь так же тяжела и бессмысленна, как жизнь Сизифа, считал Камю. Тициан «Сизиф» (1548)

Ницше считал, что Наполеон Бонапарт, обладавший безусловно сильной волей, был очень близок к тому, чтобы стать сверхчеловеком. Жак Луи Давид «Наполеон на перевале Сен-Бернар» (1803)

«Жизнь, пища, одежда – все должно быть самое простое», – утверждал граф Лев Толстой и применял принцип опрощения на деле, отказавшись практически от всех благ цивилизации

В 1938 году произошла знаменательная встреча художника-сюрреалиста Сальвадора Дали и основателя психоанализа Зигмунда Фрейда. Прямо во время беседы Дали сделал рисунок, названный позже «Морфология черепа Зигмунда Фрейда»

Джон Ролз, американский философ, предлагает сделать справедливость главным принципом организации современно общества. В основе справедливости – равенство людей в одних аспектах и неравенство, которое должно быть компенсировано, в других.

Этическая концепция современного американского философа Джона Ролза, названная им «Теорией справедливости», является одной из самых значимых и популярных за последние десятилетия. Она оказала серьезное влияние на внутреннее и международное право европейских стран и в особенности США. Автора концепции интересует в первую очередь формулирование принципов, которые могут стать основой справедливого общества. Кроме того, он рассматривает мораль с точки зрения рациональности и пользы.

Как же Ролз предлагает определить, что является правильным, честным и справедливым? Он обращается к идее договора, согласия между разумными и свободными в своем выборе людьми.

Чтобы представить гипотетическую ситуацию, в которой люди могли бы договориться между собой о справедливом общественном устройстве, нужно задать исходные условия.

Во-первых, нужно определить характеристики участников. Это рациональные люди, разумно пекущиеся о своем благе. Они не альтруисты, готовые жертвовать собой, но и не эгоисты, стремящиеся получить лучшее для себя лично. И они готовы подчиняться принципам, которые будут выбраны.

Во-вторых, необходимо создать такую ситуацию, в которой на договаривающихся не будут влиять внешние обстоятельства. Можно назвать это «занавесом неведения». Участники договора не знают, к какой социальной группе они будут принадлежать после того, как все условия будут оговорены; им неизвестно, будет ли каждый из них беден или богат, талантлив или бездарен и тому подобное. Только в такой ситуации они могут принять непредвзятое решение.

Джон Ролз считает, что если бы все описанные им условия общественного договора были соблюдены, то его участники, опираясь на законы психологии, социологии, политики и экономики, пришли бы к двум главным принципам справедливости.

Первый принцип звучит так: «Любой человек должен иметь равные права в отношении наиболее обширной системы равных основных свобод, совместимой с подобными свободами для всех остальных людей». Основные свободы здесь – это традиционные политические свободы, существующие в демократическом обществе: свобода слова, совести, печати, участия в выборах и так далее. Этот принцип прост и понятен, обычно он не вызывает разночтений и споров.

Второй принцип сформулирован немного сложнее: «Социальные и экономические неравенства должны быть устроены так, чтобы: а) от них можно было бы разумно ожидать преимуществ для всех и б) доступ к положениям и должностям был бы открыт для всех». Полное и абсолютное равенство для всех и во всем невозможно, в этом уже давно убедились философы, политики и простые обыватели. Но существующие неравенства необходимо ограничить и компенсировать – этой проблеме и посвящен второй принцип справедливости.

Равенство – вещь очень хорошая, но не для всех и не во всех ситуациях. Достичь равенства, к примеру, в экономической сфере очень сложно, и методы, которые могли бы быть применены для этого, вряд ли можно считать приемлемыми. К таким методам можно было бы отнести ограничение предпринимательской активности или принудительное снижение уровня жизни абсолютно всех граждан. Вряд ли такое равенство можно назвать благом.

В этом случае неравенство предпочтительнее, но при одном условии: те, кто имеет больше, должен больше отдавать, а те, кто имеет меньше, должны получать преимущества. Богатые платят больший налог, который идет на социальные цели, то есть на поддержку тех, чьи доходы минимальны. «От каждого – по способностям, каждому – по потребностям» – такую формулу рекомендует применять Ролз при распределении экономических ресурсов. Таким образом, чем больше в обществе будет богатых людей, приносящих в казну значительный доход, тем больше будет возможностей для предоставления социальных благ каждому нуждающемуся.

Заключительная часть второго принципа справедливости, в которой говорится о равном доступе к положениям и должностям, направлена на стирание границ между социальными слоями. В демократическом обществе, утверждает Ролз, не может быть экономических или других ограничений, мешающих людям получить более высокие должности, увеличить свой доход, перейти на новый, более благополучный уровень жизни.