«Человек не знает своего времени. Как рыбы попадают в пагубную сеть, и как птицы запутываются в силках, так сыны человеческие улавливаются в бедственное время, когда оно неожиданно находит на них» (Еккл. 9.11–12).

Чудесным образом приходит к праведникам мысль благодарения Богу. Она вырывается из самого сердца и возносится к Богу, ввысь – к Свету, и Господь всегда спасает прибегающих к Нему.

Христианские аскетические наставники советуют нам не обращать внимания на явления, представляющиеся чувствам душевным и телесным, а при всех явлениях соблюдать благоразумную холодность, спасительную осторожность.

Бывают сновидения от Бога, чему служат примером и доказательством сны Иосифа, но состояние видящего сны и видения опасно, очень близко к самообольщению. Видение недостатков наших – вот безопасное видение.

«Все водимые Духом Божиим суть сыны Божии»,  – говорит святой апостол (Рим. 8, 14). Быть удостоенным Духа Святого есть величайшая из целей каждого человека. Стяжавший Святого Духа познает все, как говорит Священное Писание . Такого чрезвычайного блаженства и высочайшего из стремлений удостоились святые от мира сего через подвижничество в добродетелях.

Я предлагаю тебе, дорогой читатель, узнать о старцах, которые силой своего слова, действия и любви к Богу помогали людям прийти к Богу, познать Его Силу и получить через посредничество старцев исцеление физическое и духовное.

А также советую обратиться к таким великим людям, которые оставили после себя книги, как Исаак Сирин, Иоанн Лествичник, авва Дорофей, Иоанн Златоуст, Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник, Тихон Задонский . Они наше духовное наследство.

Если мы чего-то хотим во вред себе, Господь долго и терпеливо, через людей, жизненные обстоятельства отводит «от греха», от пагубной цели. Но если мы продолжаем упорствовать, Господь допускает свершиться тому, к чему мы слепо стремимся. Но ничего хорошего из этого не получается.

Так пусть же в молитвах к Господу Богу, к святым и праведным старцам нам будет открываться истина.

С любовью к вам, Л. Славгородская

Эти слова из Евангелия от Матфея относятся и к жизни старцев последних времен. В России в годы безверия люди тянулись к старцам как к источникам живой воды. По молитвам старцев страждущие исцелялись, обретали «духовную радость и свободу о Господе». Старцы являлись непосредственными проводниками воли Божией. Благодатных даров – прозорливости и молитвенного представительства за духовных чад, – старцы удостаивались за великую веру, смирение, самоуничижение…

Афонские святые старцы завещали нам: «Храните свет в вас и светите другим!»

Институт старчества сложился в Православной Церкви в далекой древности и прежде всего в монашеской среде. По словам старца Луки из афонского монастыря Филофеу, «тот, кто оставляет мир, чтобы стать монахом, покидает мир не потому, что ненавидит и отвращается его. Он покидает грех и зло мира. И насколько он отдаляется от мира и исцеляется с помощью благодати Божией, тогда, насколько он исцеляется, настолько понимает, как страждет мир. И насколько он облегчается от тяжести грехов, настолько любовь Христова, входящая в него, открывает ему сердце для того, чтобы он принимал грехи других, чтобы он отдавал самого себя».

Сегодня мы слишком мало знаем о старчестве. Старчество – благодатное дарование свыше. «Старец становится для учеников умом, совестию и сердцем, чрез которое кровь естественным образом распределяется, движется и обращается. Старец – это твердый дуб, около которого возрастают обвивающиеся круг него слабые растения, в одиночку погибающие от бурь и ветра»,  – говорил протоиерей Александр Соловьев.

Понятие «старец» не связано с возрастом: старцем может стать и молодой, но сильный духовно человек. Старец, даже если он молод годами, призван служить Господу Богу. Старчество есть прямое продолжение пророческого служения, которое возникло на заре христианства. Истинный старец непременно обладал дарами прозорливости и рассуждения, но всегда обладал смирением .

Старцы всегда помогали людям – добрым советом, словом, личным примером. Особенно важным стало обращение к старцам в тот сложный период, когда стали закрываться церкви, когда посещать храм считалось не просто неприличным – за это могли и наказать, когда запрет властей накладывал свой отпечаток на всю духовную жизнь общества. Старчество в XX в. В XX в. центрами старчества оставались Оптина и Глинская пустыни, Саровский и Валаамский монастыри и др. обители. В советское время, в период официальных гонений на веру, Церковь, старцы вынуждены были вести полулегальное существование.

Старцы пребывали в покаянно-молитвенном состоянии и, научившись видеть свои собственные грехи, помогали и мирянам увидеть свои. Слухи о прозорливости старцев, исцелении ими больных, силе их молитв, чудесах, творимых ими, тайно распространялись далеко за пределы тех мест, где они жили, и поток паломников не иссякал. Постепенно вокруг старцев образовывались неформальные общины. В настоящее время в Русской Православной Церкви возрождаются традиции старчества во многих монастырях – Валаамском, Псково-Печерском и других.

Родился Василий Великий в Кесарии Каппадокийской. Происходил он из богатого рода известного в Понте и Каппадокии. Обучением его сначала руководил отец, всеми уважаемый ритор в Понте. Дальнейшее образование святитель Василий получил в Кесарии Каппадокийской, в Константинополе, и, наконец, в Афинах.

Феофан Грек. Василий Великий. 1405

Здесь он встретился с Григорием Богословом, и между ними завязалась дружба, установилась глубокая духовная близость. Через несколько лет святой Василий вернулся в Кесарию и сначала занялся преподаванием риторики. Потом, следуя увещаниям своей сестры, он решился отречься от мира и предаться аскетическим подвигам.

В это время он получил крещение от Кесарийского архиепископа Диания и был посвящен им в чтеца.

Затем для ознакомления с монашеской жизнью святой Василий отправился в путешествие по Сирии, Палестине и Египту, где близко познакомился с жизнью подвижников.

По возвращении из путешествия Василий раздал свое имущество бедным и удалился в Понт, где в пустыне близ Неокесарии предался аскетическим подвигам.

Здесь часто навещал его святой Григорий Назианзин; подвижники вместе проводили время в молитве, изучении Священного Писания и творений Отцов Церкви и церковных писателей.

Здесь друзья совместно составили сборник из сочинений Оригена под названием «Оригенус филокалиа» – «Добротолюбие Оригена» (нельзя путать с «Добротолюбием», составленным в конце XVII в. Макарием Коринфским и святым Никодимом Святогорцем, и представляющим собой собрание аскетических творений IV–XV вв.).

Святой Василий с помощью святого Григорий Назианзина написал Правила монашеской жизни.

В эти годы с воцарением Валента усилилось движение еретических учений; опасность их распространения стала испытывать и Кесарийская область. Святой Василий, ревностный сторонник Никейского исповедания, всеми средствами противостоял угрозе ересей и по сути возглавил в Кесарии защитников православия, так как епископ Евсевий был мало образованным человеком с точки зрения богословия. Поставленный из мирян Евсевий с трудом разбирался в тяжелой церковной обстановке.

После смерти епископа Евсевия святой Василий был избран его преемником. В звании архиепископа Кесарийского святой Василий являлся руководителем около 500 епископов своего округа.

Главной своей задачей святой Василий считал защиту православной веры от еретической смуты.

Скончался святой Василий 1 января 379 г. Ему не было еще пятидесяти лет. Он сгорел в ужасном пожаре, который пылал на Востоке и который он самоотверженно тушил.

Молитвы святителю Василию Великому

О великий во иерарсех, вселенныя учителю богомудрый, преблаженне отче Василие! Велия подвиги и труды твоя, яже во славу святыя Церкве совершил еси: ты исповедник твердый и светильник веры Христовы на земли был еси, светом Боговедения верныя озаряяй, ложная учения попаляяй, и всему миру слово спасительныя истины возвещаяй. Ныне же, велие на небесех имеяй дерзновение ко Святей Троице, помози нам, со смирением к тебе припадающим, твердо и неизменно святую православную веру до конца жития нашего сохранити, от маловерия же, сомнений и колебания в вере соблюди, да не прельщени будем богопротивных и душепагубных учений словесами. Дух ревности святыя, еюже ты пламенел еси, о преславный Церкве Христовы пастырю, возгрей предстательством твоим и в нас, ихже Христос постави быти пастырями, да всеусердно просвещаем и утверждаем в правей вере словесное стадо Христово. Испроси, о милосердый святителю, от Отца светов и всем, всякий дар коемуждо благопотребен: младенцем благое в страсе Божием возрастание, юным целомудрие, старым и немощным укрепление, скорбящим утешение, недугующим исцеление, заблуждшим вразумление и исправление, обидимым заступление, сиротам и вдовицам защищение, искушаемым благодатное поможение, отшедшим от сего временнаго жития, отцем и братиям нашим блаженное упокоение. Ей, святче Божий, призри милостиво от обителей горних на нас смиренных, многими соблазнами и напастьми обуреваемых, и с земли приверженных возведи к высоте небесней. Преподаждь нам, преблагий отче, твое архипастырское и святое благословение, да оным осеняемии, в сие новое лето и во все прочее время живота нашего в мире, покаянии и послушании Святей Православной Церкви поживем, заповеди Христовы усердно творяще, подвигом добрым веры подвизающеся, и тако Царствия Небеснаго достигнем, идеже с тобою и всеми святыми сподоби Троицу Святую, Единосущную и Нераздельную, пети и славити во веки веков. Аминь.

О великий и пресвятый святителю отче Василие, преславный вселенския Церкве учителю, славы Пресвятыя Троицы всеусердный поборниче, Матере Божия и Ея пренепорочнаго девства предызбранный исповедниче, пресветлый чистоты, смирения и терпения образе. Се аз многогрешный и недостойный на высоту небесную взирати, смиренно молю тя, о премудрый Церкве Христовы учителю, научи мя тако богобоязненно житие свое проводити, да никогда же на путь, Божиим повелением противен, уклонюся или совращен буду. Соблюди и избави мя твоим многомощным предстательством от соблазнов мира и козней диавольских, якоже избавил еси от них юношу, от Сладчайшаго Спасителя нашего отступивша и во власть сатаны впадша. Даруй мне силу душевную усердным быти подражателем добродетелей твоих высоких: соделай мя в вере правей тверда и непоколебима, укрепи мя малодушнаго в терпении и уповании на Господа, возгрей в сердце моем истинную Христову любовь, да небесных благ паче всех желаю и ими услаждаюся. Испроси мне у Господа искреннее о гресех сокрушение, да прочее время живота моего в мире, покаянии и исполнении заповедей Христовых провождати буду. Егда же час моего скончания приблизится, ты, о преблагий отче, с Преблагословенною Девою Мариею, тогда ускори на помощь, защити мя от злобных наветов вражиих, и сподоби мя наследника быти райских селений, да купно с тобою и со всеми святыми неприступнаго Божия величества Престолу предстану и Живо-начальную, Единосущную же и Нераздельную Троицу прославляю и воспеваю, присно и в безконечныя веки. Аминь.

Преподобный Серафим родился 19 июля 1754 года в Курской губернии. Его отец Исидор Мошнин был купцом и брал подряды на строительство зданий, а мать – Агафья Мошнина – занималась воспитанием детей и домашним хозяйством. При рождении мальчику дали имя Прохор, которое он носил до пострижения в монахи в возрасте 32-х лет.

Первое чудо случилось с мальчиком еще в раннем детстве. Отец Прохора начал постройку собора в Курске, но скончался до завершения работ, а его дело продолжила супруга. Однажды она взяла с собой на стройку Прохора, и он, еще малолетний ребенок, поднимаясь на колокольню, оступился и упал вниз. Можно понять состояние матери… Но на все воля Божья: спустившись вниз, она нашла сына невредимым.

Ребенок рос. Он не был похож на своих сверстников: баловство и шумные игры были не для него, находил себя он в уединении, чтении священных книг и посещении церковных служб. И вот однажды он тяжело заболел. Врачи были бессильны.

Спустя какое-то время, когда у ребенка уже не было никаких сил, в видении ему явилась сама Божия Матерь . Она ласково утешала ребенка, говорила, что осталось потерпеть совсем чуть-чуть, и он снова будет здоров.

На следующий день после видения мимо дома, где жили Мошнины, шел крестный ход: несли святыню всей России и города Курска – чудотворную икону Богородицы – Курскую Коренную. Увидев крестный ход из окна, мать Прохора, взяв его на руки, быстро вышла из дома навстречу шедшим: по старинной православной традиции для избавления от тяжких недугов над болящими проносили чудотворные иконы . Так было и в случае с маленьким Прохором. И чудо свершилось! Прохор начал быстро поправляться, а желание служить Господу укреплялось с каждым днем все более: Прохор мечтал стать монахом.

Мать не препятствовала его желанию и благословила на иноческий путь распятием, которое Прохор носил на груди всю свою жизнь. Совершив паломничество пешком из Курска в Киев на поклонение Печерским угодникам, Прохор познал Божию волю через старца Досифея, монаха-затворника Кирово-Печерского монастыря: он должен идти в Саровскую обитель, где Дух Святой будет вести его ко спасению, где он окончит свои земные дни.

Серафим Саровский

Послушав монаха-затворника, Прохор, поклонившись ему в ноги, отправился в путь и в ноябре 1778 года пришел в Саров к настоятелю отцу Пахомию, который ласково принял юношу и назначил ему в духовники старца Иосифа.

Жизнь проходила в ежедневном служении Богу, но и этого Прохору казалось недостаточно: его душа стремилась в уединению. О своем желании он сказал духовнику. Мудрый старец благословил его время от времени уединяться в монастырском лесу для молитвы.

Так прошло два года. Прохор заболел водянкой. Несмотря на молитвы и ухаживания монастырских старцев, ему становилось все хуже и хуже. На предложение вызвать ему врача Прохор ответил отказом, сказав, что предал себя в руки Господа Бога и Его Пречистой Матери.

И снова свершилось чудо: в несказанном свете явилась Матерь Божия в сопровождении святых апостолов Иоанна Богослова и Петра. Богородица коснулась жезлом бока Прохора, и тот же час жидкость, заполнявшая его тело, стала вытекать из него. Прохор быстро поправился. Позднее, на том самом месте, где было явление Богородицы, была построена больничная церковь. Престол для одного из приделов Прохор соорудил собственноручно из кипарисового дерева и всегда приобщался Святых Тайн именно в этой церкви.

В возрасте 32 лет Прохор был пострижен в монашество и получил имя Серафим, что означает «пламенный». Продолжая служение с еще большим старанием и прилежанием, Серафим был посвящен в иеродиаконы и в служении провел еще шесть лет.

И снова чудо! Во время литургии в Великий Четверг «меня озарил свет, в коем я увидел Господа Бога нашего Иисуса Христа во славе, сияющего, светлее солнца, неизреченным светом и окруженного ангелами, Архангелами, Херувимами и Серафимами. От церковных врат Он шел по воздуху, остановился против амвона и, воздвигши Свои руки, благословил служащих и молящихся. Потом он вступил в местный образ, что близ царских врат. Я же, земля и пепел, удостоился особенного от Него благословения. Сердце мое возрадовалось тогда в сладости любви ко Господу».

По достижении возраста 39 лет Серафим оставил обитель и поселился в деревянной келье в глухом лесу на берегу реки Саровки, в отдалении от монастыря на пять верст.

Ведя аскетический образ жизни, он по-прежнему служил Богу, истязал свою плоть. Он питался лесной травой, а за плечами носил сумку с камнями и песком, поверх которых лежало Евангелие. Когда его спрашивали, зачем он носит на спине тяжесть, он отвечал: «Томлю томящего меня».

А однажды с ним случилось очередное чудо. Он рубил в лесу дрова, когда к нему подошли трое бродяг и стали требовать денег. Один из разбойников воскликнул:

– К тебе многие приходят просить твоих молитв и наверняка приносят и золото, и серебро!

Преподобный Серафим возразил:

– Я ни от кого ничего не беру.

Разбойники не поверили и стали его избивать. Отец Серафим был очень крепок и силен, а в руках у него был топор. Но ведь он был монахом и не мог ответить ударом на удар, поэтому, предав себя в руки Божии, он отбросил топор и сказал:

– Делайте что вам нужно!

Избив Серафима и оставив его возле кельи, разбойники начали искать в келье деньги, но обнаружили там лишь икону да несколько книг…

Когда отец Серафим пришел в чувство, преодолевая боль, поблагодарил Господа за спасение и помолился о прощении злодеев, а утром побрел в обитель.

Вызванные врачи обнаружили, что голова у Серафима проломлена, ребра перебиты, на теле страшные ушибы и раны. Преподобный уснул. И вот в сонном видении пред ним предстала Матерь Божия с апостолами Петром и Иоанном. «Что вы трудитесь?  – спросила, обернувшись к врачам, Пресвятая Богородица . – Сей от рода Моего!»

Проснувшись, преподобный Серафим почувствовал, как силы вернулись к нему, и в тот же день он поднялся на ноги. Но в лес, в затвор, он вернулся только через пять месяцев, а спина преподобного навсегда осталась согнутой…

А разбойников потом удалось поймать, вскоре они пришли просить прощения, а Серафим по доброте душевной простил их, так как таких людей он считал не плохими, а больными.

Совершенствуясь в молитве, преподобный Серафим приступил к труднейшему делу – подвигу столпничества.

С 1804 по 1807 годы преподобный Серафим, ни с кем не разговаривая, провел 1000 дней и 1000 ночей в молитве, стоя на камнях: один находился в его келье, а другой стоял в лесной чаще. На камне, находящемся в келье, Серафим стоял с утра до вечера, а на ночь шел к камню в лесную чащу. Воздев руки к небу, он молился, читая молитву: «Боже, милостив буди мне, грешному ».

После смерти Серафима камень, который был в лесу, был расколот на части, а его осколки разошлись по кусочкам по всей России.

В 1810 году преподобный Серафим возвратился в монастырь, где на долгие годы ушел в затвор монашеской кельи. Там он никого не принимал, а только молился, сидя на пне, служившим ему стулом, перед иконой и лампадой. И так прошло 17 лет…

И вновь видение Богородицы, давшей ему благословение на выход из затворения, и повеление принимать посетителей и помогать им духовно. Эта весть быстро разнеслась по всей России, и толпа страждущих двинулась за помощью к старцу: ежедневно, после ранней литургии и до глубокого вечера он принимал людей. Обладая даром прозорливости, он чувствовал духовное состояние, помыслы и обстоятельства, приводившие к нему жаждущих исцеления и духовной помощи.

В конце земного пути Богородица снова посетила Серафима, предсказав ему скорую кончину, и благословила его готовиться к переходу в мир иной. Благословили на это старца и святые, сопровождающие Богородицу. Богородица снова повторила: «Сей от рода нашего». Посещение Богородицей было в присутствии одной из дивеевских сестер, которая затем рассказывала об этом.

Памятник Серафиму Саровскому. Фото Ю. Черниковой

Ушел в мир иной преподобный Серафим 2 января 1833 года, на 79-м году жизни, как и пророчествовал: «Кончина моя откроется пожаром».

1 января 1833 года, в воскресенье, преподобный Серафим в последний раз побывал в храме, причастился и поставил свечи к иконам. Был он очень слаб, но спокоен и радостен. Прощаясь с братией, всех благословлял и утешал.

А на следующий день один из монахов почувствовал запах дыма, исходивший из кельи Серафима. Войдя в нее, он увидел преподобного, стоящего на коленях, с лежащими на аналое руками, на которых покоилась его голова, и тлеющими от упавшей свечи книгами. Огня не было. Монах тронул преподобного за плечо, но ответа не последовало.

Задолго до своей кончины преподобный Серафим изготовил собственноручно дубовый гроб, в котором он и был погребен возле монастырского собора.

С раннего детства находясь под покровом Господа, он стяжал себе великую чистоту душевную и сподобился от Бога высших благодатных дарований учительства, прозорливости, чудес и исцелений.

Многим преподобный Серафим являлся еще при жизни своей и в сонных видениях и исцелял от пагубных болезней, особенно в холерное время, когда от освященной из Серафимова источника воды исцелялись по милости Божией не только отдельные личности, но и жители целых селений.

Бесноватых угодник Божий исцелял иногда одним своим присутствием, крестом и молитвой. Молитвы Серафима были так сильны пред Богом, что бывали примеры восстановления болящих от смертного одра.

В начале XX века ожидание конца света было связано с именем Преподобного Серафима. На исходе столетия наблюдалось то же самое. «Будет некогда Царь, который меня прославит , – предсказывал Саровский чудотворец, – после чего будет великая смута на Руси, много крови потечет за то, что восстанут против Царя и Его Самодержавия, но Бог Царя возвеличит». «А скорбь после прославления его имени будет такова,  – говорил далее батюшка, – что ангелы не будут успевать носить на небо души». Предсказанное сбылось.

Святых, за их праведную жизнь, неоценимую помощь в исцелении от болезней, с которыми не может справиться медицина, духовное самосовершенствование страждущих, прославляют не только грешные люди, получившие от них помощь, но и сам Господь Бог. Иногда он дает нам, грешным и неверующим, видимые подтверждения святости того или иного человека. Так было и с преподобным Серафимом Саровским .

В Православной Церкви принято открывать святые мощи. Эта традиция, по словам святителя Тихона Задонского, «совершаются:

1) во исполнение воли и указания Божия, ибо чудеса исцелений свидетельствуют о том, что Господь избрал останки своих святых посредством для его милостей людям и помощи страждущим;

2) потому что святые мощи имеют религиозно-нравственное воздействие на душу человека, служат живым напоминанием о святом, возбуждают верующих к подражанию его подвигам и соединяют земную Церковь с небесной, свидетельствуя о существовании бессмертной души и вечной жизни;

3) ввиду того, что святые мощи являются залогом участия угодников Божиих в наших молитвах;

4) потому что святые мощи… есть драгоценный дар в помощь людям».

Согласно этой традиции, 29 июля 1903 года, на 150-м году со дня рождения преподобного Серафима, в храмах Саровской пустыни были совершены заупокойные Всенощные бдения о приснопамятном иеромонахе Серафиме. В Сарове для участия в этом знаменательном событии собралось около трехсот тысяч человек, и 30 июля был совершен грандиозный крестный ход из Дивеевского монастыря в Саровскую пустынь.

Для участия в событии прибыл и император с семьей, как это и предсказывал сам преподобный Серафим.

Вечером следующего дня началось Всенощное бдение, на котором преподобный Серафим был прославлен в лике святых, а на следующий день совершена Божественная Литургия, после которой святые мощи обнесли вокруг престола и положили в подготовленную раку, после чего был совершен крестный ход со святыми мощами вокруг монастырских храмов.

А далее свершилась Октябрьская революция. Что случилось с царской семьей, вы прекрасно знаете, как и то, что по прошествии многих десятков лет по Божьей воле царя с его семьей тоже причислят к лику святых. «Злодеи поднимут высоко свою голову,  – говорил он. – Будет это непременно: Господь, видя нераскаянную злобу сердец их, попустит их начинаниям на малое время, но болезнь их обратится на главу их, и на верх их снидет неправда пагубных замыслов их. Земля Русская обагрится реками кровей, и много дворян побиено будет за Великого Государя и целость самодержавия его; но не до конца прогневается Господь и не попустит разрушиться до конца земле Русской, потому что в ней одной преимущественно сохраняется еще Православие и остатки благочестия христианского .

До рождения антихриста произойдут великая продолжительная война и страшная революция в России, превышающие всякое воображение человеческое, ибо кровопролитие будет ужаснейшее: бунты разинский, пугачевский, Французская революция – ничто в сравнении с тем, что будет с Россией. Произойдет гибель множества верных отечеству людей, разграбление церковного имущества и монастырей, осквернение церквей Господних, уничтожение и разграбление богатства добрых людей, реки крови русской прольются…»

Наступает время исполниться и другому пророчеству преподобного.

В русском отеческом предании сохранился удивительный документ, который только сегодня получает широкую огласку. Речь идет о « Дивеевской тайне », где батюшка Серафим признался Мотовилову, что плотью своею в Сарове лежать не будет. «Господу Богу благоугодно взять меня, убогого Серафима, до времени от сея привременной жизни и посем воскресить, и воскресение мое будет, аки воскресение седьми отроков в пещере Охлонской во дни Феодосия Юнейшего».

Каждый христианин знает о воскрешении четырехдневного Лазаря, но немногим известна история воскресения семи Эфесских отроков.

В III веке во время языческого гонения семь молодых христиан укрылись в горной пещере близ города Эфеса в Малой Азии и, уверенные в своей близкой кончине, предались посту и молитве. Действительно, гонитель Декий завалил входное отверстие камнями, дабы непокорные погибли голодной смертью. И вот через 170 лет, в царствование Феодосия Младшего (408–450), вход в пещеру был случайно открыт, и юноши, ничуть не постаревшие, вышли оттуда как живое свидетельство воскресения мертвых. Чудо не есть нарушение законов природы – это явление, которое совершается в соответствие с законами другого, неведомого нам космоса…

По свидетельству церковного историка Никифора Каллиста, сам император Феодосии лично приехал из Константинополя в Эфес, чтобы поклониться восставшим, как дивному свидетельству истины Христовой. Он пробыл в общении с ними семь дней, после чего юноши мирно уснули, уже до Страшного суда, а мощи их прославились многими чудотворениями.

Этот факт существует и независимо от церковного предания, силой исторической достоверности. Он встречается в Эфиопском календаре и других римских мартирологах; мощи юношей видел русский игумен Даниил, совершивший в XII веке знаменитое хождение на Восток; марониты-сирийцы, отколовшиеся от Православной Церкви в VII веке, тем не менее продолжали почитать отроков; современник события, святой Иоанн Колов засвидетельствовал его в житии преподобного Паисия Великого (19 июля). Неслучайно старец Нектарий однажды сказал о науке истории: «Она показывает нам, как Бог руководит народами, и дает как бы нравственные уроки Вселенной…»

С приходом к власти большевиков началось атеистическое наступление на Церковь и объявлена кампания по вскрытию мощей, и в 1920 году на заседании Совнаркома под председательством В.И. Ленина было дано указание наркомату юстиции разработать положение о ликвидации мощей «во всероссийском масштабе », и уже в ноябре 1920 года IX уездный съезд Советов принял решение о вскрытии раки с останками преподобного Серафима Саровского. Мощи были вскрыты 17 декабря. В апреле 1927 года они были изъяты из Саровского монастыря и увезены в неизвестном направлении.

Троицкий собор Серафимо-Дивеевского монастыря

Предположительно они были перевезены в Донской монастырь в Москве, но затем информации о месте их нахождения не было, следы затерялись. Но православные, с Божьей помощью, не теряли надежды на их обретение.

Преподобный Серафим предрек, что после своего воскресения перейдет в Дивеево, которое будет называться так не по имени села, а по всемирному диву. Дивеево и станет местом спасения людей во времена Антихриста . «Когда век-то кончится , – говорил батюшка, – сначала станет Антихрист с храмов кресты снимать да монастыри разорять, и все монастыри разорит. А к вашему-то подойдет, подойдет, а канавка-то и станет от земли до небес! Ему и нельзя к вам взойти-то, нигде не допустит канавка, так прочь и уйдет».

Именно в Дивееве откроется проповедь всемирного покаяния для подготовки ко дню Страшного суда, когда Господь явится с ангелами в пламенном огне, дабы «разлучить боголюбивых от сластолюбивых и смиренно-мудрых от миролюбивых » (Преподобный Амвросий Оптинский). На эту проповедь соберется множество народа со всех концов земли, в этом дивеевская тайна благочестия. И будет открыто четверо мощей, и сам Преподобный возляжет между ними. «Мало в Сарове почивает святых, батюшка, а открытых мощей нет, никогда и не будет, а у меня же, убогого Серафима, в Дивееве будут!»

Долгие годы пророчества эти были весьма туманными, но вот, в конце 1990 года, в Казанском соборе Санкт-Петербурга (в советское время – музей атеизма) при переведении музея из Казанского музея, обнаружены мощи русских святых: святого благоверного князя Александра Невского, святителей Зосимы, Савватия и Германа Соловецких .

По благословению Святейшего Патриарха Алексия II было проведено тщательное обследование мощей. Установлено их соответствие по подробному описанию в актах канонизации 1903 года и по протоколу изъятия.

Найденные в музее мощи полностью совпадали с описанием мощей в документах. Не оставалось никаких сомнений в повторном обретении мощей преподобного Серафима Саровского .

В присутствии архиепископов было совершено облачение и положение в раку честных мощей преподобного Серафима, 11 января 1991 года в Казанском соборе состоялась торжественная церемония передачи их Святейшему Патриарху.

С раннего утра до позднего вечера шли и шли люди во всех местах, куда переводились обретенные мощи, прикладывались к святым мощам, помазывались освященным елеем. Народ радовался и ликовал. Так прошло шесть месяцев.

После полугодового чествования в Санкт-Петербурге и Москве мощи батюшки Серафима, согласно пророчеству, были торжественно перенесены в Дивеево.

Завершился крестных ход в Дивееве 30 июля. Исполнились пророческие слова пресвятого Серафима: его святые мощи находятся в Троицком соборе Серафимо-Дивеевского монастыря . Тысячи людей до сих пор едут к нему, чтобы просить и получить защиту и помощь.

Но в наше время особенно актуально и еще одно предсказание преподобного Серафима: «Господь помилует Россию и приведет ее путем страданий к великой славе». Так давайте же все вместе приложим все усилия для того, чтобы это пророчество исполнилось как можно скорее.

Молитва Серафиму Саровскому

О, пречудный отче Серафиме, великий Саровский чудотворче, всем прибегающим к тебе скоропослушный помощниче! Во дни земнаго жития твоего никтоже от тебе тощь и не утешен отъиде, но всем в сладость бысть видение лика твоего и благоуветливый глас словес твоих. К сим же и дар исцелений, дар прозрения, дар немощных душ врачевания, обилен в тебе явися. Егда же призва тя Бог от земных трудов к небесному упокоению, николиже любовь твоя преста от нас, и невозможно есть исчислите чудеса твоя, умножившаяся, яко звезды небесныя: се бо по всем концем земли нашея людем Божиим являешися и даруеши им исцеления. Темже и мы вопием ти: о претихий и кроткий угодниче Божий, дерзновенный к нему молитвенниче, николиже призывающия тя отреваяй, вознеси о нас благомощную твою молитву ко Господу сил, да укрепит державу нашу, да дарует нам вся благопотребная в жизни сей и вся к душевному спасению полезная, да оградит нас от падений греховных и истинному покаянию да научит нас, во еже безпреткновенно внити нам в вечное Небесное Царство, идеже ты ныне в незаходимей сияеши славе, тамо воспевати со всеми святыми Живоначальную Троицу до скончания века. Аминь.

Молитва вторая

О великий угодниче Божий, преподобие и богоносне отче наш Серафиме! Призри от горния славы на нас, смиренных и немощных, обремененных грехми многими, твоея помощи и утешения просящих. Приникни к нам благосердием твоим и помози нам заповеди Господни непорочно сохраняти, веру Православную крепко содержати, покаяние во гресех наших усердно Богу приносити, во благочестии христианстем благодатно преуспевати и достойны быти твоего о нас молитвеннаго к Богу предстательства. Ей, святче Божий, услыши нас, молящихся тебе с верою и любовию, и не презри нас, требующих твоего заступления: ныне и в час кончины нашея помози нам и заступи нас молитвами твоими от злобных наветов диавольских, да не обладает нами тех сила, но да сподобимся помощию твоею наследовати блаженство обители райския. На тя бо упование наше возлагаем, отче благосердный: буди нам воистинну ко спасению путевождь и приведи нас к невечернему свету жизни вечныя Богоприятным предстательством твоим у престола Пресвятыя Троицы, да славим и поем со всеми святыми достопоклоняемое имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, во веки веков. Аминь.

Молитва третья

О преподобне отче Серафиме, Бога Истиннаго усердный ревнителю, Церкве православныя новое украшение, христианскаго благочестия дивный подвижниче! К тебе прибегаем, тебе просим, тебе скорбных душ наших помышления отверзаем. Моли Бога о людех, страстьми и суетой мира сего обуреваемых: не престай молитися Ему о всех к тебе притекающих и помощи твоея просящих. Не презри малаго усердия нашего, умножи сие молитвою твоею. Даруй нам благодатию Божиею от скорбей избавление и от болезней исцеление, уврачуй наша недуги душевныя и телесныя, разум наш к познанию православныя веры направи, и Заповеди Божия вся соблюдати нам помози. Ум православных людей от омрачения и неверия сохрани, всем же Христову любовь друг к другу имети сотвори, да тако во благочестии Христове преуспевающе, в радости сердца восклицаем тебе: радуйся, помощниче наш; радуйся, исцеление наше; радуйся, утешение наше; радуйся, исцеление наше; радуйся, утешение наше; радуйся, радосте наша; преподобне отче Серафиме, и нас твоея радости сподоби во веки веков. Аминь.

Величание

Ублажаем тя, преподобне отче Серафиме, и чтим святую память твою, наставниче монахов и собеседниче Ангелов.

Тропарь, глас 4

От юности Христа возлюбил еси, блаженнее, и Тому Единому работати пламенне вожделев, непрестанною молитвою и трудов в путыни подвизался еси, умиленным же сердцем любовь Христову стяжав, избранник возлюблен Божия Матери явился еси. Сего ради вопием ти: спасай нас солитвами твоими Серафиме, преподобне отче наш.

Кондак, глас 2

Мира красоту и яже в нем тленная оставив, преподобне, в Саровскую обитель вселился еси: и тамо ангельски пожив, многим путь был еси ко спасению: сего ради и Христос тебе, отче Серафиме, прослави, и даром исцелений и чудес обогати. Тем же вопием ти: радуйся, Серафиме, преподобне отче наш.

За двадцать веков христианской истории прошли целые сонмы свидетелей любви Христовой, и все же в необъятном океане человечества их так мало, они так редки!..

Святые врата Оптиной пустыни

А редки подобные свидетельства, потому что нет подвига более трудного, более болезненного, чем подвиг и борьба за любовь; потому что нет свидетельства более страшного, чем свидетельство о любви; и нет проповеди более вызывающей, чем проповедь любви.

Своими старцами и монахами прославилась Оптина пустынь.

Она была духовным центром православных паломников. В 60 километрах от Калуги, в живописных окрестностях монастыря можно было, обратившись к старцам, спасти свою душу. Именно душу, самое ценное, что есть только у человека, так как их советы несли исцеление в первую очередь духовное.

Очень почитались старцы, живущие в скиту, в полукилометрах от обители. Скит – это место более уединенное и строгое, чем монастырь, и образовался он в начале XIX века.

Умение вверить свои судьбы промыслу Божиему отличало старцев первых времен и их последователей. Годами находясь в безмолвии и непрестанной молитве, старцы полностью отрекались от своей воли.

Все оптинские старцы (которых насчитывается четырнадцать) шли путем умно-сердечной молитвы , совершаемой в смирении и покаянном чувстве, и получили от Бога духовные дарования – прозорливость, рассуждение и чудотворение.

Оптина пустынь в XIX–XX веках считалась центром русской религиозной интеллигенции. Каждый старец был «как отец родной».

Оптинским старцам были присущи не только исключительная глубина духовной жизни, обладание дарами прозорливости, рассуждения, но и великая любовь к людям, нескончаемое желание поделиться духовными сокровищами с миром. И если первый оптинский старец, отец Леонид (Лев), подобно древним отцам долгое время жил в уединении, то его преемники как бы по наследству перенимали старчество: многие из них были сначала келейниками у старцев, потом помощниками, наконец, преемниками своих духовников.

Святые отцы говорили, что того, кто совершит дело угодное Богу, непременно постигнет искушение, что всякому доброму делу предшествует или последует искушение.

Начиная с 1830 года, оптинское старчество вводилось и укреплялось многими трудами и скорбями, «воздвигалось молитвенным потом и слезами».

Когда старец Леонид со своими учениками поселился в Оптиной пустыни, заговорили о старчестве и духовном окормлении, не только об очищении совести и об откровении помыслов, но и об «отсечении своих хотений и разумений». Мало тогда нашлось продолжателей вдохновителя старчества на Руси Паисия Величковского. Многие из братии восставали против нововведений. Невзирая на доносы, запреты, гонения, старчество укоренилось в святой обители.

Игнатий Брянчанинов так говорил о первых оптинских старцах отце Леониде и отце Макарии: «Оба старца были напитаны чтением отечественных писаний о монашеской жизни, сами руководствовались этими писаниями, руководствовали ими и других, обращавшихся к ним за назидательным советом… Никогда они не давали советов от себя: всегда представляли в совет изречение Святого Писания и святых отцев… Это давало советам их силу: те, кто хотели бы возразить на слово человеческое, с благоговением выслушивали слово Божие и находили справедливым покорить ему свое умствование».

Этого правила придерживались и оптинские старцы XX столетия. Все старцы заботились о духовном очищении ближних, непрестанно молились о спасении душ приходивших к ним за помощью людей. Они помогали людям в их житейских делах и невзгодах, а также давали советы. Благодаря своей прозорливости они приводили страждущих на путь покаяния. Чудеса исцелений по их молитвам умножали количество паломников в Оптину пустынь год от года.

И вот наступили годы безверия, когда пытались прервать духовную связь народа с оптинскими старцами. Старец Нектарий, ученик старца Анатолия (младшего) и старца Амвросия, был последним соборно избранным оптинским старцем.

В тридцатых годах, во время гонений на Церковь многие иеромонахи были арестованы, но и в тюрьмах и лагерях благодаря молитвенникам Оптинской пустыни продолжали теплиться в сердцах людей любовь и вера. В 80-х годах XX века возродилась духовная жизнь святой обители, возродились и традиции оптинского старчества. Нескончаем поток паломников в Оптину пустынь и по сей день.

В 1988 году по решению Поместного Собора Русской Православной Церкви состоялось прославление преподобного Амвросия Оптинского (память празднуется 10/23 октября), а 10 июля 1998 г. были обретены мощи преподобного Амвросия вместе с мощами еще шести оптинских старцев.

26-27 июля 1996 г. тринадцать оптинских старцев были причислены к лику местночтимых святых Оптиной пустыни (Общее Соборное празднование 11/24 октября).

В 2000 году преподобные оптинские старцы были прославлены юбилейным Архиерейским Собором Русской Православной Церкви для общецерковного почитания. Запомним их имена, ведь благодаря им цепь традиций духовного опыта была непрерывной.

17 ноября 1987 года Оптина пустынь возвращена Церкви, монастырь вновь открыт, храмы восстановлены и освящены.

Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что принесет мне наступающий день. Дай мне предаться воле Твоей святой. На всякий час сего дня во всем наставь и поддержи меня. Какие бы я ни получал известия в течение дня, научи меня принять их со спокойной душой и твердым убеждением, что на все святая воля Твоя.

Во всех словах и делах моих руководи моими мыслями и чувствами. Во всех непредвиденных случаях не дай мне забыть, что все ниспослано Тобой.

Научи меня прямо и разумно действовать с каждым членом семьи моей, никого не смущая и не огорчая.

Преподобный Леонид стал основателем оптинского старчества. В поисках подвижнической жизни он сменил не одну обитель. Сначала удалялся от многолюдства, а затем – от славы и молвы, которая сопровождала старца по мере того, как раскрывались его духовные дарования. Последним пристанищем подвижника стала Оптина пустынь, где когда-то, еще в юности, он начинал монашескую жизнь. Здесь он стал мудрым наставником для монашествующих и множества посетителей, ищущих духовного назидания, а также воспитал преемников – будущих знаменитых оптинских старцев.

Отец Лев (в миру Лев Данилович Наголкин) родился в 1768 году в Орловской губернии. В молодости занимался торговлей, служил в приказчиках у одного купца. Был он высокого роста, обладал большой физической силой, поднимал мешки до двенадцати пудов.

И вот однажды с ним произошел такой случай. Когда он проезжал лес, на него напал волк и вырвал из ноги кусок мяса. Юноша засунул руку, сжатую в кулак, в глотку волка, а другой рукой сдавил глотку. Так и спасся. После этого случая отец Лев хромал всю свою жизнь. В 1797 году, в 29 лет, он оставил мирскую жизнь и поступил в монастырь – Введенскую Оптину пустынь.

Через два года перешел в Белобережскую обитель и принял иноческий постриг с именем Леонид. Известны несколько случаев из жизни преподобного в Белобережской пустыни.

Однажды накануне храмового праздника братия, недовольная чем-то, отказались совершать службу. Настоятель не захотел уступить и позвал отца Леонида с другим братом пропеть праздничную службу. Преподобный весь день возил с хутора сено. Усталый, покрытый пылью, он как раз собирался передохнуть, когда ему передали волю настоятеля. Без всякого ропота отправился он в церковь и вдвоем с товарищем пропел всю всенощную.

Другой случай показывает великое человеколюбие отца Леонида. Был в пустыни брат, впавший в прелесть. Поднялся он однажды на колокольню и закричал: « Смотрите! Смотрите! Я вергнусъ низу и не разобьюсь – ангелы Божии приимут мя на руки свои!» Отец Леонид в это время трудился на послушании. Услышав голос, он бросил работу и побежал на колокольню. Едва успел он схватить за край одежды прельщенного брата. Отец Леонид не только спас его от смерти, но и позаботился о душе чуть не погибшего брата – разъяснил его заблуждение и со временем тот пришел в себя.

В 1804 году его избрали настоятелем, но отец Леонид все больше тяготился начальственной должностью, стремясь к созерцательной жизни. В 1808 году, сложив с себя настоятельство, он поселился в уединенной келье с двумя другими послушниками, где жили они в трудах, посте и молитве, десь отец Леонид был келейно пострижен в схиму с именем Лев.

Но и эта удаленная келья со временем стала местом паломничества множества богомольцев. Желая укрыться от славы и многолюдства и обрести уединенное место для спасения, подвигов и сосредоточенной молитвы, отец Лев со сподвижниками отправились на север – в Валаамский монастырь.

Его пребывание на Валааме дало толчок возникновению старчества в этой древней обители, которая процвела в дальнейшем целым сонмом своих подвижников.

На Валааме старцев постигло искушение. Их свободное, искреннее обращение с братией, готовность помочь в духовных нуждах породили в настоятеле игумене Иннокентии подозрение в посягательстве на руководство братией. После разбирательства, в котором старцев даже подвергли письменному допросу, стала очевидна истинная причина гонения на них. Хотя истина восторжествовала и после этих событий старцы оказались в еще большем почете они решили не оставаться на Валааме. В 1817 году отец Леонид и старец Феодор отправились в Александро-Свирский монастырь. После кончины старца Феодора отец Леонид с учениками хотел сразу уйти из Свирского монастыря в более уединенное место – так им заповедал старец. Но несколько лет его удерживали в обители.

Преподобный Лев Оптинский (Леонид Наголкин)

Вскоре, в 1829 году, с шестью учениками, среди которых был и будущий знаменитый подвижник – святитель Игнатий (Брянчанинов), старец Леонид перешел в Предтеченский скит Оптиной пустыни. Настоятель отец Моисей сразу передал отцу Леониду духовное руководство братией.

Уклад жизни в скиту был строгий. Игнатий (Брянчанинов), в то время – послушник и ученик старца, описывает его так: «Все скитяне составляли тогда одну духовную семью. Мир и любовь царствовали в ней. Все отличались глубоким смиренем. Каждый старался превзойти другого в этом отношении. Даже взглядом боялись друг друга оскорбить, испрашивая прощение при малейшем оскорблении брата. Все сохраняли безмолвие. По кельям друг к другу не ходили. Некоторые только выходили иногда для уединенных прогулок в скиту в ночное время. Новоначальных наставляли не столько словами, сколько примером своей жизни. Благой пример старших братий благодетельно действовал на них, располагая их к подражанию. На общие послушания выходили все обязательно (исключая некоторых почтенных старцев). Дрова для топлива келий собирали сами в лесу. Чай пили только по субботам, воскресным и праздничным дням, собираясь для этого у старца отца Леонида на пасеке. Самоваров же по кельям братия не держали. Приготовление пищи по кельям и вообще держание съестных припасов в кельях было воспрещено. О водке и табаке не было и помину. Для откровения помыслов все братия ходили ежедневно к старцу на пасеку после вечерней трапезы и у него же в келье выслушивали молитвы на сон грядущим. Больше всего поучал старец смирению».

Отец Леонид особо почитал преподобного Александра Свирского , в обители которого прожил 12 лет, в келье находилась большая икона этого святого, где он был изображен на холсте в рост, а также большой образ ангела-храни-теля и Владимирская икона Божией Матери.

Все время, свободное от молитвы и богослужения, отец Леонид посвящал служению ближним. Отец Лев обладал даром прозорливости и рассуждения, а также исцеления.

Один из учеников спросил старца: «Батюшка, как вы приобрели такие духовные дарования, какие мы в вас видим?» Преподобный отвечал: «Живи проще, Бог и тебя не оставит и явит милость Свою».

Старчество первого оптинского старца продолжалось 12 лет – с 1829 до 1841 года. Ему запрещали принимать народ, но никакие запреты не могли заставить отца Леонида отказаться от своего долга – врачевать души людей, наставлять их на путь истины . Ища всегда лишь славы Божией и пользы ближних, преподобный говорил: «Хоть в Сибирь меня пошлите, хоть костер разведите, хоть на огонь меня поставьте, я буду все тот же Леонид! Я к себе никого не зову, а кто ко мне приходит, тех гнать от себя не могу. Особенно в простонародии многие погибают от неразумия и нуждаются в духовной помощи. Как могу презреть их вопиющие душевные нужды?»

Как-то произошел такой случай. Недалеко от Оптиной пустыни жил один барин, который хвастал, что как только взглянет он на старца, так его всего насквозь и увидит. Однажды этот барин приехал к старцу и вошел к нему в келью. Тот, взглянув на него, сказал: «Эка остолопина идет! Пришел, чтобы насквозь увидеть грешного Леонида. А сам, шельма, семнадцать лет не был на исповеди и у Святого Причащения ». Барин, по воспоминаниям, «затрясся как лист», и после плакал и каялся, что он, грешник неверующий, действительно, семнадцать лет не исповедовался и не причащался Святых Христовых Тайн.

Благодаря дару прозорливости старец многих спас от разных бед и несчастий, вовремя предупредив об угрожающей опасности. Исцелениям же по молитвам старца не было числа.

Отец Леонид и в преклонном возрасте отличался бодростью духа, никогда не жаловался на здоровье. Но годы и огромная нагрузка брали свое. В сентябре 1841 года силы начали оставлять старца. После тяжелой болезни 11/24 октября 1841 года он предал свою душу Господу. Его последние слова: «Ныне со мною будет милость Божия».

Пристрастия к миру опасайся, хотя он и льстит тебе спокойствием и утешением, но они так кратковременны, что и не увидишь, как лишишься их, а наступит место раскаяния, тоска, уныние и никакого утешения.

Живи проще, – Бог и тебя не оставит, и явит милость Свою.

Старец Макарий (Иванов) родился 20 ноября 1788 года. Он происходил из дворянской семьи Орловской губернии. Семья отличалась благочестием. Прадед его, Иоанн, после смерти жены стал иноком. Родители, коллежский асессор Николай Михайлович Иванов и мать Елизавета Алексеевна, нарекли старшего сына Михаилом, в честь святого князя Тверского, память которого празднуется 22 ноября.

После было еще трое сыновей и одна дочь. Жили они в окрестностях Калуги, весьма красивом месте, близ Лаврентиева монастыря, архимандрит которого, Феофан, был их духовным наставником.

Когда Михаилу было пять лет, скончалась любившая его больше других детей мать, не раз говорившая про тихого и кроткого сына: «Сердце мое чувствует, что из этого ребенка выйдет что-нибудь необыкновенное!» В связи с болезнью матери, семья поменяла место жительства. В городе Карачеве он начал и окончил школьное образование, а на четырнадцатом году поступил на нелегкую службу бухгалтера, с чем отлично справился, обратив на себя внимание. Однако Михаил продолжал жить своим мирком. Много читал, ища разрешения важнейших вопросов ума и сердца. Любил музыку, отлично играл на скрипке, находя в ней большую отраду.

На 24-м году жизни, уже по смерти отца, он вышел в отставку и поселился в деревне. Управлял хозяйством плохо. Однажды мужики украли у него гречиху. Михаил их долго вразумлял, ссылаясь на Священное Писание. В результате мужики пали на колени в искреннем раскаянии, на посрамление родным Михаила, которые над ним смеялись. Была сделана попытка его женить, но так как стремления жениться он не имел, то мысль эту так и оставили.

Съездил он на Курскую Коренную ярмарку, купил там книг духовного содержания и зарылся в них. Изредка выходил в столярную, там работал до усталости, покоряя плоть духу.

В 1810 году, осенью, он поехал на богомолье в Площанскую пустынь , где познал свое давнишнее влечение и решился посвятить жизнь Богу. Там он и остался. Прислав братьям отречение от имени я, он одно лишь просил: построить на тысячу рублей часовню на могиле родителя.

В то время в Площанской пустыни находился ученик великого старца Паисия Величковского Афанасий , который не мог не заинтересовать юного молитвенника.

Отец Макарий Оптинский особо чтил икону Владимирской Божией Матери. Византийская икона XII в.

Под его полное руководство он и отдал себя, получив тем правильное начальное направление.

В Площанской пустыни послушник Михаил изучил церковный устав и нотное пение. Помогал в письмоводстве. 7 марта 1815 года был пострижен в мантию с именем Макарий, в честь преподобного Макария Великого.

Пешком, с посохом, Макарий ходил в Киев. На обратном пути он посетил Глинскую пустынь, где познакомился со старцем игуменом Филаретом. В 1824 году ездил в Ростов на поклонение мощам святителя Димитрия Ростовского, после чего впервые был в Оптиной пустыни.

В 1825 году его наставник скончался. Преподобного Макария назначают духовником Севского девичьего монастыря . Так начинается его духовническая деятельность.

В его обитель приезжает со своими учениками старец Леонид (Лев). Преподобный Макарий вновь обрел себе руководителя. Хотя старец Леонид считал преподобного Макария равным себе, но, уступая его просьбам и смирению, решился с ним обращаться как с учеником. Вскоре преподобный Леонид был отправлен в Оптину. Шла переписка, кончившаяся переездом и старца Макария в Оптину, в Иоанно-Предтеченский скит. К Площанской пустыни он долго хранил любовь.

С тех пор как преподобный Макарий появился в скиту, где его возвели в настоятели, жизнь его приняла характер, не изменявшийся до самой смерти. Она была полна попечений, как чисто пастырских, так и о внешнем благоустройстве, с раннего утра до поздней ночи.

В своей келье старец прожил двадцать лет. Все свидетельствовало о его тайных воздыханиях и о духе, отрекшемся от уделов земли. К нему часто приходили посетители, каждый со своими нуждами, духовными и житейскими. Всех он с любовью выслушивал: одних вразумлял, других утешал и избавлял от отчаяния.

За год до своей смерти старец Макарий предсказал одной тяжко болящей помещице: «Ты выздоровеешь, а умрем мы вместе ». Она скончалась 23 августа 1860 года. Спустя три дня старец внезапно заболел; 30 августа его соборовали. Он раздавал свои вещи, прощаясь и наставляя. За два дня до смерти, по его желанию, преподобного вынесли в переднюю и положили на пол, чтобы посетители смогли видеть его через окно. К вечеру больному сделалось значительно хуже, и он вновь пожелал приобщиться Святых Тайн. Около полуночи старец потребовал к себе духовника и, после получасовой беседы с ним, попросил читать отходную: «Слава Тебе, Царю мой и Боже мой!» – восклицал старец при чтении отходной, обращая свои взоры то на стоявшую у его ложа на столике икону Спасителя в терновом венце, то на особенно чтимую им икону Владимирской Божией Матери.

«Матерь Божия, помоги мне!» – так молился Ей отходящий в путь всея Земли преподобный, прося скорейшего разрешения от уз тела.

В семь часов 7 сентября 1860 года великий старец Макарий тихо и безболезненно отошел ко Господу в Чертог Небесный.

Случай из жизни оптинского старца Макария

В жизнеописании старца Макария есть такой один случай. Два иеромонаха скита Оптиной пустыни – отец Ювеналий (Половцев) и отец Леонид (Кавелин) – были посланы в Иерусалим. Когда настало время отцу Ювеналию выезжать из скита, то старец повел его в церковь и велел прикладываться к иконам. Сам же он запел своим старческим, но приятным голосом: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром….» Старцу стал подпевать скитский бас отец Исаакий. Пение их было очень приятно, оно до глубины души тронуло всех собравшихся здесь скитян

Преподобный Моисей, в миру Тимофей Иванович Путилов, был старшим сыном серпуховского гражданина Ивана Григорьевича и жены его Анны Ивановны, и родился 15 января 1782 года в городе Борисоглебске, Ярославской губернии.

В страхе Божием воспитывали Путиловы своих детей. Обучались дети дома у отца, а в школу не ходили: отец боялся для них дурного товарищества. В праздники водил их отец в церковь и, вернувшись домой, расспрашивал о службе. В церкви Путилов, имея хороший голос, пел на клиросе; любил заниматься церковным пением и дома с детьми.

Чаще всего посещали Путилова духовные лица, и потому дети его с детства слышали много назидательного. Дочь Путилова стремилась в монастырь, но, по желанию отца, вышла замуж и вскоре скончалась; ее муж удалился тогда в Саровскую пустынь.

По девятнадцатому году Тимофей, вместе с четырнадцатилетним братом Ионою, были определены отцом на службу в Москву к откупщику Карпышеву. Москва, с ее множеством святынь и храмов, соответствовала духовным стремлениям Тимофея, развившимся в нем еще в отцовском доме; здесь же легче было доставать духовные книги.

С книгой Тимофей не расставался и в лавке, откладывая ее лишь с приходом покупателя, а потом снова брался за нее. Молодые люди имели знакомство с истинно духовными людьми. Через монахиню Досифею (она была, по преданию, известная княжна Тараканова) они познакомились со старцами Новоспасского монастыря Александром и Филаретом, которые находились в духовном общении со знаменитым молдавским старцем преподобным Паисием Величковским.

В таком расположении в братьях окончательно созрело желание монашеской жизни, особенно, когда в Саров удалился их зять.

В 1804 году, когда Тимофею было 22 года, он приписался с отцом своим к московскому купеческому обществу и, взяв на три года паспорт, отправился с братом Ионой в Саров.

Преподобный Паисий Величковский

Зная, что отец не дал бы на то своего согласия, они написали ему, что от хозяев отошли за невозможностью жить у них и что есть у них на примере другой Хозяин, Которому они дали слово поступить в услужение.

Уже из Сарова написали они откровенно отцу о своем намерении. Иван Григорьевич разгневался и приказал детям немедленно вернуться домой, но они не показывались ему два с половиной года. За это время Путилов разболелся и, когда Тимофей приехал к нему мириться, хотя не сразу, но решился отпустить сына. Через год, после долгих уговоров, отпустил и Иону. После того Иван Григорьевич жил недолго.

Неизвестно почему, простившись с отцом, Тимофей не вернулся более в Саров, а его брат, оставшись там, стал впоследствии Саровским игуменом. Тимофей же поступил послушником в Свенский Успенский монастырь Орловской епархии. Вероятно, его привлекала близость Рославльских и Брянских лесов, где в то время спасалось много пустынножителей. К числу этих отшельников в 1811 году присоединился и Тимофей Иванович.

В Рославльских лесах Тимофей Иванович провел десять лет. Он вручил себя руководству иеросхимонаха Афанасия. Этим старцем и пострижен Тимофей Иванович в монашество с именем Моисей, в честь преподобного Моисея Мурина. Это имя было дано ему по общей мысли пустынников за гостеприимство, которое с любовью оказывал преподобный Моисей странникам, приходившим к пустынникам. Преподобный Моисей Мурин любил успокаивать странников.

В 1812 году, при нашествии французов, отшельники покинули пустынь, и преподобный Моисей удалился в Свенск и Белые берега, а потом вернулся опять в Пустынь. В 1816 году к преподобному Моисею приехал его младший брать Александр, чтобы разделить с ним его жизнь. Через четыре года Александр келейно был пострижен иеросхимонахом Афанасием с именем Антония, и поручен руководству брата своего, преподобного Моисея, к которому всю жизнь сохранял великое послушание.

В 1816 году с братом своим преподобный Моисей был в Киеве, где радушно был принят митрополитом Серапионом и наместником Лавры Антонием (впоследствии архиепископ Воронежский). По дороге, в разных обителях преподобный Моисей посетил старцев: отца Василия Кишкина, преподобного Макария (будущего Оптинского старца) и отца Филарета Глинского. Во время пустынной жизни окреп и созрел духовно преподобный Моисей.

В 1820 году преподобный Моисей, проездом из Москвы, где ему было необходимо побывать, посетил Оптину пустынь и был представлен ее игуменом Калужскому преосвященному Филарету. Этот знаменитый подвижник (скончавшийся в сане митрополита Киевского и в схиме) и мудрый архипастырь всей душой от юности любил монашество. Дикий сосновый бор, окружающий Оптину пустынь, навел его на мысль устроить при Оптиной скит. Он слыхал о рославльских пустынниках и именно им желал поручить устройство скита. Знакомство с преподобным Моисеем утвердило его в этом намерении. После переписки и приглашения преподобный Моисей с братом преподобным Антонием и еще двумя монахами 6 июня

1821 года прибыли в Оптину и поместились на монастырской пасеке.

В начале 1822 года храм был освящен и преосвященный Филарет немедленно затем прибыл в Оптину. Преподобный Моисей просил у него разрешение принять схиму. Филарет поначалу не давал его, говоря, что всему свое время, но вскоре уступил, и 22 декабря

1822 года Моисей был рукоположен в иеромонахи и определен духовником Оптиной.

В 1825 году преподобный Моисей получил известие об избрании его в настоятели.

Сорока трех лет от роду принял преподобный Моисей в свое заведование Оптину пустынь и тридцать семь лет пекся о ней. За это время, трудами настоятеля, Оптина совершенно преобразилась.

Число братства увеличилось во много раз, были сделаны, несмотря на то, большие хозяйственные запасы, но, что всего важнее, возвысился нравственный строй обители.

При преподобном Моисее очень много богомольцев приезжало в Оптину. Все они встречали самый заботливый прием. Архимандрит сам обходил гостиницы, был радушен и у себя в келье. Он имел способность говорить со всяким согласно его пониманию и развитию.

При чрезвычайной деятельности преподобного Моисея в нем не было никакой суетливости; все, казалось, шло само по себе, невидимо руководимое одной волей. Мелочными подробностями при назначении послушаний он не стеснял; к неудачам других относился с совершенным спокойствием и покрывал их любовью.

Получив в жизни великую пользу от чтения духовных книг, преп. Моисей любил приобретать их. Из Калуги он много привозил их, выписывал духовные журналы. Прочтя книги, он отдавал их в монастырскую библиотеку.

При преподобном Моисее Оптина пустынь под непосредственным руководством старца отца Макария издала шестнадцать духовно-аскетических книг древних подвижников. Эти книги преподобный Моисей целыми тюками рассылал бесплатно в разные стороны. Всюду ища пользы духовной, он говорил: «Наше дело сеять; Бог даст, когда-нибудь будут и плоды».

Ряды сверстников преподобного редели и редели. В 1860 году преставился преподобный Макарий, на шесть лет его младше; преподобному Моисею шел восьмой десяток к концу. И в этом преклонном возрасте, подавая пример понуждения, преподобный Моисей отказался от чая по утрам и стал еще больше заботиться о строжайшем исполнении устава. В то же время, дойдя до глубины смирения, он говорил: «Теперь дознал я, что действительно я хуже всех».

15 мая 1862 года, на восемьдесят первом году, преподобный Моисей заболел карбункулом на спине, и уже больной ездил в Калугу. Здесь тяжкую скорбь причинил ему донос на него некоторыми из братий. 26-го он пришел в устроенную им оптинскую библиотеку и молча, как бы прощаясь, осмотрел ее. Вскоре к первой болезни присоединилась водяная. Преподобного Моисея приобщали каждый день; он много страдал, но иногда, перемогаясь, подымался, чтобы заняться монастырскими делами. Лежа, он говорил вслух о пользе старчества, благословляя приходивших прощаться с ним иноков; и в болезни понуждал себя и уклонялся от услуг.

6 июня преподобный Моисей, сохранив свое имя, постригся в схиму, причем вид его был чрезвычайно благолепен.

Между тем при слухе об опасном недуге его со всех сторон стал приезжать народ, чтобы проститься с ним, и больной оделял всех образками; их роздано было до четырех тысяч.

16 июня, в десятом часу утра, при чтении слов Евангелия от Матфея: «Пришли бо иматъ Сын Человеческий во славе Отца Своего, со ангелы Своими, и тогда воздаст комуждо по деянием его» (Мф. 16, 27), преподобный Моисей преставился.

Духовное завещание

Во имя Пресвятыя, Животворящия, Единосущныя и Нераздельныя Троицы: Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

Я, нижепоименованный, Калужской епархии Козельской Введенской Оптиной пустыни многогрешный архимандрит Моисей, сподобился получить от преблагаго и премилосердаго Господа моего неисчетныя и неизреченныя милости и благодеяния в течение жизни моей, и ко всему оному удостоился призвания в иноческое жительство и в сан священства, игуменства и архимандритства, ничтоже благо сотворив; и что воздам Господеви о всех, яже воздаде мне? Токмо чувствую и приношу Ему неизъяснимую мою благодарность, и смиренно молю благость Его устроить грешной душе моей спасение и даровать благий конец, дабы с благонадежием на неизреченное Его милосердие и безценныя заслуги Сына Его, Господа нашего Иисуса Христа, сподобиться предстать неосужденно на Страшном и Праведном Его Суде и удостоиться деснаго предстояния со избранными Его. О чем прошу и вас, отцы мои, братия и чада духовная, помолитеся ко Господу, да не лишитъ меня желаемой надежды.

И так как в настоящее время чувствую себя в весьма слабом и болезненном положении, зная безвестность кончины жизни моей, заблагоразсудил по данному праву завещать о состоящем при мне имуществе, заключающемся большею частию в святых иконах и духовных книгах, служивших к окормлению души моей.

Стяжания денежнаго несть у меня, ибо с начала вступления моего в иноческий образ и до сего дня находился я в общежительной обители и не имел попечения о стяжании имений, памятуя данный мною Богу обет о сохранении нестяжания и не имея нужды ни в пище, ни в одеянии, довольствуясь оным от общежития; то и по смерти моей оставшееся белье, платье и прочая келейная принадлежность не принадлежитъ мне, но обители, которой и следуетъ поступить в общую монастырскую кладовую для раздачи братиям по распоряжению начальства. Святыя иконы живописныя и иконописныя предоставляю в храм сей обители поставить по приличию, где найдется удобным. Книги духовныя, которыя я имею, снисканныя в течение монастырской жизни и кои почитал во всю мою жизнь великим богатством, доставлявшим душе моей нетленную пищу и служащим к приобретению вечной жизни, оставляю в монастырскую библиотеку для душевной пользы отцов и братий моих.

Наг изыдох из чрева матери моея, наг и отойду; то и желаю, чтобы все оное при мне имущество, кроме нужных к покрытию и погребению тела моего вещей, перенесено было из келии моей по назначению моему, дабы после никому не трудиться в изыскании и описании моего имения и чтобы никто не имел за него ответственности.

Родным же моим ни во что из онаго имущества не вступаться. Да я и уверен, что они не войдут ни во что, довольствуясь тем, чем Бог послал и благословил их; а монашескаго имущества, как принадлежащаго обители, не восхотят ввести в домы свои, яко огня пожечь могущаго и их достояние.

Когда угодно будет Господу разлучить душу мою от тела сего, то прошу духовнаго моего отца со всею о Христе братиею обители сей предать тело обычному христианскому монашескому погребению, и потом прошу не оставлять меня поминовением по чину церковному и в келейных ваших молитвах, да простит Господь мои согрешения и успокоит дух мой с праведными.

Ежели я кого в жизни моей чем оскорбил, словом, делом или помышлением, смиренно прошу у всех прощения; а также кто и меня чем-либо оскорбил, всех и во всем прощаю.

Cиe духовное завещание учинено мною в полном уме и чистой памяти по собственной своей воле.

Июня 6 дня 1862 года.

Оптиной пустыни настоятель, архимандрит Моисей.

Молитва ко Пресвятой Богородице

Благаго Царя благая Мати, Пречистая и Благословенная Богородице Mapиe, милость Сына Твоего и Бога нашего излей на страстную мою душу и Твоими молитвами настави мя на деяния благая, да прочее время живота моего безъ порока прейду и Тобою рай да обрящу, Богородице Дево, едина чистая и благословенная.

Преподобный Антоний (Путилов) родился в 1795 году. Он был младшим братом игумена Оптиной пустыни Моисея. С юных лет, подобно братьям, стремился к монашеству. При нашествии французов в 1812 году оказался в Москве и жестоко пострадал от них – еле спасся. После многих мытарств присоединился к преподобному Моисею, жившему пустынником в Рославльских лесах. Здесь он привык к истинному подвижничеству, смирению, послушанию. Он вместе с братом собственными руками выстроил скит в Оптиной пустыни. Начальником скита он стал в тридцатилетием возрасте, после назначения его брата игуменом Оптиной пустыни.

В Оптиной пустыни в скитском братстве не было такого смиренного послушника, каким был молодой скитоначальник Антоний, который ни малейшего распоряжения не делал без благословения своего старца и брата преподобного Моисея.

Старец Антоний пробыл начальником скита четырнадцать лет, когда епископ Калужский Николай, враждебно относившийся к старчеству и причинивший много горя игумену Моисею, назначил его родного брата, преподобного Антония, настоятелем Малоярославецкого Николаевского монастыря. В это время старец Антоний переступил сорокалетний возраст и на ногах его открылись раны – последствие его подвигов и трудов. Ему было крайне тяжело расставаться с созданным его трудами уединенным Оптинским скитом, где его окружала всеобщая любовь, со своим братом, который был его старцем. Начальствование в чуждых ему условиях жизни являлось для него тягчайшим и величайшим крестом. «Однажды , – пишет он, – сильно “уны во мне дух мой ”, и, воздремавшись, вижу в тонком сне лик отцов, и один из них, якобы первосвятитель, благословляя меня, сказал: “Ведь ты был в Раю, знаешь его, а теперь трудись, молись и не ленись!” И вдруг, проснувшись, ощущаю в себе некое успокоение. Господи! Даруй мне конец благий!»

Больной настоятель игумен Антоний часто мог только лежа давать приказания и не был в состоянии следить за точным исполнением своих распоряжений. Он многократно просился отпустить его на покой, но епископ Николай был неумолим. Четырнадцать лет продолжались его страдания. Иногда он должен был ездить в Москву за сборами пожертвований на окончание монастырских построек. В Москве преподобный Антоний пользовался особым вниманием со стороны митрополита Филарета, который понимал духовное устроение смиренного подвижника-страдальца. Он полюбил его и приглашал его к сослужению с собой, оказывал ему знаки отеческой милости и утешал беседами.

Портрет преподобного Антония (Путилова), старца Оптиной пустыни. На обороте холста автограф художника: Портретъ Почтеннейшаго Старца Игумена Антония писанъ 1854-го года Декабря грешнымъ Иеромонахомъ Скитским Гавриилом

Наконец, митрополит вступился за него перед епархиальным архиереем, который согласился отпустить его на покой в Оптину пустынь, что состоялось в 1853 году. Возвратившись в Оптину пустынь, старец Антоний прожил еще двенадцать лет. В течение этого времени он жил в Оптиной пустыни как лицо, находящееся «на покое» и не вмешивался во внутренние дела монастыря и скита и даже избегал давать советы. Только утешал в скорбях приходивших к нему.

Ему пришлось пережить кончину брата своего преподобного Моисея, что было для него тяжелой потерей. Два месяца провел он в затворе в непрестанной молитве за усопшего. Он не мог говорить о брате без слез и потому отказывался сообщить сведения, ему известные, о сокровенной, внутренней жизни покойного. Это осталось нераскрытым.

У преподобного Антония было много духовных чад среди мирян, многие знали его в бытность его настоятелем Малоярославецкого монастыря. После кончины удалось собрать и издать сборник его писем к этим лицам. Выбраны были письма, содержавшие общее назидание.

Преподобный Антоний обладал даром прозорливости, и часто, не ожидая получения писем, писал утешения и наставления. Оптинский старец Макарий называл преподоного Антония: «и по сану и по разуму старшим и мудрейшим себя».

Преподобный Антоний беспрерывно, почти всю жизнь жестоко страдал от ран на ногах. День преставления его 7 августа 1865 года. Он погребен рядом с братом – игуменом Моисеем.

Преподобный Иларион, в миру Родион Никитич Пономарев, родился в Пасхальную ночь с 8 на 9 апреля 1805 года в Ключах, от родителей Никиты Филимоновича и Евфимии Никифоровны, бывших крепостных. Надзор за семейством и домашним хозяйством лежал преимущественно на руках Евфимии Никифоровны, достопочтенной и богобоязненной женщины, которая в том же духе воспитывала и своих детей.

Родион в детстве был тихого, кроткого нрава. Он редко играл со своими сверстниками, часто удаляясь от их забав и увеселений. Как-то раз попробовал он покачаться на доске, где забавлялись прочие товарищи, но вышло неудачно: доска опрокинулась, и Родион ушибся; у него навсегда остался шрам на среднем пальце правой руки.

В 1820 году Родион переехал со своим семейством в Новохоперский уезд Воронежской губернии, где жил до двадцатилетнего возраста. Он был полезным помощником отца, привыкая постепенно к ремеслу портного. В праздничные дни он вместе с семьей непременно бывал на богослужениях в церкви. Два раза ездил на богомолье к киевским святыням.

Соответственно с наклонностью Родиона к уединению любимым его развлечением в Новохоперске была охота. Для лучшего изучения портняжного ремесла Родион решил поехать в Москву. О своем пребывании в Москве старец рассказывал следующее: «В Москве мне с самого начала не повезло. Приехав без средств, без денег, я долго нуждался в самом необходимом, искал места, а никто не принимал меня… Вообще много мне пришлось в Москве видеть скорбей, нужд и искушений». Он испробовал нескольких портных, но от напряженных усилий в работе и разных скорбей изнемог и заболел.

Пробыв в Москве три с половиной года, Родион вернулся домой и затем с семьей переехал в Саратов в 1829 году, где Пономаревы открыли свою мастерскую с артелью.

Условия религиозной жизни в той местности, в которую Родион переселился, имели значительное влияние на дальнейшее направление его внутренней жизни. Город был наводнен раскольниками всяких сект, было немало и иноверцев: католики, лютеране, евреи и даже идолопоклонники . Несколько частных лиц направляли против раскола свои усилия. К этому кружку деятелей против раскола примкнул Родион Никитич.

Миссионерская деятельность Родиона Никитича имела, по благословению Божию, благие результаты чрез возвращение в лоно матери святой Церкви многих и многих заблудившихся и погибавших душ.

Мозаика. Церковь в С.-Петербурге. Фото А. Зотова

Вскоре Родион пожелал монашеской жизни. Чтобы ближе присмотреться к ней и уяснить себе, который из монастырей избрать для своего служения, Родион Никитич провел часть 1837-го и весь 1838 год в посещении большей части монастырей. Он побывал в Сарове, монастырях Суздальских, Ростовских, Белозерских, Тихвинских, Ладожских, Олонецких, Соловецком, Московских, Воронежских, Киевских, в Почаеве, в Пустынях Софрониевой, Глинской, Площанской . И, наконец, дух его успокоился в своих исканиях, найдя в Козельской Оптиной пустыни то, что влекло его искавшую своего усовершенствования душу.

В начале своего пребывания в скиту Родион Никитич жил рядом с кельей живущего тогда там «на покое» высокодуховного мужа, бывшего Валаамского игумена, отца Варлаама. Впоследствии старец Иларион с благодарной любовью вспоминал об игумене Варлааме и благодетельном на себя влиянии его мудрых советов и примера его строгого трезвения и подвижнической жизни, столь важных особенно для новоначальных.

Долго пробыв ближайшим учеником преподобного Макария, преподобный Иларион, став скитоначальником и общим духовником обители через два с половиной года по смерти преподобного Макария, старался и по управлению и по духовничеству поддерживать те порядки, которые были заведены его учителем.

Много времени преподобный Иларион отдавал занятиям с братией и наставлениям их. При этом у старца не было отказа никому из посторонних посетителей, приходивших поговорить с ним о своих духовных нуждах. Всех принимал старец, со всеми был одинаково обходителен и внимателен.

Многие из посетителей для того и являлись в обитель, чтобы поведать старцу Илариону о своих духовных нуждах как опытному наставнику. После обычных приветствий старец искусными вопросами вызывал откровенное объяснение посетителя о цели его посещения и составлял себе понятие о его душевном состоянии.

Многие, получив на исповеди от старца ощутительную пользу душевную, продолжали и после жить по наставлениям старца, исправлялись от душевных недугов и жили за молитвами старца благочестиво и благополучно и имели его уже своим постоянным духовником и наставником. Также много приводили к старцу страдающих нервными и душевными болезнями, которые чудесным образом, силою благодати, пребывающей в нем, он исцелял. Помимо личных встреч со старцем, многие обращались к нему письменно.

Таким образом, последнее десятилетие своей деятельной и многоплодной жизни преподобный Иларион провел не в упокоении и отдыхе, а в постоянных трудах как внешнего, так и внутреннего делания, оставаясь и по кончине своего старца его послушником и исполнителем его мудрых заветов и наставлений. Преподбный Иларион был и продолжателем строительной деятельности своего старца. Он после смерти преподобного Макария принял деятельное участие в перестройке скитской церкви.

Последним испытанием старца была тяжкая, почти двухлетняя болезнь. Много трудов понес старец в этом новом мучительном испытании духовных сил его, усугубив тем самым уже и до того обильно им умноженные от Бога данные таланты.

Видевшие старца Илариона на предсмертном болезненном одре были свидетелями высоты его терпения, кротости и смирения, какой на Земле и в мыслях немногие достигают. Четыре последние недели старец провел, томясь день и ночь без сна и возможности какого-либо движения на кресле, ибо высоко поднявшаяся в груди вода уже не дозволяла ему принимать лежачее положение. До последних дней жизни старец не оставлял исполнения всех положенных в скиту келейных молитвенных правил, а равно и полного правила для причащающихся. 18 сентября, выслушав в последний раз утреннее правило и приняв в первом часу утра Святые Тайны, в шесть часов утра старец Иларион скончался тихо и мирно, в полном сознании и памяти.

Кажется, нет более жизнерадостного – по своим мыслям – святого, нежели святой Амвросий Оптинский. Он однажды в ответ на вопрос: «Как жить?» – ответил: «Жить не тужить, никого не обижать, никому не досаждать, и всем почтение».

Но многие ли ведают, что старец Амвросий всю жизнь был настолько болен, что с трудом поднимался с постели? В чем секрет? В его могучем духе, в его высочайшей молитвенности.

Еще в детстве Амвросий, носивший тогда имя Саша Гренков, был бойким, смекалистым, добрым и очень умным. Уже в первом классе училища он знал Евангелие и Псалтирь чуть ли не наизусть. Многие ученики потом вспоминали о его одаренности. Но за год до окончания училища он тяжко заболел. Доктора не могли понять, что за болезнь. Юноша чах на глазах. Пригласили священника, соборовали Сашу. Старец Амвросий потом вспоминал, что именно эта болезнь помогла ему избрать свой путь: «Тогда я дал обет: если выздоровею, уйду в монастырь ». Александр выздоровел, но до монастыря было еще далеко. Он окончил с отличием училище и был принят без экзаменов в семинарию. И в ней отличался успехами, был любимцем и преподавателей, и семинаристов.

Но часто, вспоминая наедине с собою о данном обете, Александр чувствовал угрызения совести. Он вспоминал: «После выздоровления я целых четыре года все жался, не решался покончить с миром, а продолжал по-прежнему посещать знакомых и не оставлял своей словоохотливости… Придешь домой – на душе неспокойно, и подумаешь: “Ну, теперь уже покончено навсегда, перестану болтать”. Смотришь – опять позвали в гости, и опять поболтаешь. И так я мучился целых четыре года». Чтобы успокоить совесть, стал уединяться для молитвы. Но товарищи не воспринимали его веры и начали насмехаться над ним. Тогда он стал уходить за город.

Но вот наступил год перемены в его жизни – 1839 год.

Со своим другом Петром Покровским они из Тамбова отправились в Троице-Сергиеву лавру. По дороге заехали в село Троеруково, к известному тогда всей России старцу Илариону. И над головой Александра как гром грянул, когда старец сказал ему: «Иди в Оптину , ты там нужен».

Амвросий Оптинский

У гробницы преподобного Сергия, в молитве, испрашивая благословение на дальнейшую жизнь, он испытал предчувствие огромного счастья. Однако, вернувшись в Тамбов, он оказался к вечеру в одних гостях, назавтра – в других. И в ту минуту, когда он особенно быт в ударе, смешил собравшихся, он вдруг вспомнил слова старца Илариона и свою молитву у могилы преподобного Сергия.

В ту ночь, никому ничего не сказав, он побежал в Оптину пустынь – будто на свою единственную родину. Но он же пришел туда не паломником на три дня, а просился в монахи. А для этого нужно было благословение епархиального начальства, архиерея. Александр подал прошение тамбовскому архиерею и получил его благословение.

Но только 2 апреля 1840 г. Александр был облачен в монашеское платье. Его наставником был старец Лев (Леонид), который видел в Амвросии будущего старца.

Пробыв затем четыре года келейником у старца Макария, монах Александр поехал в Калугу. Был сильный мороз, время, когда организм не мог по-настоящему выздороветь. Болезнь вернулась.

С великим мужеством он переносил недомогание, шутил, говорил, что монаху полезно болеть, чтобы легче бороться с помыслами.

Всего-то ему было тридцать четыре года, а он еле двигался, покрывался испариной, приходилось часто переодеваться в сухое. Ноги не держали его. В 1846 г. его стали числить на иждивении обители. Только какое же нужно иждивение, если паломники и посетители Оптиной пустыни шли именно к отцу Амвросию.

Воистину, по словам старцев, никто не получает спасения без бед и скорбей. Преодолевая боль, отец Амвросий учил других бороться с искушениями и скорбями.

Он вникал в нужды каждого, кто приходил. Однажды важные господа упрекнули его, что он, по их мнению, очень долго говорил с одной крестьянкой, которая все спрашивала, как держать индюшек. Старец подробно говорил ей о содержании этих птиц, а господам сказал: «Как вы не понимаете , ведь для нее это очень важно».

На вопрос «Как жить?» старец отвечал: «Нужно жить нелицемерно и вести себя примерно , тогда наше дело будет верно , а иначе выйдет скверно. Жить можно и в миру , только не на юру , а жить тихо».

Одним из самых важных и последних дел в его жизни было содействие в создании Шамординской обители.

Скончался старец Амвросий при большом стечении народа, впрочем, он знал об этом заранее: «Всю жизнь я на народе , на народе и умру»,  – когда-то сказал он.

На его отпевании было почти десять тысяч человек. Амвросия несли на руках семь часов. Но за это время ни одна свеча в руках не угасла. Воистину свечи как будто говорили, что светильник души старца Амвросия и после кончины светит всем нам.

Семейные тяготы должно переносить как добровольно избранную нами долю. Задние мысли тут скорее вредны, нежели полезны. Спасительно лишь то, чтобы о себе и о семействе молиться Богу, да сотворит о нас полезное по воле Своей святой.

Пишете, что желаете женить Вашего единственного сына и он не прочь от женитьбы, что представляется много невест достойных, но ни одна не соответствует его вкусу.

Таково вообще направление нынешних молодых людей и таков их вкус, которому трудно удовлетворить, потому что они сами часто не знают, чего хотят. Что же для таких людей будет по душе и по чувствам? Опыт жизни и вера исправляют таковые души и чувства. И потому его теперь трудно вразумить. Он не может поверить ни вам, ни другому, пока не испытает легковерности суждения и чувств своих на деле…

Святой мученик Иустин, как значится в древних сказаниях, говорит, что Господь наш Иисус Христос во время земной Своей жизни занимался делением плуга и ярма, означая сим, что люди должны трудиться и справедливо и наравне с другими нести тяготу, как впряженные волы ровно несут свое ярмо: если один из двух будет отставать, то другому бывает труднее. Если бы супруги ровно, по-христиански разделяли тяготу жизни своей, тогда людям и на земле было бы жить хорошо. Но как супруги часто бывают упруги, оба или один из двух, то наше благополучие земное и не упрочивается.

Испрашиваешь моего грешного совета и благословения вступить в законный брак с избранною тобою невестою. Если ты здоров и она здорова, друг другу нравитесь и невеста благонадежного поведения и мать имеет хорошего, некропотливого характера, то и можешь вступить с нею в брак. Ежели сын здоров, и не обещался в монахи, и желает жениться, то и можно, Бог благословит. А чтобы была посмиреннее, то смотри. Если мать невесты смиренна, то и невеста должна быть смиренна, потому что по старинной пословице: «Яблочко от яблоньки недалеко откатывается».

Пишешь ты, что муж твой чрезмерно предан винопитию, а ты с ним жестоко обращаешься, бьешь его, когда он бывает в нетрезвом виде. Боем ничего не выбьешь, а хуже в досаду его приведешь. А ты лучше с верою и усердием молись за него святому Иоанну Крестителю Господню и мученику Вонифатию, чтобы Всеблагий Господь за молитвы Своих угодников отвратил от пути погибельного имиже весть Сам судьбами и возвратил его на путь трезвой воздержной жизни.

2 ноября 1837 года в семье сельского головы Ефима Литовкина и его жены Марии родился сын. При святом крещении мальчика нарекли Иваном.

В марте 1861 года по благословению старца Амвросия Иван был принят в Оптину пустынь. Ему пришлось перенести многие скорби и тяготы в монастыре. Испытания закалили душу подвижника. В 1872 году он был пострижен в мантию с именем Иосиф, в 1877 году – рукоположен в иеродиакона, а 1 октября 1884 года за литургией в честь торжественного открытия Шамординской женской обители отец Иосиф был рукоположен в иеромонаха.

14 февраля 1888 года, по благословению старца Амвросия, пострижен в схиму.

Старец Иосиф был строгим постником, крайне мало спал, носил старую и бедную одежду. Он стяжал от Господа полноту духовных даров, и многие испытали на себе его дар прозорливости и исцелений. Многих верующих, обращавшихся к нему за советом, поражало его умение в нескольких словах выразить самое главное, наставить и утешить. Рассказы о силе его благодатной молитвы приводили в скит страждущих, ищущих исцеления и утешения.

Старец Иосиф в течение двенадцати лет был духовником братии. Слабея физически, старец возрастал духовно. Во время молитвы он преображался: вокруг старца возникало удивительное свечение.

Старец Иосиф отошел к Господу 9/22 мая 1911 года.

Советы преподобного Иосифа

Кто победил страсти и стяжал разум духовный, тот без образования внешнего имеет доступ к сердцу каждого.

Распятие Иисуса

Наложенное правило всегда трудно, а делание со смирением еще труднее.

Что трудом приобретается, то и бывает полезно.

Если видишь погрешность ближнего, которую ты бы хотел исправить, если она нарушает твой душевный покой и раздражает тебя, то и ты погрешаешь и, следовательно, не исправишь погрешности погрешностью – она исправляется кротостью.

Что легко для тела, то неполезно для души, а что полезно для души, то трудно для тела.

Спрашиваешь: «Как сделать, чтобы считать себя за ничто?» Помыслы высокоумия приходят, и нельзя, чтобы они не приходили. Но должно им противоборствовать помыслами смиренномудрия. Как ты и делаешь, припоминая свои грехи и разные недостатки. Так и впредь поступай и всегда помни, что и вся наша земная жизнь должна проходить в борьбе со злом. Кроме рассматривания своих недостатков, можешь еще и так смиренно мудрствовать: «Ничего доброго у меня нет… Тело у меня не мое, оно сотворено Богом во чреве матернем. Душа дана мне от Господа. Потому и все способности душевные и телесные суть дары Божии. А моя собственность – только одни мои бесчисленные грехи, которыми я ежедневно прогневлял и прогневляю милосердного Господа. Чем же мне после этого тщеславиться и гордиться? Нечем». И при таких размышлениях молитвенно проси помилования от Господа. Во всех греховных поползновениях одно врачевство – искреннее покаяние и смирение.

Скорби – наш путь, будем идти, пока дойдем до назначенного нам отечества вечности, но только то горе, что мало заботимся о вечности и не терпим и малого упрека словом. Мы сами увеличиваем свои скорби, когда начинаем роптать.

5 июля 1845 года в Самаре в семье оренбургских казаков из семьи потомственных дворян, состоятельных и благочестивых, родился сын. Младенца назвали Павлом.

Знамения сопровождали Павла Ивановича Плиханкова, будущего великого старца Варсонофия, с детских лет.

В 6-летнем возрасте с ним произошел случай. Он с отцом гулял по парку и увидели они седого старца, который, подойдя к отцу, сказал: «Помни, отец, это дитя будет в свое время таскать души из ада». Сказав это, он повернулся и внезапно исчез.

Павел Плиханков окончил гимназию. Однажды в руки Павла Ивановича попала книга про Оптину пустынь, и в 1891 году, окончив мирские дела, он приехал туда.

10 февраля 1892 года Павел Иванович был зачислен в число братства Иоанно-Предтеченского скита и одет в подрясник. 26 марта 1893 года послушник Павел был пострижен в рясофор, а в декабре 1900 года пострижен в мантию с именем Варсонофия.

Портрет преподобного Варсонофия (Плиханкова), старца Оптиной пустыни. 1913

В 46 лет был принят в число послушников скита и определен келейником отца Нектария, будущего оптинского старца.

Старец Варсонофий пророчествовал о наступлении революции и о гонениях на веру Христову.

В 1903 году иеромонах Варсонофий был назначен

помощником старца и одновременно духовником Шамординской женской пустыни и оставался им до начала войны с Японией.

В 1904 году отец Варсонофий был возведен в сан игумена и назначен святейшим Синодом настоятелем Оптинского скита.

Преподобный Варсонофий говорил своему духовному сыну: «Нас называют прозорливцами, указывая тем, что мы можем видеть будущее: да, велика благодать дается старчеству – дар рассуждения. Это наивеличайший дар, даваемый Богом человеку. У нас, кроме человеческих очей, имеются еще и очи духовные, перед которыми открывается душа человеческая. Прежде чем человек подумает, прежде чем возникла у него мысль, мы видим ее духовными очами, мы видим даже причину возникновения такой мысли. И от нас не скрыто ничего. Ты живешь в Петербурге и думаешь, что я не вижу тебя. Когда я захочу, я увижу все, что ты делаешь и думаешь. Для нас нет пространства и времени…»

1/14 апреля 1913 года предал он свою чистую душу Господу.

Из поучений и бесед. О Святом Евангелии

В Евангелии скрыт глубокий смысл, который постепенно проясняется для человека, внимательно читающего Писание. И по этой неисчерпаемой глубине содержания узнаем мы о Божественном происхождении Книги, потому что всегда можно отличить дело рук человеческих от творения Божия.

Видали ли вы искусственные цветы прекрасной французской работы? Сделаны они так хорошо, что, пожалуй, не уступят по красоте живому растению. Но это – пока рассматриваем оба цветка невооруженным глазом. Возьмем увеличительное стекло и что же увидим? Вместо одного цветка – нагромождение ниток, грубых и некрасивых узлов; вместо другого – пречудное по красоте и изяществу создание. И чем мощнее увеличение, тем яснее проступает разница между прекрасным творением рук Божиих и жалким ему подражанием.

Чем больше вчитываемся мы в Евангелие, тем явственнее разница между ним и лучшими произведениями величайших человеческих умов. Как бы ни было прекрасно и глубоко любое знаменитое сочинение – научное или художественное, но всякое из них можно понять до конца. Глубоко-то оно глубоко, но в нем есть дно. В Евангелии дна нет. Чем больше всматриваешься в него, тем шире раскрывается его смысл, неисчерпаемый ни для какого гениального ума.

Преподобный Анатолий, в миру Александр Алексеевич Потапов, родился 15 февраля 1855 года в Москве, в благочестивой купеческой семье. С раннего детства он решил всецело посвятить свою жизнь Богу и стать монахом. Однако мать пожелала, чтобы он оставался с нею, пока она жива. Старец Анатолий исполнил волю родительницы, тем самым исполнив заповедь о почитании родителей.

15 февраля 1885 года, когда ему было уже 30 лет, он пришел в Оптину пустынь, где вскоре стал келейником у старца Амвросия. Послушник Александр стал свидетелем духовных подвигов и старческого служения великого старца в последние годы его земной жизни, приняв от него благодать старчества. Монашеский постриг состоялся 3 июня 1885 года.

Преподобый Анатолий проявлял благодатные дары прозорливости и любви, имел необыкновенную доброту и все переносил с благодушием.

3 июня 1895 года инок Александр был пострижен в мантию с именем Анатолий. Через год был рукоположен в сан иеродиакона. Уже в то время к нему обращались многие за советами, как к старцу. В начале 1900 года он уже стал общепризнанным старцем. В сан иеромонаха он был рукоположен в 1906 г. и назначен духовником Шамординской обители. К старцу обращались и священники, и военные, и дворяне, и интеллигенция, и студенты, но более всего было простых крестьян, поэтому его называли «народным старцем».

Многочисленны рассказы о случаях прозорливости отца Анатолия. Полюбивших друг друга юношу и девушку он никак не благословлял вступать в брак. Когда они уже в третий раз приехали к нему и, упав ему в ноги, просили благословения, он сказал: «Ну ладно, венчайтесь. И вот вам мой подарок». Преподобный подал им полотенце, на одном конце которого была праздничная вышивка, а на другом – узор черной ниткой. Обвенчались, пошли дети, но тут неожиданно пришло горе: чахотка унесла жизнь мужа. И осталась молодая вдова с сиротами.

В своих духовных беседах и наставлениях старец всегда указывал, что корень всех человеческих бед – гордость, и только смирением можно обрести покой и духовную радость даже в страданиях.

Преподобный Анатолий стал свидетелем исполнения грозных пророчеств оптинских старцев, пережил все бедствия революционной смуты, военного времени и безбожия. Начались гонения на Церковь. Вскоре после закрытия Оптиной пустыни старца арестовали. В дороге он тяжело заболел, но принимал все благодушно и терпеливо, молясь за врагов. Через неделю его отпустили.

В 1921 году он принял схиму и вновь начал принимать и утешать народ. Учил: «Живи просто, по совести, помни всегда, что Господь видит, а на остальное не обращай внимания».

29 июля 1922 года в монастырь нагрянула чрезвычайная комиссия, старца долго допрашивали и хотели увезти, но он попросил отсрочить арест на один день, чтобы приготовиться «в путь». Чекисты согласились. В ночь на 30 июля 1922 года Господь уже принял Своего раба.

«Положись на волю Господню, и Господь не посрамит тебя… Пред кончиною своею будешь благодарить Бога не за радости и счастье, а за горе и страдания, и чем больше их было в твоей жизни, тем легче будешь умирать, тем легче будет душа твоя возноситься к Богу»,  – так учил своих чад старец Анатолий и жизнью своей, и блаженной кончиной.

Будет шторм, и русский корабль будет разбит. Да, это будет, но ведь и на щепках и обломках люди спасаются. Не все же, не все погибнут… Бог не оставит уповающих на Него. Надо молиться, надо всем каяться и молиться горячо… И будет (после шторма) штиль… явлено будет великое чудо Божие, да. И все щепки и обломки волею Божией и силой Его соберутся и соединятся, и воссоздастся корабль в своей красе и пойдет своим курсом, Богом предназначенным. Так это и будет, явленное всем чудо.

Советы старца Анатолия (Потапова)

Гордость бывает разная. Есть гордость мирская – это мудрование, а есть гордость духовная – это самолюбие…

Наш учитель – смирение. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать, а благодать Божия – это все… Там тебе и величайшая мудрость. Вот ты смирись и скажи себе: «Хотя я и песчинка земная, но и обо мне печется Господь, и да свершается надо мной воля Божия». Вот если ты скажешь это не умом только, но и сердцем, и действительно смело, как подобает истинному христианину, положишься на Господа, с твердым намерением безропотно подчиняться воле Божией, какова бы она ни была, тогда рассеются пред тобою тучи, и выглянет солнышко и осветит тебя и согреет, и познаешь ты истинную радость от Господа, и все покажется тебе ясным и прозрачным, и перестанешь ты мучиться, и легко станет тебе на душе…

От того и трудной стала жизнь, что люди запутали ее своим мудрованием, что вместо того, чтобы обращаться за помощью к Богу, стали обращаться за помощью к своему разуму да на него полагаться… Не бойся ни горя, ни страданий, ни всяких испытаний: все это посещения Божии, тебе же на пользу…

Вот вы спрашиваете скорейший путь ко смирению. Конечно, прежде всего, следует сознать себя немощнейшим червяком, ничего не могущим сделать доброго без дара Духа Святаго от Господа нашего Иисуса Христа, подаваемого по молитве нашей и ближних наших и по Своему милосердию…

Живи просто, по совести, помни всегда, что Господь видит, а на остальное не обращай внимания!

Преподобный Нектарий (Тихонов) – последний соборно избранный оптинский старец, ученик скитоначальника преподобного Анатолия (Зерцалова) и преподобного старца Амвросия.

В середине XIX века, в 1853 году, в городе Ельце Орловской губернии у Василия и Елены Тихоновых родился сын Николай. Он рано остался круглым сиротой. Несколько лет работал он в лавке богатого купца, в свободное время ходил в храм и читал церковные книги.

Вы спрашиваете, каким путем идти к Богу? Идите путем смирения

В 1873 году пришел он в Оптину пустынь, где его принял преподобный старец Амвросий. Первым послушанием его в Оптиной было ухаживать за цветами, потом его назначили на пономарское послушание.

У преподобного Нектария была келия, выходившая дверью в церковь, в ней он прожил двадцать лет, не разговаривая ни с кем из монахов: только сходит к старцу или духовнику и обратно. Сам он любил повторять, что для монаха есть только два выхода из келии – в храм да в могилу.

На этом послушании он часто опаздывал в церковь и ходил с заспанными глазами. Братия жаловались на него старцу Амвросию, на что он отвечал: «Подождите, Пиколка проспится, всем пригодится ».

На 41 году жизни, 19 января 1894 года, он был посвящен в иеродиакона и еще через четыре года был рукоположен в иеромонаха.

Уже в эти годы он исцелял больных, обладал даром прозорливости, чудотворения и рассуждения, но по своему смирению высокие духовные дарования он скрывал под внешним юродством.

Для каждого человека у старца был свой подход. Живой ум, многосторонние интересы старца Нектария позволяли ему быстро находить общий язык с людьми, ему доверяли, к нему прислушивались многие образованные люди того времени. Люди спрашивали: «Где же старец окончил университет?» И не могли поверить, что он нигде не учился. «Вся наша образованность от Писания»,  – говорил о себе старец.

Старец Нектарий, будучи провидцем, предсказывал в 1917 году: «Россия воспрянет и будет материально не богата, но духом будет богата, и в Оптиной будет еще семь светильников, семь столпов».

Прожив три четверти века, отдав себя служению Богу и помощи страждущим, скончался старец Нектарий в глубокой старости 29 апреля/12 мая 1928 года и был похоронен на местном кладбище.

После возрождения Оптиной пустыни, 3/16 июля 1989 года, в день памяти митрополита Московского Филиппа, состоялось обретение мощей старца Нектария. Когда торжественная процессия двигалась по обители, от мощей исходило чудное благоухание: мантия старца оказалась нетленной, мощи были янтарного цвета. Как при жизни старца, так и после его блаженной кончины каждый, кто обращался к нему с истинной верой, получал благодатную помощь.

По молитвам преподобного Нектария и сейчас совершаются чудеса духовного и телесного исцеления.

Советы преподобного Нектария

Главное, остерегайтесь осуждения близких. Когда только придет в голову осуждение, так сейчас же со вниманием обратитесь: «Господи, даруй ми зрети моя согрешения и не осуждати брата моего».

Ко всему нужно принуждение. Вот если подан обед, и вы хотите покушать и обоняете вкусный запах, все-таки сама ложка вам не поднесет кушанья. Нужно понудить себя, встать, подойти, взять ложку и тогда уже кушать. И никакое дело не делается сразу…

Человеку дана жизнь на то, чтобы она ему служила, не он ей, то есть человек не должен делаться рабом своих обстоятельств, не должен приносить свое внутреннее в жертву внешнему. Служа жизни, человек теряет соразмерность, работает без рассудительности и приходит в очень грустное недоумение; он и не знает, зачем живет. Это очень вредное недоумение и часто бывает: человек, как лошадь, везет и везет, и вдруг на него находит такое… стихийное препинание.

Спрашиваете, каким путем идти к Богу? Идите путем смирения! Смиренным несением трудных обстоятельств жизни, смиренным терпением, посылаемых Господом болезней; смиреною надеждой, что не будете оставлены Господом, скорым помощником и любвеобильным Отцом Небесным; смиреною молитвою о помощи свыше, об отгнании уныния и чувства безнадежности, которыми враг спасения тщится привести к отчаянию, гибельному для человека, лишающего его благодати и удаляющего от него милосердие Божие.

Смысл жизни христианской, по слову святого апостола Павла, писавшего Коринфянам: «Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которыя суть Божии». Итак, начертав сии святые слова в душах и сердцах, следует заботиться, чтобы расположение и поступки в жизни служили славе Божией и назиданию ближним.

Преподобный Никон (Беляев)  – духовный сын и преемник оптинского старца Варсонофия.

26 сентября 1888 года в Москве, в многодетной купеческой семье Митрофана Беляева родился мальчик, которог назвали Николаем.

Митрофан Николаевич, по воспоминаниям сына Ивана, «церковь… любил. Но он любил ее так, как большинство мирян того времени. Он не вникал в глубину христианского вероучения. Ходил во храм все праздники, наслаждаясь пением и диаконскими голосами».

Когда Николаю исполнилось пять лет, он тяжело заболел и уже даже похолодел, так что отец уже думал, что он умер, но мать не теряла надежды и горячо молилась святителю Николаю Чудотворцу о даровании сыну жизни. И совершилось чудо: Николай выздоровел.

У Николая и его младшего брата Ивана возникло и укрепилось сознательное стремление к духовной жизни, и они решили уйти в монастырь.

24 февраля 1907 года, в день обретения главы Иоанна Предтечи, братья приехали в Оптину пустынь. Там их с любовью принял старец Варсонофий.

Никон (Беляев), Оптинский старец

9 декабря 1907 года, в день празднования иконы Божией Матери «Нечаянная радость », братья Беляевы были приняты в число скитской братии.

В октябре 1908 года брат Николай был назначен письмоводителем старца Варсонофия и освобожден от всех послушаний, кроме церковного пения и чтения. К этому времени он стал самым близким учеником старца Варсонофия, который, провидя его высокое предназначение, готовил его в свои преемники, передавая ему свой духовный и жизненный опыт, руководил его духовной жизнью.

В апреле 1910 года Николай был пострижен в рясофор, а 24 мая 1915 года – в мантию. Он получил имя Никон в честь святого мученика Никона (память 28 сентября). В апреле 1916 года Никон был рукоположен во иеродиакона, а 3 ноября 1917 года удостоился сана иеромонаха.

После октябрьского переворота Оптина пустынь была закрыта, начались гонения на ее обитателей. Преподобный Никон ревностно трудился, делая все, что только возможно, чтобы сохранить монастырь. «Умру, но не уйду»,  – так писал преподобный Никон в своем дневнике.

Первый раз его арестовали 17 сентября 1919 года.

Изгнанный из обители в июне 1924 года, он поселился в Козельске, служил в Успенском храме, принимал народ, выполняя свой пастырский долг.

В июне 1927 года он был арестован, и три года провел преподобный в лагере. По окончании срока его приговорили к ссылке в Архангельскую область. Перед отправкой врач нашел у преподобного Никона тяжелую форму туберкулеза легких и посоветовал просить о перемене места ссылки. Привыкший все делать за послушание, преподобный Никон попросил совета у отца Агапита, сосланного вместе с ним. Тот посоветовал не противиться Божией воле, и преподобный Никон смирился.

В августе 1930 года его «переместили» в город Пинегу. Больной, он вынужден был помимо высокой платы за жилье, как батрак, выполнять все тяжелые физические работы для хозяйки, которая сдавала ему жилье. Состояние здоровья преподобного Никона ухудшалось с каждым днем, он недоедал. Однажды от непосильного труда он не смог встать. И тогда хозяйка стала гнать его из дому. Его приютил ссыльный оптинец, отец Петр (Драчев).

Физические страдания не омрачили духа преподобного Никона. В последние месяцы болезни старец Никон почти ежедневно причащался Святых Христовых Тайн. В самый день его блаженной кончины, 25 июня / 8 июля 1931 года, он причастился, попросил прочитать канон на исход души. Он был отпет и погребен по монашескому чину на кладбище села Валдокурье.

Духовный отец, как столп, только указывает путь, а идти надо самому

Молитвенное правило пусть будет лучше небольшое, но исполняемое постоянно и внимательно…

Не надо давать волю своим чувствам. Надо понуждать себя обходиться приветливо и с теми, которые не нравятся нам.

«Иисусова молитва» заменит крестное знамение, если почему-либо нельзя будет возложить его.

Без крайней необходимости в праздничные дни нельзя работать. Праздником надо дорожить и чтить его. Этот день надо посвящать Богу: быть в храме, дома молиться и читать Священное Писание и творения святых отцов, делать добрые дела.

Надо любить всякого человека, видя в нем образ Божий, несмотря на пороки его. Нельзя холодностью отстранять от себя людей.

Что лучше: редко или часто приобщаться Святых Христовых Тайн? – сказать трудно. Закхей с радостью принял в свой дом дорогого Гостя – Господа, и хорошо поступил. А сотник, по смирению, сознавая свое недостоинство, не решился принять, и тоже хорошо поступил. Поступки их, хотя и противоположные, но по побуждению одинаковые. И явились они пред Господом равно достойными. Суть в том, чтобы достойно приготовлять себя к великому Таинству.

Гонения и притеснения полезны нам, ибо они укрепляют веру.

Если хочешь избавиться от печали, не привязывайся сердцем ни к чему и ни к кому. Печаль исходит от привязанности к видимым вещам. Никогда не было, нет и не будет беспечального места на земле. Беспечальное место может быть только в сердце, когда Господь в нем.

В скорбях и искушениях Господь помогает нам. Он не освобождает нас от них, а подает силу легко переносить, даже не замечать их.

Молчание подготовляет душу к молитве. Тишина, как она благотворно действует на душу!

Духовный отец, как столп, только указывает путь, а идти надо самому. Если духовный отец будет указывать, а ученик его сам не будет двигаться, то никуда и не уйдет, а так и сгниет около этого столпа.

Всегда помните закон духовной жизни: если смутишься каким-либо недостатком другого человека и осудишь его, впоследствии тебя постигнет та же участь, и ты будешь страдать тем же недостатком.

Не прилагайте сердца к суете мирской. Особенно во время молитвы оставляйте все помыслы о житейском. После молитвы, домашней или церковной, чтобы сохранить молитвенное умиленное настроение, необходимо молчание. Иногда даже простое, незначительное слово может нарушить и спугнуть из души нашей умиление.

Самооправдание закрывает духовные очи, и тогда человек видит не то, что есть на самом деле.

Терпение есть непрерывающееся благодушие.

Спасение ваше и погибель ваша – в ближнем вашем. Спасение ваше зависит от того, как вы относитесь к своему ближнему. Не забывайте в своем ближнем видеть образ Божий.

Всякое дело, каким бы ничтожным оно вам ни казалось, делайте тщательно, как пред лицом Божиим. Помните, что Господь видит все.

Священномученик Исаакий Оптинский (Иван Николаевич Бобриков) родился в 1865 году в селе Остров Малоархангельского уезда Орловской губернии в крестьянской семье. Его отец Николай Родионович Бобриков со временем поступил в Оптину пустынь, и перед смертью принял пострижение в великую схиму с именем Николай.

Иван еще юношей принял решение посвятить свою жизнь служению Господу. Он пришел в Оптину пустынь в возрасте 19 лет в 1884 году. Старец Амвросий благословил принять Ивана к себе на добровольное послушание.

Вот что рассказывал старец Нектарий о появлении Ивана в Оптиной пустыни: «Блаженный Василий привел его к батюшке Амвросию и сказал: “Поклонитесь в ножки ему, это будет последний Оптинский архимандрит”. А юноше он сказал: “Тебя казнят”. По дороге в трапезную блаженный Василий призывал богомольцев: “Поклонитесь последнему Оптинскому архимандриту”».

Со временем у него обнаружился незаурядный певческий дар, его перевели на клирос, и пение стало его главным послушанием.

17 декабря 1897 года при настоятельстве архимандрита Досифея (Силаева) послушник Иван был определен в число братства монастыря. Вскоре, 7 июня 1898 года, он был пострижен в мантию с именем Исаакий, а 20 октября того же года рукоположен в иеродиакона. 24 октября, в день освящения Калужским епископом Вениамином Казанского собора в Шамординской обители, был рукоположен в иеромонаха.

30 августа 1913 года, после кончины архимандрита Ксенофонта, старшая братия избрала иеромонаха Исаакия настоятелем монастыря. 7 ноября 1914 года он был возведен в сан игумена, а 16 ноября – в сан архимандрита. Так исполнилось предсказание блаженного Василия. Монахиня Мария (Добромыслова) писала: «По своей примерной, истинно монашеской жизни он был вполне достоин занять столь высокий пост. Очень большого роста, внушительной и благолепной наружности, он был прост, как дитя, и в то же время мудр духовной мудростью ».

Отец Исаакий отличался снисхождением к немощам и грехам ближних. Ярким примером тому служит его собственноручная записка, выданная незаконному порубщику леса, в которой указывается, что виновный крестьянин «за свой проступок – покражу дерева с Макеевской дачи Пустыни – на сей раз прощается, как просит прощения и обещает более не делать ».

Преподобномученик Исаакий Оптинский (Бобраков)

В 1918 году был издан декрет Совнаркома об отделении Церкви от государства, что означало и закрытие Оптиной пустыни как монастыря. 23 января 1918 года Оптина пустынь была закрыта, но монастырь еще держался под видом сельскохозяйственной артели. Весной 1923 года закрыли сельхозартель, обитель перешла в ведение «Главнауки» и преобразована в «Музей Оптина пустынь». Настоятеля иеромонаха Исаакия власти отстранили от дел.

Старец Исаакий и старшая братия, с великой скорбью покинув обитель, поселились на квартирах в Козельске. В 1923 году все храмы обители были закрыты, и храмовые службы прекратились на 65 лет.

В то время в Георгиевском храме Козельска освободилась вакансия священника, и чудесным образом устроилось так, что в храме этом все должности заняли оптинские иноки.

В 1928 году в Оптиной пустыни был закрыт и музей, к которому были приписаны «заповедные» земли и леса, на них давно зарилось местное начальство. Чудом удалось почти полностью сохранить архив монастыря, который был передан в Государственную библиотеку им. В. И. Ленина, все остальное в Оптиной было расхищено.

Наступил 1929 год. В Козельске было закрыто одновременно семь церквей – все, кроме Благовещенской. По всей стране прокатилась волна новых арестов. В августе, после праздника Преображения Господня, были арестованы и заключены в козельскую тюрьму все оптинские иеромонахи вместе со старцем Исаакием. Из Козельска арестованные были отправлены в сухиническую тюрьму, а оттуда в Смоленск. В январе 1930 года, после окончания следствия, заключенные были сосланы. Старец Исаакий переехал в город Белев Тульской области.

В 1932 году старца Исаакия вновь арестовали. Архимандрит Исаакий был в Брянске и там купил икону в ценном окладе. Его арестовали, привезли в Белев, судили, дали небольшой срок за «незаконную валютную операцию». Через пять месяцев отца Исаакия выпустили, но потребовали, чтобы он выехал из Белева. Он же мужественно и твердо ответил: «От креста своего не побегу!» – и остался в Белеве.

16 декабря 1937 года преподобный вновь был арестован – якобы за антисоветскую деятельность. От арестованных добивались признания в ложных обвинениях, но старец Исаакий был тверд.

30 декабря 1937 года «тройка» вынесла всем арестованным приговор – расстрел. 8 января 1938 года, на второй день Рождества Христова, когда Святая Церковь празднует Собор Пресвятой Богородицы, приговор был приведен в исполнение – старец Исаакий сподобился от Господа мученического венца.

Подобно древним мученикам, не боясь жестокости врагов Христовых, твердо стоял священномученик Исаакий в своем исповедании и кровью своею засвидетельствовал свою верность Господу нашему.

Схимонах Иоасаф (в миру Петр Борисович Моисеев) родился в 1889 году в поселке Митинского чугунно-литейного завода (поселок Песоченский Суворовского района Тульской области). Родители своих детей старались воспитывать в религиозном духе.

Как-то раз Петр сильно провинился перед матерью и решил уйти в Оптину пустынь. Настоятель монастыря архимандрит Мелетий, почувствовал в мальчике что-то особенное и, оценив серьезность его намерения, с любовью принял тринадцатилетнего отрока, желающего посвятить себя служению Богу, потребовал лишь согласия отца. Родители благословили сына, отец проводил его до самых монастырских ворот.

Поступив в обитель, Петр получил клиросное послушание. Также он обучался слесарному ремеслу в монастырской ремесленной школе. В 1924 году власти закрыли монастырь, монахи были отправлен в Калугу на «принудительные работы».

По милости Божией весной 1925 года в московском Свято-Даниловом монастыре Петр принял пострижение в мантию, при этом он получил имя Иосиф .

В 1926 году по окончании срока принудительных работ отец Иосиф, уже как монах, был лишен гражданских прав и отправлен по месту жительства своих родителей .

22 года в общей сложности провел будущий старец в заключении. Во время частых перегонов у заключенных обычно отбирали нательные кресты, и те старались их спрятать. Однажды, накануне очередного обыска, отец Иосиф подумал: «Как же мне крестик-то спасти?» И вдруг услышал голос: «Не ты Меня спасаешь, а Я тебя. И еще спасу». При обыске он крестик в ладони зажал. Руку одну раскрыл, а вторую не сказали раскрыть. В ней-то и был крест. Так он у него и сохранился. В его жизни неоднократно были благодатные видения и знамения, которые он сподобился видеть.

В 1936 году он был арестован за нелегальную помощь церковным приходам и осужден на один год исправительных работ. По окончании срока отец Иосиф вернулся к себе домой, а 4 октября 1937 года он был арестован вторично по 58-й статье УК РСФСР за антисоветскую деятельность и приговорен к 10 годам лишения свободы с отбыванием срока наказания в исправительно-трудовом лагере. Он был отправлен в Ярославскую область, в местность, где находился Волголаг.

Свято-Данилов монастырь. Москва. Фото Р. Смолина

19 января 1943 года отец Иосиф был досрочно освобожден и получил право проживать в Брейтовском районе Ярославской области. Всего лишь три года он провел на свободе, а 29 января 1946 года он был третий раз арестован и приговорен к 10 годам лишения свободы.

В 1954 году, после освобождения, отец Иосиф поселился в городе Грязи Воронежской области. Батюшка никогда не оставлял молитвы, даже во время сна мог читать ее вслух.

В конце 50-х годов по благословению митрополита Воронежского и Липецкого Иосифа батюшку постригли в великую схиму с именем Иоасаф . Многие верующие люди обращались к старцу за духовным советом, благословением и наставлением. Батюшка много предвидел и предсказывал, в том числе и то, что немного не доживет до открытия Оптиной, которую вернули Церкви через 11 лет после его праведной кончины, произошедшей 7 апреля 1976 года.

Из воспоминаний келейницы: «При выносе гроба неизвестно откуда налетели пчелки, но они никого не кусали. Три пчелки, пока к могиле шли, так над головой почившего батюшки все и кружились, не отлетали никуда. Чудно было смотреть. А когда стали гроб опускать в могилку, опять множество пчелок появилось. Могилку батюшки сразу стали почитать, и даже исцеления на ней совершались».

Похоронен схимонах Иоасаф на кладбище г. Грязи. Батюшка при жизни предупреждал свою келейницу Марию, чтоб много не рассказывала о нем после его смерти. Как при жизни его почти не знал никто, так и по смерти он хотел оставаться в безвестности.

30 ноября 2005 года останки схимонаха Иоасафа были перенесены из Липецкой области в Оптину пустынь и захоронены на братском кладбище.

Сегодня его могила привлекает к себе большое количество страждущих людей. По свидетельству верующих, многие из них получают по молитвам схимонаха Иоасафа благодатную помощь.

Иеромонах Даниил (в миру Дмитрий Фомин) родился 5 ноября 1876 года в Московской области. Вскоре после рождения семья переехала в Оренбургскую область. Уже в юном возрасте Дмитрий встретил верующих людей, которые направили его жизнь на духовный путь.

Дмитрий окончил военное училище. По окончании военной службы он ушел в Оптину пустынь, где ему предстояло принять монашеский постриг с именем Даниил.

Под мудрым руководством Оптинских старцев будущий подвижник «стяжал разум духовный». Отец Даниил был преемником великих Оптинских старцев: старца Варсонофия и старца Анатолия.

Он обладал даром прозорливости. Как-то он рассказал своему духовному сыну, будущему священнику, об удивительном случае, свидетелем которого однажды стал: к одному Оптинскому старцу пришел посетитель с вопросом. И тут отец Даниил увидел, как два лучика вышли из глаз старца и направились к сердцу посетителя. Отца Даниила охватил страх, он даже оцепенел от увиденного. Старец понял, что отец Даниил это увидел, и потому сразу ушел, ничего не сказав.

После закрытия монастыря он вернулся в Оренбургскую область, где в селе 2-я Михайловка некоторое время совершал богослужения. В 1928 году храм был закрыт, а в 1930 году отец Даниил был арестован и приговорен к 10 годам исправительно-трудовых лагерей.

Из оренбургской тюрьмы отец Даниил был этапирован в Соловецкий лагерь особого назначения (СЛОН), затем отбывал срок в Сибири на лесозаготовках. Во время заключения около 10 лет батюшка ходил по этапам, был в лагерях, сидел в одиночных камерах, выполнял каторжные работы. Отец Даниил вспоминал: «Когда я сидел в камере, то сильно голодал. Нас совершенно не кормили. И вот чудесным образом Господь мне хлеб посылал. А сатана-то и говорит: “Как же ты будешь есть хлеб? Хлеб-то этот – огонь ”.– “А я не боюсь, потому как этот хлеб небесный. А ты отойди от меня, сатана ”,– отвечаю ».

Дж. Тиссо. Молитва Господня. 1886–1896

Однажды на ногу ему упало дерево, он был очень серьезно травмирован. До самой смерти на ноге у него был большой незаживающий свищ. Отец Даниил стал не пригоден для физического труда. «Как-то сижу я в одиночной камере , – рассказывал он , – и меня неожиданно трижды осенило светом; мир и тишина посетили меня и радость духовная. Тут же после этого вызывают меня к начальнику. Начальник этот был очень строгий. Как правило, почти всех после встречи с ним расстреливали. Ну, думаю, наверное, пришел час моей смерти, и пошел к начальнику. Но, к моему удивлению, после допроса меня вновь посадили в одиночную камеру, совершенно холодную. Я думал, что замерзну, но милостив Господь: Своей чудесной силой согревал меня, грешного. И каково было удивление надзирателей, когда они зашли ко мне и надеялись увидеть мертвого, а я был цел и невредим. Начальник говорит мне: “Я вижу, вы не простой человек. Что-нибудь расскажите о себе”. Я ему рассказал свою жизнь, и он смиловался надо мной, даже отменил смертную казнь и отправил меня в Кзыл-Орду». Там он получил возможность крестить, исповедовать, совершать литургию и причащать верующих.

После освобождении из ссылки отец Даниил жил под надзором. Ему запрещали совершать богослужения, проповедовать, постоянно преследовали. Чтобы заработать на жизнь, он, немного окрепнув, стал работать: клепал дырявые чугунки, ведра, кастрюли, керосиновые лампы, часы, изготавливал серьги и браслеты по заказу сельских женщин, отливал крестики и цепочки.

Несмотря на гонения, отец Даниил тайно совершал богослужения. К нему со слезами, с горем, за советом шла люди со всех окрестных сел. Некоторые просто приходили, чтобы увидеть, услышать отца Даниила. Обращавшиеся к нему за помощью всегда получали духовное утешение по его молитвам, и даже совершались чудеса.

Люди заметили, что отец Даниил обладал даром целительства и прозорливости. Известно множество случаев, когда он предсказывал дальнейшее течение жизни человека. Отец Даниил молился за людей, поддерживал их морально, удерживал их от неправильных поступков, от отчаяния, самоубийства, воровства, направлял их души к Богу. Смирение отца Даниила возрождало, по свидетельству очевидцев, веру в людях. Когда отцу Даниилу задавали серьезные, жизненно важные духовные вопросы, он обычно сразу не отвечал, а говорил так: «Я тебе в следующий раз отвечу». В следующий раз при первой встрече он сразу отвечал на заданный вопрос.

Обращавшиеся к нему за советом и помощью люди всегда получали духовное утешение. Верующие любили его, многие из них рассказывали о случаях исцеления по молитвам прозорливого старца, о многочисленных предсказаниях, которые вскоре сбывались. У него исповедовались и многие священнослужители.

В 1952 году старец Даниил перебрался на новое место жительства в г. Сорочинск, где был действующий храм, а 25 июля 1953 года иеромонах Даниил скончался. Он заповедал похоронить себя рядом с матерью. Из Сорочинска во 2-ю Михайловку гроб с телом старца несли на руках.

Почитатели старца Даниила по сей день приходят на могилу, молятся, просят его помощи и заступления, по вере получают просимое. Он заповедал: «По смерти моей, кому будет очень тяжело, приходите ко мне на могилку».

Как же нам, грешным спастись? Терпением, смирением, молитвой – и за все в будущем будем в обители Отца Небесного, Который всем нам,

грешным, говорит: «Не хочу смерти грешника, но еже обратитеся, и живы быти».

Всякое время старайся молча сносить упреки…

Ходишь ли, работаешь ли, сидишь ли… в пути – всегда имей в уме молитву Иисусову: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную». И эта молитва научит тебя доброму и хорошему, даст тебе терпение, смирение и будет тебя охранять от всякого зла, и ангелхранитель никогда не отступит от тебя…

Господь милосердный своей благодатью спасет вас. Всегда будьте с молитвой Иисусовой!

Молитесь тогда, когда у вас есть чувства и здоровье, до последней минуты жизни не откладывайте молитву до последнего часа. Хорошо молиться днем, но ночная молитва несравненнее… Дети «отступников» просияют на весь мир…

Как поступать при соблазнах? Так же как и при возникающих худых помыслах: молитва Иисусова.

Не подозревать – подозрение хуже огня, говорили старцы… Дело врага – подозрительностию навесть нас на худыя помыслы. Хотя бы и на самом деле был на глазах грех, нам сказано: покрой грех брата и втайне помолись о нем. …Как сказано: Не судите, да не судими будете… И за это ангел-хранитель приступает к нам, охраняет нас и прогоняет всякое действо вражие, в уме и сердце хотящее быти у нас.

Рыдание во сне – это дух покаяния находит. Это взошло семя покаяния, в это время. Старцы объясняли это так: если мы днем боремся с плохими помыслами, смущаемся, просим у Господа помощи и избавления, и вот это-то семя взошло во сне тем рыданием души нашей. Это признак хороший, сказано: Блажени плачущии: яко тии утешатся.

Душа каждаго человека бывает посреди Ангела и беса. Святый Ангел учит и показывает, что надо делать для спасения души, а бес влагает и внушает мысли, как надо грешить. Душа сама имеет власть, кому внимать, Ангелу или бесу. Посему будь осторожен и внимателен, да не оскорбиши твоего ангела-хранителя и не послушай диавола.

Угоднее есть Богу грешник и ленивый человек с сокрушенным сердцем и смиренным, нежели человек, который делает добро и им тщеславится, будто это он своими силами и умом совершил, за что и фарисей был осужден, а мытарь оправдан (как сказано в Евангелии).

Ежели хотите хорошо пожить в жизни сей, берегите уста свои от многаго неполезного разговора. Сказано: блажен, кто не согрешает языком своим. Кто не любит много говорить, тот многого зла избежит; и благодать Божия изливается на уста молчаливаго, как сказано: …на кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих. Муж мудрый любит молчание и молча Бога чтит.

Был у нас недавно на Руси великий молитвенник протоиерей отец Иоанн Кронштадтский, и была у него мать. И он во всех трудных делах всегда обращался к своей матери. А она была простая и малоученая, а он великий угодник Божий, чудотворец, известный всей России, и не считал унижением для себя обращаться к своей родительнице. Так, дети, и вы поступайте по отношению к своим родителям, и за это Господь обещает вам благо и вечную жизнь… Почитающий отца своего и матерь свою очистится от грехов и в день молитвы своей будет услышан. Аминь.

Молитва

Царица Небесная, спаси нас, грешных, и не дай нам впасть в пропасть. Знаю я, Владычица, все эти скорби нам полезны для души. Но, Владычица, видишь, как мы немощны и сильно прилепились к земной жизни. Дай нам терпения понести свой крест и не остави нас грешных Своим небесным утешением.

В 1866 году в Тамбовской губернии Лебединского уезда Шовской волости в селе Шовском в благочестивой семье крестьянина Ивана Антонова родился мальчик, которому при святом крещении было дано имя Симеон .

Жизнь блаженного старца Силуана внешне была ничем не примечательна. До призывного возраста это была жизнь бедного русского крестьянина, потом обычная военная служба в нижних чинах, и затем долгие годы, сорок шесть лет, монотонной монастырской жизни простого монаха.

Формуляр монастыря говорит о нем следующее: схимонах отец Силуан; мирское имя – Семен Иванович Антонов, крестьянин Тамбовской губернии, Лебединского уезда, Шовской волости и села. Родился в 1866 году; на Афон приехал в 1892 году; в мантию пострижен в 1896 году; в схиму – в 1911 году. Послушания проходил: на мельнице, на Каламарейском метохе (владение Монастыря вне Афона), в Старом Нагорном Руссике, в Экономии .

Осенью 1892 года юноша прибыл на Святую гору и был принят послушником в русский монастырь святого великомученика Пантелеймона, что расположен на Афонской горе, и служил Господу Богу в течение сорока шести лет.

Жизнь старца в монастыре была проста, доступна и внешне ничем не примечательна. В 1896 году он был пострижен в мантию с именем Силуан, а в 1911 году – в схиму с оставлением прежнего имени.

Икона преподобного Силуана Афонского при входе в Силуановский монастырь Франция. Фото М. Массалитина

Своих учеников он не имел и в послушании у какого-либо определенного старца не находился. Находясь среди людей, старец хранил ум и сердце от посторонних помыслов, очищал их от страстей для молитвенного предстояния Богу, утверждая, что это самый короткий путь ко спасению. Он много и усердно молился, Икона преподобного Силуана Афонского при входе в Силуановский монастырь Франция. Фото М. Массалитина прибегая преимущественно к Иисусовой молитве, которая вскоре вошла в его сердце, и стала сама совершаться в нем непрестанно. Этот дар был получен старцем Силуаном от Пресвятой Богородицы после горячей молитвы перед Ее образом.

Послушник Симеон продолжал подвиг бдения, поста и сердечной молитвы, но не покидала его и духовная борьба с новыми искушениями – тщеславием и гордостью .

11/24 сентября 1938 года старец схимонах Силуан мирно скончался.

В конце ноября 1987 года состоялось прославление старца Силуана. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II имя преподобного Силуана Афонского внесено в месяцеслов Русской Православной Церкви. День памяти преподобного Силуана Афонского – 11/24 сентября.

«Мир стоит молитвою , – утверждал старец Силуан, – а когда ослабнет молитва, тогда мир погибнет ».

В этой молитвенной устремленности он достиг такого внутреннего состояния, при котором провидел происходящее и прозревал будущее человека, открывая глубокие тайны его души и призывая всех вступить на путь спасительного покаяния. Непрестанная молитва не оставляла подвижника до последнего часа его земных странствий.

Кто хочет чисто молиться, тот не должен знать никаких газетных новостей, не должен читать плохих книг или любопытно знать что-либо из жизни других. Все это приносит в ум много нечистых мыслей, и когда человек хочет в них разобраться, то они все больше и больше запутывают и томят душу.

Когда душа научится любви от Господа, то ей жалко всю вселенную, всякую тварь Божию, и она молится, чтобы все люди покаялись и приняли благодать Святого Духа. Но если душа теряет благодать, то отходит от нее любовь, ибо без благодати Божией невозможно любить врагов, и тогда от сердца исходят помышления злые, как говорит Господь (Мф. 15, 19; Мк. 7, 21–22).

С врагами борись смирением.

Когда видишь, что с твоим умом борется другой ум, то смирись, и брань прекратится.

Если случится – увидишь бесов, то не убойся, но смири себя, и бесы исчезнут; а если тобою овладеет страх, то не избежишь некоторого вреда. Будь мужествен. Помни, что смотрит на тебя Господь, надеешься ли ты на Него.

Если ты попал в прелесть и хочешь избавиться от нее, то не отчаивайся, потому что любит Господь людей, и даст тебе поправиться, и ты будешь иметь покой от помыслов, которые приносят враги. Но, чтобы душа обрела покой от бесов, нужно смирить себя и говорить: «Я хуже всех, я хуже всякого скота и зверя», и чисто исповедоваться священнику, и тогда отгонятся бесы.

Как люди входят в дом и выходят из него, так и помыслы от бесов приходят и снова могут уйти, если ты их не принимаешь.

Если помысл тебе говорит – укради, и ты послушаешься его, то тем самым ты дал над собою власть бесу. Если помысл тебе говорит

– ешь много, досыта, и ты будешь есть много, то опять бес взял власть над тобою. И так если будет владеть тобою помысл всякой страсти, то ты станешь жилищем бесов. Но если воспримешь должное покаяние, то они затрепещут и вынуждены будут отойти.

Господь «не оставил нас, сирых», как мать, умирая, оставляет сиротами детей своих, но дал нам Утешителя Духа Святого (Иоан. 14, 16–18), и Он влечет нас ненасытно любить Бога, и скучать по Нему, и слезно искать Его день и ночь.

О, как плохо душе, когда теряет она любовь и дерзновение; тогда в печали сердца зовет она к Богу: «Когда снова увижу Господа и наслажусь Его миром и любовью?»

Монастырь Симонопетра. Афон, Греция

Что ты сетуешь, душа моя, и слезы льешь? Или ты забыла, что сотворил Господь тебя достойной всякого наказания? – Нет, не забыла я, сколь великую милость излил на меня Господь, и помню сладость благодати Святого Духа, и знаю любовь Господню, и сколь сладка она для души и тела.

Почто же слезишь, душа, если ты знаешь Владыку и Его неизреченную милость к тебе? Чего же еще ты хочешь от Владыки, Который явил тебе столь много милости? – Хочет душа моя никогда не терять благодати Господней, ибо сладость ее влечет душу мою непрестанно любить Создателя своего.

Когда умалится благодать в душе, тогда снова просит она у Господа той милости, которую познала. Мятется тогда душа, потому что злые помыслы терзают ее, и ищет она защиты у Господа, Создателя своего, и умоляет дать ей смиренного духа, чтобы благодать не оставляла душу, но давала бы силу непрестанно любить Небесного Отца своего.

Молитва преподобному Силуану

О, предивный угодниче Божий, отче Силуане! По благодати, тебе от Бога данной, – слезно молитися о всей вселенней: мертвых, живых и грядущих, не премолчи за нас ко Господу, к тебе усердно припадающих и твоего предстательства умильно просящих. Подвигни, о всеблаженне, на молитву Усердную Заступницу рода христианскаго, Преблагословенную Богородицу и Приснодеву Марию, чудно призвавшую тя быти верным делателем в Ея земном вертограде, идеже избранницы Божии о гресех наших милостива и долготерпелива быти Бога умоляют, во еже не помянути неправд и беззаконий наших, но, по неизреченней благости Господа нашего Иисуса Христа, ущедрити и спасти нас по велицей Его милости. Ей, угодниче Божий, с Преблагословенною Владычицею мира – Святейшею Игумениею Афона и святыми подвижниками Ея земнаго жребия испроси у святых Святейшаго Слова Святей Горе Афонстей и боголюбивым пустынножителем ея от всех бед и наветов вражиих в мире сохранитися. Да Ангелы святыми от зол избавляеми и Духом Святым в вере и братолюбии укрепляеми, до скончания века о Единей, Святей, Соборней и Апостольстей Церкви молитвы творят и всем спасительный путь указуют, да Церковь Земная и Hебесная непристанно славословит Творца и Отца Светов, просвещающи и освящающи мир в вечней правде и благости Божией. Hародам земли всей испроси благоденствие и мирное житие, дух смиренномудрия и братолюбия, добронравия и спасения, дух страха Божия. Да не злоба и беззаконие ожесточают сердца людския, могущия истребити любовь Божию в человецех и низвергнуть их в богопротивныя вражду и братоубийства, но в силе Божественныя любве и правды, якоже на Hебеси и на земли да святится имя Божие, да будет воля Его святая в человецех, и да воцарятся мир и Царствие Божие на земли.

Старец Аристоклий (в миру – Алексей Алексеевич Амвросиев) родился в Оренбурге в благочестивой крестьянской семье. В раннем детстве Алексей потерял отца.

В десятилетнем возрасте после тяжелой болезни у него отнялись ноги. Матушка Алексея, Матрона, слезно молила святителя Николая об исцелении сына и дала обет уйти в монастырь, как только сын достигнет иноческого возраста, и в этой жизни с ним больше не встречаться.

В день празднования Церковью святителя Николая, 6/19 декабря произошло чудесное исцеление Алексея. Мать выполнила обет: когда сыну исполнилось семнадцать лет, она удалилась в монастырь, а Алексей по ее благословению отправился на Святую гору Афон.

При постриге послушнику Алексею было дано имя Аристоклий – в честь Кипрского священномученика пресвитера Аристоклия Саламинского.

Более четверти века находился иеромонах Аристоклий в русском Свято-Пантелеймоновом монастыре на Святой горе Афон, а в середине 1880-х годов был направлен в Москву на подворье Афонского Свято-Пантелеймонова монастыря на Большой Полянке.

Десять лет он возглавлял подворье и был настоятелем часовни святого великомученика Пантелеймона. Люди тянулись к доброму пастырю, по молитвам которого совершались чудесные исцеления больных. Старец вразумлял, наставлял, молился за своих чад, всей душой желая им спасения. Слухи о прозорливом старце быстро разлетелись по столице. Сотни людей нуждающихся в молитвенной помощи старца ежедневно бывали на подворье афонского монастыря. Старец оплачивал обучение детей из неимущих семей, устраивал жизнь многих людей.

Благодаря его стараниям на Афонском подворье начал издаваться журнал «Душеполезный Собеседник», который рассказывал о жизни русских монахов на святом острове, знакомил с жизнеописаниями афонских подвижников, с письмами старцев к своим духовным чадам, мудрыми мыслями святых отцов.

Благодаря просветительской деятельности старца русские монастыри на Афоне стали пополняться новыми молитвенниками за землю Русскую. На щедрые пожертвования россиян восстанавливались пострадавшие от пожаров постройки старинных монастырей, возводились новые храмы в честь почитаемых на Руси святых. Однако в 1894 году после ложного доноса старцу пришлось покинуть Москву и вернуться в родную обитель.

Колокольня и главный храм монастыря Святого Пантелеймона. Афон. Фото В. Кривцова

В семидесятилетием возрасте старец вернулся в Россию. К тому времени он страдал от многочисленных болезней и нуждался в преданном ему помощнике. В последние годы своего пребывания в обители он сблизился с послушником Ипатием Ставровым. По просьбе старца Аристоклия послушника Ипатия постригли в монахи с именем Исаия, рукоположили и благословили помогать старцу в Москве. Отец Исаия (будущий знаменитый старец Исаия) стал не только келейником старца, но и секретарем, незаменимым помощником во всех делах подворья.

По возвращению старца тысячи людей вновь стали приходить в часовню. С 1909 по 1918 годы на подворье Афонского Свято-Пантелеймонова монастыря выросли два трехэтажных здания: одно для книг, в другом же разместились монастырские службы и богоугодные заведения, а на третьем этаже в одной из угловых комнат батюшка устроил домовую церковь в честь особо почитаемой и любимой им иконы Божией Матери «Скоропослушницы ».

Земная жизнь старца закончилась 8 сентября 1918 года, в день Сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы. Первоначально старец Аристоклий был похоронен в мраморном склепе усыпальницы подворья. Однако после революции все монастырские владения подлежали национализации, а домовые церкви – ликвидации. Поэтому духовные чада старца в 1922 году приняли решение о его перезахоронении.

Хоронили тихо, чтобы не привлекать внимания властей. Монахи вынесли гроб с нетленным телом иеросхимонаха Аристоклия из усыпальницы, погрузили на телегу и повезли на Даниловское кладбище. Очевидцы рассказывали, что голуби, которых старец при жизни любил кормить, слетелись со всех сторон и, кружась, образовали в небе живой крест. Этот живой голубиный крест сопровождал старца до самой могилы .

Незадолго до смерти иеросхимонаха Аристоклия одна из духовных его дочерей, проживающая в Духовском переулке, что рядом с Даниловским кладбищем, пригласила старца в гости. Старец ласково ответил на приглашение: «Чадо мое возлюбленное, скоро, скоро я к тебе приду. Приду навсегда». Вскоре батюшка умер, так и не побывав у нее в гостях, женщина недоумевала. А через четыре года после смерти старца женщина, случайно встретив похоронную процессию недалеко от своего дома, узнав, что хоронят старца Аристоклия, вспомнила о пророчестве духовного отца и поразилась его прозорливости.

По молитвам афонского старца Божия Аристоклия в Пантелеймоновой часовне на Никольской совершалось много чудес, исцелений больных и несчастных одержимых. Батюшка принимал бесконечных посетителей, жаждавших его духовных советов и руководства. Он всегда утешал, молился и говорил, что будет.

Высказывания старца Аристоклия Афонского

И крыло мухи имеет вес, а у Бога весы точные. И когда малейшее на чаше добра перевесит, тогда и явит Бог милость Свою над Россией.

Ах, чадо мое возлюбленное, если бы ты знала, как хочется мне спасти вас! Все бы претерпел ради вас, пусть Господь вас спасет! Только бы вас к Нему привести! Только бы вы спаслись, нет у меня большей заботы, как только привести вас ко Господу, и нет серьезнее дела на Земле, как спасение души…

1 октября 1846 года в селе Селиврия, в восточной Фракии, у Димоса и Василики Кефалас родился пятый ребенок, которому при крещении дали имя Анастасий. Мальчик с детства полюбил храм, Священное Писание, научился молитве. Бедность родителей не позволила учиться на родине, и в 14 лет он уезжает в Константинополь, чтобы поступить на работу и оплачивать учебу.

Жизнь в большом городе была нелегкой – средств не хватало. Понимая, что помощи ждать не от кого, Анастасий решил обратиться с просьбой к Тому, кого так любил и на Чью помощь уповал всю жизнь. Он написал письмо Господу: «Христос мой, у меня нет фартука, нет обуви. Прошу Тебя послать их мне, Ты знаешь, как я люблю Тебя». На конверте написал адрес: «Господу Иисусу Христу на небеса » и попросил отнести письмо на почту своего соседа – торговца. Тот, удивившись необычной подписи на конверте, раскрыл письмо и, увидев такую просьбу и силу веры, отправил мальчику деньги от имени Бога. Так промыслительно Господь не оставлял своего избранника.

Все свое свободное время он посвящал молитве и изучению святых отцов. Его мечтой была проповедь слова Божиего.

Однажды будущий святитель отправился на праздник домой. Корабль, на котором он плыл, попал в шторм. Все пассажиры в ужасе стали роптать на Бога. Анастасий же, ухватившись за провисшие паруса, от всего сердца взывал: «Боже мой, спаси меня. Я буду учить богословие, чтобы заставить замолчать тех, кто хулит Имя Твое Святое ». Внезапно шторм прекратился, и корабль благополучно добрался до берега.

В возрасте 22 лет Анастасий переселился на о. Хиос и начал работать школьным учителем. Он создал из учеников прекрасный хор и сам пел с ними в сельской церкви, но душа его тянулась к монашеству.

Анастасий посещал Афон и беседовал со старцами, и в конце концов ушел в монастырь, где принял постриг и сан диакона с именем Нектарий

Он часто посещал монастырь Неа Мони, а в 1876 году Анастасий становится насельником этого монастыря. 7 ноября 1876 года

Анастасий был пострижен в монашество с именем Лазарь. Через три года он удостаивается пострига в мантию и рукоположения во диакона с новым именем Нектарий.

С 1882 года по 1885 год дьякон Нектарий учится на богословском факультете Афинского университета, а после завершения он переезжает в Александрию. Там его приблизил к себе Александрийский патриарх Софроний.

23 марта 1886 года Софроний IV рукополагает дьякона Нектария во священника. Отец Нектарий получает назначение в Свято-Никольский храм г. Каира. В этом же храме вскоре его возводят во епископа Пентапольского, а спустя некоторое время патриарх принимает решение о присвоении ему титула Верховного архимандрита Александрийской церкви.

15 января 1889 года Верховный Архимандрит Нектарий рукополагается во архиерея и назначается митрополитом Пентапольской митрополии. Однако сам отец Нектарий стремился только к достижению смирения. «Сан не возвышает своего обладателя, одна лишь добродетель обладает силой возвышения », – писал он в эти годы.

Однажды ему приснился сон, в котором ему явился святитель Николай Чудотворец. Нектарий в то время восстанавливал в Каире храм в честь этого великого святого. Во сне Нектарий увидел гробницу Николая Чудотворца, а в ней самого Угодника Божия живого, как будто спящего. Затем Николай Чудотворец поднялся из раки и, ласково улыбаясь, просил Нектария украсить ему престол в храме золотом, а затем обнял его и поцеловал. Это, видимо, имело значение особого благоволения к святителю Нектарию.

Однако влиятельные люди патриаршего двора опасались, что отец Нектарий станет претендентом на место Святейшего Патриарха Александрийского, так как Софроний был уже в преклонных летах. Они оклеветали святителя, обвинив не только в посягательстве на патриаршество, но и в аморальной жизни. Митрополит Пентапольский был уволен в отставку и должен был покинуть египетскую землю. Он не пытался оправдываться и защищаться. «Добрая совесть – это самое великое из всех благ. Она – цена душевного мира и сердечного покоя»,  – говорил в своих проповедях святитель. Слухи опередили его приезд в Афины, его нигде не хотели принимать. Он был лишен не только утешения, но порой и хлеба насущного. Но Господь воздал ему за терпение. Однажды его встретил мэр города и, узнав о его бедственном положении, добился для него места проповедника в провинции Эвбея. Однако и здесь он встретил недоверие и молчаливое осуждение. Отчаявшись, он решил уехать, но буквально за неделю город облетела весть, что слузи о святителе были ложными.

Богородица и скорбящие жены. Деталь мозаики «Распятие Христово» в монастыре Неа Мони. Афон

Старца Нектария отличала не только нескончаемая доброта и любовь к людям и всему живому вокруг него, но и необычайная простота. Но до конца жизни он должен был нести крест изгнания и имя опального митрополита, не принадлежащего ни к одной автокефальной Церкви. До конца своих дней митрополит Пентапольский вынужден был находиться в непонятном каноническом положении.

Двенадцать последних лет жизни провел он со своими инокинями, воспитывая их для Небесного Царствия.

Последние месяцы жизни отец Нектарий провел в муках от неизлечимой болезни. Чудеса происходили и в больнице: медсестры заметили, что бинты, которыми обвязывали раны святителя, благоухают. Вместе со святым в палате лежал парализованный человек, и когда душа святого покинула этот мир, то он получил полное исцеление через рубашку святого Нектария.

Старец Нектарий скончался 8 ноября 1920 года. С тех пор много чудесных исцелений произошло у его могилы. 5 ноября 1961 года владыка Нектарий был причислен к лику святых Православной Церкви.

О, мироточивая главо, Святителю Нектарие, Архиерею Божий! Во времена великаго отступления, нечестию мир пленившу, благочестием просиял еси и главу прегордаго Денницы, уязвляющаго нас, сокрушил еси. Сего ради дарова ти Христос врачевати язвы неисцельны, за беззакония наша нас поразившия.

В многодетной семье у Продромоса и Евлампии Езнепидис в Каппадокии (Малая Азия) 25 июля 1924 года родился сын. Крестивший ребенка ныне прославленный святитель Арсений Каппадокийский нарек его Арсением. Существует предание, что во время крещения он сказал: «Хочу оставить после себе монаха».

Вскоре семья переехала в город Коница. Там Арсений закончил школу и выучился на плотника. В 1945 году он был призван в армию на 3,5 года. В армии Арсений служил радистом. В то время в Греции шла гражданская война. После окончания войны он хотел начать монашескую жизнь, но ему было необходимо сначала помочь своим сестрам.

Монастырь Эсфигмен. Афон. Фото Asgozzi

В 1949 году Арсений, окгончательно выбрав иноческий путь, отправился на Святую гору Афон, где в 1950 году он стал послушником старца Кирилла, впоследствии игумена монастыря Кутлумуш. Некоторое время спустя отец Кирилл направил послушника в монастырь Эсфигмен, где Арсений принял в 1954 году рясофор с именем Аверкий.

Он нес любые послушания, а, выполнив свои, помогал другим братьям закончить их работу. Аверкий постоянно молился, любил читать жития святых.

В 1954 году Аверкий перешел в обитель Филофей, там стал учеником отца Симеона. В 1956 году отец Симеон постриг Аверкия в малую схиму с именем Паисий – в честь митрополита кессарийского Паисия II.

С 1958 года по 1962 годы отец Паисий жил в обители Рождества Богородицы в Стомио, где ему пришлось духовно помогать тысячам людей, приходившим со своими нуждами в обитель. В 1962 году он отрпавился на Синай.

С 1962 года старец Паисий жил на Синае в келии святых Галактиона и Епистимии, а в 1964 году вернулся на Афон и поселился в Иверском скиту. Через два года он заболел, и ему отняли большую часть легких.

В 1967 году отец Паисий пошел в Катунаки и поселился в Лавриотской келии Ипатия, а на следующий год старец поселился в обители Ставроникита. Узнав о новом месте пребывания старца , паломники устремились в эту обитель .

С мая 1978 года отец Паисий поселился в келии Панагуда святой обители Кутлумуш. Сюда к старцу потянулись тысячи людей и всех он принимал: советовал, утешал, решал людские проблемы, наполнял души верою, надеждою и любовью к Богу. Для всей Греции он стал «духовным магнитом», вытягивающим скорбь болезнующих людей.

Постепенно здоровье старца стало катастрофически ухудшаться. В октябре 1993 года он поехал в монастырь святого Иоанна Богослова в Суроти. Здоровье его катастрофически ухудшилось.

12 июля 1994 года старец предал свою преподобную душу Господу. Он был погребен в монастыре святого Иоанна Богослова в Суроти Солунской. Это место стало святыней для всего православного мира.

Он имел глубокую веру и исцелял многих, по его молитвам получали исцеление и неверующие. Высказывания старца Паисия Главнейшая обязанность человека – любить Бога и потом своего ближнего, и более всего – своего врага. Если мы возлюбим Бога так, как нужно, то мы сохраним и все другие Его заповеди. Но мы не любим ни Бога, ни своих ближних. Кто же сегодня интересуется другим человеком? Все интересуются только самими собой, но не другими, а за это мы дадим ответ. Бог, который весь есть Любовь, не простит нам этого равнодушия по отношению к ближним.

Истинный христианин не должен ни осуждать, ни ссориться, ни судиться с другими… Людская правда – ничтожна перед правдой Божией. Господь наш Иисус Христос первый осуществил Божественную правду. Когда Его обвиняли, Он не оправдывался, когда плевали на Него, не протестовал, когда Его мучили, не угрожал, но все переносил терпеливо и молча… Оправдывал Своих гонителей пред Своим Небесным Отцом и молился за них, говоря: «Отче, прости им, ибо они не ведают, что творят!» (Лк. 23:34). К нашему стыду, мы не берем пример с нашего Спасителя, Бога воплотившегося, и не перестаем осуждать других, а также ссориться из-за всяких мелочей. А результат тот, что наша человеческая «правда» приводит к великой неправде. И то, что утверждают некоторые, что мол неправильно позволять бессовестным людям расхищать нашу собственность, – это не что иное, как выгодный предлог свое благо ставить выше блага ближнего. Если мы, оставив молитву и заботу об очищении сердца, начнем ссориться с людьми и таскать их по судам, то отсюда ясным становится, что житейские предметы мы ставим выше своего спасения, а, что еще ужаснее, ставим выше самой заповеди Христовой (Лук. 6:26–29).

Как сено и пламя не могут пребывать вместе, так не могут в одной душе одновременно находится Божественная и человеческая правда. Кто во всем доверяется Божественной правде, тот не смущается, когда его обижают, и не ищет оправдания в деле, за которое его осудили, но ложные обвинения против себя принимает, как истинные, и не заботится о переубеждении людей, что его оклеветали, но еще сам попросит прощения.

Кто живет просто, тот смиренно думает о себе и чувствует необходимость в отеческой заботе Бога, предоставляя Ему все заботы о себе. В этом случае благой Бог, видя, что эта душа во всем доверяется Ему, а не самой себе, покрывает ее промыслом и милостью. Тогда душа ясно видит помощь Божию и радуется.

Во всем, что собираешься сделать, обдумывай, хочет ли того Христос; и поступай соответственно с ответом на этот вопрос; старайся быть смиренным и послушным; всегда заботься о том, как сделать доброе для ближнего твоего, а не для себя; не смотри, что делают другие и не испытывай, чтобы не впасть в осуждение.

Фреска «Страшный суд». Троицкий собор Почаевской лавры

Послушание и природная простота ведут к святости кратким путем.

Бог попускает человеку претерпевать различные испытания, болезни, вред и многое другое, клевету со стороны окружающих нас людей, оскорбления, несправедливости. Мы должны принимать их терпеливо, без расстройства, как благословение Божие. Когда кто-нибудь поступает с нами несправедливо, мы должны радоваться и считать того, кто несправедлив по отношению к нам, своим великим благодетелем.

О воспитании детей

Многие родители, неправильно любя своих детей, причиняют им духовный вред. Например, мать по чрезмерной плотской любви к своему ребенку, обнимая и целуя его, говорит: «Какой ты у меня чудный ребенок», или: «Ты – самый лучший в мире мальчик» и т. п. От этого малыш весьма рано (в возрасте, когда не может еще этого осознавать и возражать), усваивает высокое мнение о себе, что именно он самый лучший и умный. По этой причине он, естественно, не чувствует надобности в благодати Божией и не умеет просить Бога о помощи. Так с раннего детства в душе ребенка утверждается каменное самомнение, которое он никогда не сможет преодолеть и унесет с собой в гроб. Зло еще в том, что первые, кто страдают от этого высокомудрия – это сами родители. Действительно, будут ли дети родителей спокойно сидеть и слушать наставления своих родителей, когда они уверены, что они – самые лучшие и сами все знают? Поэтому родители должны быть очень внимательными к духовному развитию своих детей, ибо они несут ответственность не только за себя, но и за них.

Об осуждении

Никогда не будем осуждать. Когда мы видим кого-нибудь впадающим в грех, будем плакать и просить Бога его простить. Если мы судим ошибки других, значит, наше душевное зрение еще не очистилось. Помогающий своему ближнему получает помощь от Бога. Осуждающий своего ближнего с завистью и злобой имеет своим судьей Бога. Никого не будем осуждать. Всех будем считать святыми, и только самих себя – грешниками. Осуждение бывает не только словом, но и умом, и внутренним расположением сердца. Внутреннее расположение задает тон нашим мыслям и словам. Во всяком случае, для нас выгоднее быть сдержанными в своих суждениях, чтобы не впасть в осуждение; иными словами, будем избегать приближения к огню, иначе же мы либо обожжемся, либо закоптимся. Лучше всего осуждать всегда самих себя.

Родиной Франциска (будущего старца Иосифа) был остров Парос. Родители его, Георгий и Мария, были крайне бедны. Отец умер рано, и семья лишилась его поддержки. Детство и отрочество Франциск провел в своей деревне, выполнял посильную работу, чтобы помочь семье.

Позже уехал в Пирей и работал в Лаврии, а затем был призван на военную службу на флот. Вернувшись, сэкономив небольшие средства, открыл свое дело. В двадцать три года он начал изучать святоотеческие книги. На него произвели большое впечатления жития святых отцев, в особенности строгих подвижников. Он покинул город и уехал в предместье, где начал подражать подвижникам.

Встретившись в Афинах с афонским монахом, попросил разрешения вернуться с ним на Святую гору. Перед отъездом он часть денег оставил родным, большую же часть сбережений истратил на милостыню. Когда юноша удалился на Афон, его мать рассказала своим близким, что с самого его рождения знала, что он будет монахом, поскольку ей было видение ангела.

На Святой горе Афон он встретил будущего старца Арсения, с которым они договорились, убедившись, что их искания совпадают, быть вместе до самой смерти.

Главным врагом человеческим старец Иосиф считал лень, иначе говоря – нерадение, а вовсе не гордость. Так как, по словам Иосифа Исихаста, нерадение не позволяет тебе даже собрать духовный плод – Божественную Благодать – и увидеть его, в то время как гордость крадет его после того, как ты его приобретешь. То есть если не будешь лениться и нерадеть, то в самом начале вкусишь от этого бесценного плода и, помня этот пережитый опыт, можешь, через покаяние и самоукорение снова его вернуть. Если же ты совсем не знаешь, что это за плод, то даже и не будешь стараться его приобрести.

Иисус Христос. Мозаика в церкви Святой Софии. Стамбул

Канонизирован Иосиф Исихаст как местночтимый святой на Афоне. Высказывания старца Иосифа Исихаста Начало пути к чистой молитве есть борьба со страстями. Невозможно быть преуспеянию в молитве, пока действуют страсти. Но даже они не препятствуют пришествию благодати молитвы, не было бы только нерадения и тщеславия.

Когда вы хотите узнать волю Божию, забудьте совершенно самого себя, все свои намерения и мысли, и с великим смирением просите в своей молитве познания ее.

И что образуется вашем сердце или к чему оно склонится, то и делайте, и это будет по Богу. Имеющие большое дерзновение молиться об этом слышат внутри себя более отчетливое извещение и становятся более внимательными к своей жизни и ничего не делают без божественного извещения.

Когда человек очистит свою душу, и будет зачат в нем Новый Адам, наш сладчайший Иисус, тогда сердце не в силах сдержать радость, и то неизреченное наслаждение, которое нисходит в сердце, ликует, и глаза источают сладчайшие слезы, и весь человек становится как пламя огня от любви Иисусовой. И ум становится весь – свет, и изумляется, и удивляется славе Божией.

О добродетелях

…они – средства, без которых мы не можем прийти в совершенство. И нам даже необходимо до крови трудиться над всеми ими и над другими… Ибо на самом деле безмолвие – это единственная помощь, которая содействует достижению всех добродетелей. Однако мы говорим: никто не может выдержать его тяжесть в сознании и рассуждении, если Господь не пошлет как дар и милость благодать безмолвия.

…молитва – это единственная помощь, которая содействует очищению разума, и без нее мы не можем жить духовно. Однако никто не может держать ум и молиться чисто, если не придет благодать Божественного и духовного ведения или если не придет сверхъестественным образом некий благой и божественный помысел или другое действие Божией благодати. Отсюда подвижник должен знать, что не сам он держит ум, а Божия благодать, и по мере Божией благодати он молится чисто… И пусть знает такой, что это не от него, а от Бога. И пусть благодарит Бога. И пусть учит других, что мы должны действовать теми способами, которые в наших силах, показывая Богу наше намерение и желание молиться чисто. Но придет ли это, зависит от Бога.

… слезы – единственное оружие против бесов и баня очищения грехов, если они бывают соединены с ведением. Однако они не от самого человека… И пусть такого научит опыт, что он плачет не тогда, когда хочет сам, а когда хочет Бог. И пусть благодарит подателя Бога. А не имеющих слез пусть не осуждает. Ибо Бог не дает всем одно и то же.

Также мы говорим и о бдении, что оно содействует очищению ума, если бывает со знанием и рассуждением. Однако если не поможет Господь, от него не происходит плода. Так что способный бдеть должен просить у Бога ведения и управлять собой с рассуждением. Ибо без Божией помощи он остается бесплодным.

Также и пост, и все другое, если хорошо управляется, – это добродетели, исполняя которые в поте лица, мы, с одной стороны, показываем наше намерение Богу, а с другой – противоборствуем страстным похотениям. Ибо если мы не понудим себя к этим добродетелям, непременно будем согрешать… Если Господь не пошлет очистительных вод Своей Божией благодати, то мы остаемся бесплодными и наши труды становятся добычей бесов. Ибо труды подавляются нашими страстями, и мы ничего не пожинаем. И добродетели, если недобро исполняются, становятся злом. Итак, более всего другого мы нуждаемся в духовном рассуждении и должны в поте лица просить его у Бога. Ему слава и держава во веки веков. Аминь.

Первой родиной старца Арсения (в миру Анастасия Галанопулоса) был Понт. Когда ему было двенадцать лет, семья переселилась на юг России. В семье всегда почитали Бога, соблюдали строгие посты.

Арсений очень хорошо говорил по-понтийски и по-турецки, а позже выучил и русский. Религиозные книги, прежде всего жития святых, он читал на тех языках, которые были ему известны. Особое место в его душе занимал святой Алексий, человек Божий. На протяжении всей жизни старца этот святой оказывал ему особенное покровительство и многократно помогал в трудных ситуациях.

С ранних лет в Анастасии и в его сестре Парфене начало проявляться желание монашеской жизни. Он решил отправиться в Палестину, чтобы посвятить себя служению Богу: «Я собрал немного денег для билета на корабль, взял на плечо одну смену белья и однажды погожим днем отправился во Святую Землю».

На Святую Землю он приехал около 1910 года и прожил там около восьми лет: служил у Гроба Господня, в монастыре святого Иоанна Предтечи в Вифлееме. Куда бы его ни посылали, в любое место он отправлялся с готовностью.

Наконец на Сорокадневной горе он был пострижен в монахи (в рясофор) с именем Анатолий. Его первым духовным наставником стал иеродиакон Василий. Монах Анатолий покинул Святую Землю около 1918 года и отправился на Святую гору – в монастырь Ставроникита . Днем он ходил на любые послушания, где только была необходима помощь, а ночью совершал бдения.

По прошествии недолгого времени он был облечен в ангельский образ, получив имя Арсений. Получив благословение своего восприемника, он направился к вершине Афона. Там он встретил Франциска – будущего старца Иосифа. Убедившись в сходности своих исканий, юноши пообещали друг другу не разлучаться до смерти. Они долго искали духовника и подходящих условий для безмолвной жизни. «Наконец, мы нашли одного простого, доброго и беззлобного старчика, который дал нам благословение подвизаться, сколько это в наших силах, и исповедоваться у того духовника, который нам наиболее подходит»,  – вспоминал старец Иосиф. Этим старцем был отец Ефрем-бочар. Пока они жили в Катунаках, старец Ефрем в пещере святого Афанасия постриг будущего старца в великую схиму с именем Иосиф. Старца Ефрема отличали блаженная простота, нестяжательность, любочестие, неприхотливости… Его главным рукоделием было изготовление бочек.

Монастырь Ставроникита на горе Афон. Фото Thodoris Lakiotis

Вскоре в поисках более уединенного места они отправились в скит святого Василия. В скиту святого Василия они прожили с 1923 по 1938 годы.

Хотя отец Арсений по монашескому постригу и по возрасту был старше на десять лет, а согласно правилам Святой горы Афон, старший из братии келии по праву должен был занять место старца, отец Арсений после смерти старца Ефрема попросился к отцу Иосифу в послушание. По свидетельству духовных чад старца: тех, кто присоединился к их братству позже, старец Иосиф называл чадами и учениками, а отца Арсения всегда именовал своим братом и сподвижником. На общих же собраниях отец Арсений всегда вел себя с отцом Иосифом как со старцем.

По свидетельству духовных чад старцев: старец Иосиф после многочасового ночного бдения обычно занимался рукоделием, изготавливал маленькие крестики, а отец Арсений по большей части следил за внешними работами по дому. Как-то раз старец Иосиф пожалел отца Арсения, который в жаркий день издалека носил воду на плечах, так как дождевой воды не хватало. Старец стал молиться Божией Матери: «Прошу Тебя, моя Богородице, дай немного воды, потому что отцу Арсению очень трудно». Внезапно скала покрылась каплями воды, которые начали вскоре капать с нее. Когда подвижники подставили таз и собрали воду, ее оказалось достаточное количество. Так отец Арсений был освобожден от обязанности носить воду в тот жаркий день.

После пятнадцати лет суровых подвигов в скиту святого Василия два подвижника решили спуститься. Они оборудовали для жилья маленькие пещеры и построили крохотную часовню.

Состояние здоровья старца Иосифа ухудшилось. В 1959 году, после того как он предвозвестил свою кончину, 15 августа, после Божественной литургии, Пресвятая Богородица в день Своего святого Успения забрала его блаженную душу.

Отец Арсений очень часто видел старца Иосифа во сне и воспринимал это как нечто естественное: «Всю жизнь мы прожили неразлучно… Если же ты подвижник, то молишься даже во сне. А молитва эта днем дает большую силу и сладость ».

Старец Арсений никогда не болел и до самой старости силы его не оставляли. Незадолго до преподобнической кончины отца Арсения приходил к нему во сне старец Иосиф: «Арсений, настал благословенный час. Я жду тебя с распростертыми объятиями». Пришел благословенный час окончательной встречи двух сподвижников… Известие о смерти старца тотчас, подобно молнии, распространилось и по Афону, и за его пределами. В обитель стеклось множество монахов почти из всех афонских монастырей, много мирян. Отпевание было совершено с величайшим благоговением в соборном храме обители в присутствии многих игуменов афонских монастырей.

Все Священное Писание богодухновенно, и мы должны читать его все. Из Ветхого Завета особенное внимание нужно уделять Псалтири. Это очень сильная молитва.

Христос не требует от нас того, что выше наших сил. Если мы действительно не можем ни стоять, ни сидеть, тогда Он с нами, даже если мы лежим. Но если у нас есть силы, то сатана тут как тут. Он тотчас приносит небрежение и сон. Но у него есть кое-что и похуже…

Что же касается пищи, то и в посты, если принимаете немного пищи по утрам, это не приносит вреда. Лучше есть два раза в день и побеждать рог гордости, как говорит Лествичник, чем есть один раз и думать, что мы что-то делаем.

Насколько возможно, храните себя от преслушания, осуждения, от гордости, зависти, многоядения и всего того, что открывает дверь искушению, а также и от охлаждения. Настал твой час и ты проснулся? Не рассеивайся, не зевай, не вставай вяло. Монашество требует от нас бодрости, потому что от этого зависит, будем мы жить или умрем. Проснулся? Встань, перекрестись и сразу: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя» . Условием преуспеяния в молитве является вера в старца и чистая исповедь помыслов…

Насколько возможно, следите за языком, чтобы он не празднословил и не осуждал, но непрестанно творил молитву, когда вы заняты работой. Вот вам мое благословение, исполняйте это, и у Христа мы все будем вместе. Ангел-хранитель да шествует впереди вас.

Молитва

…говори эту молитву умно, без света, ибо свет рассеивает ум:

Господи, Иисусе Христе, сладчайший Отче, Боже и Господи милости и всея твари Творче, призри на смирение мое и вся грехи моя прости, яже во все жития моего время содеях даже до сего дне и часа, и пошли Пресвятаго и утешительнаго Твоего Духа, яко да Той мя научит, просветит, покрыет, еже не согрешати, но с чистою душею и сердцем чтити и покланятися, славословити, благодарити и возлюбити от всея души и сердца Тебе, сладчайшаго моего Спаса и благодетеля Бога, достойнаго всякия любве и поклонения. Ей, благий Отче Безначальный, Сыне Собезначальный и Пресвятый Душе, сподоби мя просвещения божественнаго и духовнаго ведения, да созерцая сладкую Твою благодать, ею понесу тяготу сего моего нощнаго бдения и чистыя воздам Тебе моя молитвы и благодарения, молитвами Пресвятыя Богородицы и всех святых. Аминь.

Скажи затем и свои собственные слова, какие можешь и как знаешь, побуждая благоутробие Божие к милости и любви… И приведи себе на ум разные благие воспоминания: смерть, вечную муку, Суд Второго пришествия. И восплачь, сколько тебе даст Бог. И затем направь свой ум в рай, к наслаждению праведных, к вечным благам. И благодари Благого Спасителя и благодетеля Бога. И во всем имей меру и рассуждение.

Молитва

Владыко, сладчайший Господи наш Иисусе Христе! Ниспошли святую Твою благодать и разреши мя от уз греха. Просвети мою тьму душевную, дабы уразумел Твою беспредельную милость и возлюбил и возблагодарил достойно Тебя, сладчайшего моего Спаса, достойного всякой любви и благодарения. Ей, благий благодетелю мой и многомилостивый Господи, не удали от нас Свою милость, но умилостивись над Своим созданием. Вем, Господи, тяжесть моих прегрешений, но вем и Твою нечаянную милость. Зрю тьму бесчувственной моей души, но верую со благими надеждами, ожидая Божественного Твоего просвещения и избавления от лукавых моих зол и губительных страстей предстательством сладчайшей Твоей Матери, Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии и всех святых. Аминь. Не прекращай просить так до последнего твоего дыхания, и Бог силен исполнить твое прошение. Ему слава и держава во веки веков. Аминь.

Старец Феодосий родился в Перми 16 мая 1841 года в бедной крестьянской семье. При крещении мальчику было дано имя Феодор. По преданию, повивальная бабка предсказала новорожденному судьбу великого священника. С детских лет он мечтал посвятить себя Богу. Будучи совсем юным, он покинул дом и отправился с богомольцами на Афон. Мальчика пустили, а игумен даже взял его себе в келейники. Для исполнения воинского долга игумен отправил его на родину. Но Федора признали негодным к военной службе и он вернулся в обитель. А в 1859 году молодой послушник был пострижен в монахи с именем Феодосий.

Пять лет прослужил он в Константинополе в афонском подворье, называемом «Русский странноприимный дом Положения пояса Богоматери». Затем святой служил в Иерусалиме, а в 1879 году возвратился на Афон. В 1901 году, после смерти игумена Иоанникия, Феодосий стал во главе обители. Однако вскоре сложил с себя обязанности настоятеля и вернулся в Иерусалим, где принял схиму с тем же именем.

Старец Феодосий не один десяток лет служил на Святой Земле у Гроба Господня. Поскольку он знал в совершенстве 14 языков, то имел возможность совершать богослужение на языке людей той национальности, которых было больше всего в храме.

Затем Господь призвал старца к служению в России. Он покинул благословенные места и поехал на Кубань. В горном Причерноморье, недалеко от обители Темные Буки преподобный Феодосий устроил себе пустыньку. В эту пустыньку стали стекаться крестьяне из ближайших сел, которые помогли выстроить небольшую церковь. По молитвам преподобного Феодосия совершилось чудо: на сухом месте истек родник.

До 1925 года власти не трогали преподобного Феодосия, но наступило время, когда старец своими духовными очами прозрел свой арест. Шесть лет он провел в ссылке. Когда срок кончился, преподобный Феодосий приехал в Минводы и принял подвиг юродства . Он ходил в пестрой рубахе, играл с детьми. Они прозвали его «Дедушка Кузюка».

Фра Беато Анджелико. Жены-мироносицы у Гроба Господня.

Фреска в монастыре Сан-Марко. Флоренция

Так старец прожил до Великой Отечественной войны, которую предсказал за год до ее начала. Он говорил своей знакомой: «Будет война такая страшная, как Страшный Суд. Люди будут гибнуть, как пепел. Такие они недорогие перед Богом, забыли они Бога… А кто будет призывать Бога, того Господь спасет от бедствий».

Во время войны преподобный Феодосий был ревностным молитвенником о победе России. Он молился и за всех погибших.

Перед самой смертью он очень сильно заболел, часто говорил: «Кто будет меня призывать, с тем я всегда рядом буду».

Святой Феодосий всегда уклонялся от человеческой славы, но Сам Бог прославил его перед людьми всевозможными чудесами и продолжает прославлять в наши дни.

С 1998 года мощи преподобного Феодосия покоятся в Покровском храме г. Минводы, и тысячи паломников ежегодно приезжают, чтобы поклониться святому чудотворцу и попросить помощи.

Сотни людей по молитвам старца пришли тернистым путем к православию. По молитве, вознесенной иеросхимонахом Феодосием к Господу, в скорбные предвоенные и военные годы, вершились чудеса исцеления.

Старец Порфирий, в миру Евангелос Баирактарис, родился 7 февраля 1906 года в Греции. Его родители были бедные, благочестивые крестьяне.

В ранней юности Евангелос прочел житие святого Иоанна Кушника. Оно на него произвело такое сильное впечатление, что он решил уйти на Святую гору Афон. Когда ему исполнилось 12 лет, он отправился на Святую гору. Несколько раз он пытался попасть на Афон, но все никак не получалось. Наконец, Господь так устроил, что на корабле, на котором плыл Евангелос из Солуни на Афон, находился и его будущий старец – иеромонах Пантелеймон. Он сразу взял юношу под свое покровительство и, выдав его за своего племянника, помог ему попасть на Святую гору, так как в таком юном возрасте туда не пускали. Вскоре после его водворения на Афоне, Евангелос принял монашество с именем Никита .

Все послушания, возлагаемые на него старцами, он исполнял с радостью. Однажды они поручили ему собирать улиток на отлогих скалистых склонах. Забравшись высоко по сыпучим камням, юный послушник устроился на краю пропасти и стал складывать улиток в свой мешочек, как вдруг камни под ним покатились вниз и он вместе с ними низринулся в пропасть. С его уст едва успел сорваться крик: «Пресвятая Богородица!» – и тут же какая-то сила взяла его и поставила на противоположной стороне этого ущелья. Весь дрожа от волнения, с благодарностью в сердце к Преблагословенной Владычице, вернулся Евангелос в свою келию совершенно невредимым.

Юный подвижник не мог и представить себе жизнь вне Святой горы, но Господь судил иначе. Оттого что он зимой ходил босиком и спал всегда с открытым окном в нетопленой келии, отец Никита получил воспаление легких, которое перешло в плеврит. Старцы приказали ему оставить Афон и поехать лечиться. Пройдя курс лечения и почувствовав себя лучше, отец Никита вернулся на место своего пострига, но вскоре опять болезнь скосила его, и на сей раз уже старцы, видя, что афонский климат может убить их ученика, послали его назад на материк, не благословив возвращаться на Святую гору.

Пресвятая Богородица не раз спасала жизнь старца Порфирия

Так, в 19-летнем возрасте отец Никита оставил Афон и поселился в монастыре святого Харалампия в Левконе, недалеко от своего родного села. Он продолжал исполнять свое афонское молитвенное правило, но поститься уже строго не мог.

В июле 1927 года монастырь посетил глава Синайской Церкви архиепископ Порфирий, он рукоположил его в иеродиаконы, а на следующий день в иеромонахи, нарекши его Порфирием . Вскоре, митрополит Каристский Пантелеймон назначил отца Порфирия монастырским духовником. Это послушание он нес в монастыре Святого Харалампия до 1940 года. Многие из окрестных жителей стекались к нему, и он с любовью врачевал душевные раны страждущих.

В 1938 году отец Порфирий получил сан архимандрита. Отличительными свойствами его духовничества были сострадательная пастырская любовь к своим пасомым и полное понимание их нужд.

Когда началась Вторая мировая война и Грецию оккупировали немецкие войска, старец все так же ревностно продолжал окормлять свою паству. Вскоре отец Порфирий получил новое послушание – служить раненым в больничной церкви Преподобного Герасима в Афинах.

Врачи той больницы, где служил отец Порфирий, вскоре поняли, какой батюшка служит у них, и стали обращаться к нему за советом в особо сложных случаях, а часто и просто за исцелением в случаях безнадежных. Старцу достаточно было взглянуть на человека, чтобы поставить правильный диагноз. Причем он мог это делать на громадном расстоянии.

Монах Моисей из афонского Пантелеимоновского скита рассказывает такой случай: «Однажды я очень плохо себя почувствовал и пошел навестить старца. Взглянув на меня, он точно определил причину моей болезни, хотя доктора уже много лет не могли поставить правильный диагноз. Когда я возвращался от докторов, то опять навестил отца Порфирия, и он мне тогда сказал: “Чадо мое, это не мой дар, а Божий. Я говорю только то, что Господь велит мне сказать, а не то, что мой ум, или мое воображение, или мое мнение диктуют мне”».

Дары прозорливости у старца были различны. Одним из этих даров был дар видеть под землею водные источники. Он не раз помогал людям находить воду для копания колодца, не выходя из своей келии. Одной монахине с Кипра, посетившей его, старец точно описал расположение их обители и то место, где надо искать воду, а они до этого пытались найти воду и не могли. По слову старца вода оказалась именно там, где он сказал.

Последние два года своей земной жизни старец часто говорил о том как он будет давать ответ на Страшном суде. Он стал усиленно готовиться к исходу.

Господь забрал его светлую душу утром 2 декабря 1991 года. Высказывания старца Порфирия Когда возлюбим с божественным вожделением Христа, тогда без всякого усилия и принуждения и стесненности, будем призывать с любовью святое Имя Его: «Господи, Иисусе Христе».

Христос открывает Себя только внутри Церкви, там, где люди, находясь вместе, любят друг друга несмотря на грехи; не из-за их усилий, но по милости и любви Христа. Любовь Христова держит всех нас вместе. Он делает нас одним телом, и мы участвуем в богочеловеческой жизни Господа. Только таким образом, и никак иначе, мы можем вознестись над разрушительной силой греха. И вершина истины есть святая Евхаристия.

Исповедь – это путь людей к Богу. Это дар человеку любви Божией. Ничто и никто не может отнять от человека этого дара.

В моменты сильной душевной или физической боли интеллект сдает свои позиции, связанный велениями сердца. Говоря о сердце, мы говорим о внутреннем, сокровенном сердце. И когда интеллект обуздан, то он самоупраздняется и сходит в сердце… Он становится светлым, лучезарным. Вот почему Господь говорит: Стучите в Мою дверь, и Я отверзу. Просите Меня обо всем, что вы хотите, и Я дам вам. Когда это произойдет? Когда наши молитвы дойдут до Него. Вы знаете, что если вы хотите кого-то остановить на улице, то обычно громко кричите ему в след: «Эй, Иван, Иван…», а иначе он не услышит и не обернется. Господь тоже должен слышать наш голос. Каждый раз, когда мы считаем, что мы молимся, слышит ли Господь нашу молитву? Вот в чем вопрос! Сколько раз, встав на молитву, мы начинаем зевать, или нам приходят на ум разные мысли, что кто-то с нами плохо обошелся, как бы получить назад потерянное, что для этого нужно сделать и проч. Нельзя это назвать молитвой. Поэтому только через душевные и телесные страдания человек может открыть дверь Христу. И чем трудней это кажется, тем оно легче на самом деле. Достаточно хотеть этого, верить, молиться, а первый шаг – это исповедь и Святое Причащение. Неужели это трудно?

Человек, отдающий свое сердце Христу, как монах, становится другим человеком. Открывает свой ум, наполняется Христом… И когда ум и сердце исполнены Христом, тогда этот человек – умный, мудрый, его всему учит Дух Божий… Во всяком затруднении, которое представляется, не теряется, не отчаивается, но, прибегая к Христу, Который в нем, находит прекрасный и легкий способ пережить его, без ущерба и внутреннего вреда.

Молитва – это таинственная сила, которая таинственно передается душе другого… Когда молишься, не молись только о себе… Почувствуй рядом с собой все братство, всю Церковь в каждом уголке земли, воинствующую, живущую Православную Церковь нашу. А также и торжествующую и совершенную Церковь нашу.

Если один молится за остальных… он излучает благодать Божию, и через него благодать распространяется по всей окружающей среде и ее освящает.

«Святое смирение – Дар Божий… Не от наших усилий». Старец говорил, что нужно благодарить Бога постоянно и смиряться в Любви Его. Просить у Бога для себя смирения, «предуготавливать себя» и просить у Бога этот Святой Дар.

Мы бываем не готовы, когда просим чего-либо у Бога, например смирения. Когда созреем, тогда он дает нам. Только нужно иметь открытыми глаза души, понять цель Его.

Нет трудностей, которые не имеют решения во Христе. Предайся Христу, и Он найдет тебе решение. Не бойся трудностей. Возлюби их, благодари Бога за них. Они имеют какую-то цель для твоей души.

Счастлив тот монах, который научился любить всех тайно. Не ищет любви от других, и не беспокоится, любят ли его.

Никогда не беспокойся, любят ли тебя. Ты только изливай на всех от любви Христовой.

Не тревожься и не пытайся отсечь или исправить недостатки другого. Возлюби его с его недостатками. Господь позаботится о нем.

Предоставь нежно и ненасильственно самого себя в руки Божии, и Он придет и одарит благодатью твою душу.

Если возлюбишь от всего сердца Христа нашего, все будет легко. И послушание и смирение. Тогда всех братьев ты полюбишь без усилия и непроизвольно такой же любовью Христовой. Так как не ты будешь любить, но сам Христос, Который займет твое сердце.

Схимандрит Иулиан (в миру Радомир Кнежевич) родился 25 июля 1918 года в небольшом селе Виткове. Семья его была благочестивой и набожной. В восьмилетием возрасте он дважды сбегал в монастырь, откуда его возвращали домой. А в двенадцатилетнем возрасте он пришел в монастырь Стрмац возле Бруса ради осуществления жизненной цели – служению Богу. У своего первого игумена, священномонаха, духовника отца Даниила (Синько), он должен был вставать в полночь на монашеское правило до утра. В монастыре он исправно трудился на всех послушаниях, часто сам готовил трапезу, выполнял и более тяжелые работы.

Свое духовное образование он в течение 4 лет продолжал в монашеской школе монастыря Дечаны, после чего находился в монастыре Вуян, где 13 августа 1939 г. пострижен в чин архангельского образа (малая схима) и получает в монашестве имя Иулиан. А в сентябре того же года епископ Жичский Николай (Велимирович) рукополагает его в сан иеродиакона, затем – иеромонаха.

Осенью 1944 г. в округе происходили тяжелые бои, и братство обители вынуждено было бежать в соседние селения. Однако Гойко Стойчевич, незадолго перед тем перешедший из другого монастыря, возвратился в Вуян, не желая идти в неизвестность, а через несколько дней вернулся и отец Иулиан. Так они вдвоем и жили, заботясь о монастыре, сохраняя в нем то, что могли, до возвращения остальной братии.

Отец Иулиан обслуживал тогда монастырский приход, терпя великие невзгоды и поношения от разных войск. Однако благодаря прекрасным проповедям, мудрому и тонкому обхождению с людьми, все его очень любили и защищали. Так иеромонах Иулиан рано превратился в зрелого духовника и был в молодых летах произведен в сан игумена. После Второй Мировой войны он был самым молодым игуменом Жичской епархии.

В 1945 году отец Иулиан переехал в монастырь Благовещенье, где настоятелем был великий духовник отец Василий (Доманович), который по своему великому монашескому смирению и братской любви к отцу Иулиану понудил его принять управление монастырем.

Начиная с 1961 года и до последних дней старец Иулиан был настоятелем и духовником монастыря Студеница. «Эта святыня значима и тем, что здесь почивают святые мощи ее основателя, великого жупана кир Стефана Немани (преподобного Симеона Мироточивого), его супруги Анны (преподобной Анастасии), их сына святого благоверного Стефана Первовенчанного (преподобного Симона монаха). Студеница – это место, откуда святитель Савва, их сын и брат, распространял свои просветительские труды на всю Сербию. Отсюда он руководил строительством Жичи, великой Архиепископии и Царской лавры, созидал Испостницы, два своих отшельнических скита для сугубых подвигов и уединенной молитвы, здесь основал первое студеницкое братство и установил правила монашеской жизни, так называемый Студеницкий типикон. Святитель Савва заботился не только о душе, но и о теле, основав здесь одну из первых больниц в Сербии и определив правила лечения… Студеница неповторима, и она нас подвигает ко всему, что прекрасно и благородно. Она нам, в сущности, свидетельствует, что сербы суть чада великого народа, породившего Савву, Симеона…» – говорил старец Иулиан.

Великим испытанием для отца Иулиана стала война 1999 года. 81-летний старец отдавал все свои силы, поддерживая и утешая воинов и родственников погибших, беженцев и раненых. Его видели всегда именно в том месте, где более всего требовалась пастырская помощь. Он считал, что людям война пошла на пользу, обратив их к молитве и покаянию. Он напоминал слова Священного Писания: «Ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему» (Притчи 3; 12). Это был утешительный старец, не чуждый и мягкой шутки, лишь бы не унывали духовные чада. Вспоминают, что когда он обнаруживая в ком-то недобрые или неправильные мысли, он слегка постукивал бедолагу пальцем по голове, гоня их вон.

В последние годы жизни он нес также послушание строителя и восстановителя монашеской жизни в обители Градац, задушбине святой преподобной Елены Сербской, королевы Анжуйской. Однако силы и здоровье 83-летнего старца постепенно таяли.

Отец Иулиан отошел ко Господу 17 июля 2001 года, в день святых благоверных царственных мучеников. Он был похоронен после отпевания в Студеницком монастыре в присутствии пятерых архиереев, множества священников и священномонахов, многочисленных мирян – его чад и почитателей.

Архимандрит Студеницкий Савва (Милошевич) так говорил: «Бог отца Иулиана призвал к жизни в тяжелейшее время сербского физического и еще более тяжкого духовного рабства ».

Есть на земле места, словно особо предназначенные для прославления величия Творца. На Руси одним из таких мест был и остается Валаам.

Согласно валаамскому преданию, в древние времена, когда жившие в Приладожье финно-угры и славяне только готовились принять христианскую веру, острова были гигантским языческим жертвенником. Первый из учеников Христовых, святой апостол Андрей Первозванный, просвещая скифские и славянские земли, из Новгорода отправился на Валаам, где разрушил языческие капища и воздвиг каменный крест. Святой апостол предсказал великое будущее Валааму, наступившее с основанием и расцветом монашеской обители. Валаам немыслим без монастыря.

Основателями же монастыря на Валааме были святые преподобные Сергий и Герман Валаамские и всей России чудотворцы. Об их житии известно не много, так же как и о самой истории древней обители.

Возникновение обители относят то к XIV веку, то к первым векам распространения христианства на Руси – X–XI. Не раз во времена вражеских нашествий (XII, XVII века) монастырь переживал опустошение, на долгие десятилетия прерывалось здесь иноческое служение. Во времена нашествий уничтожались церковные памятники, монастырские святыни, были сожжены и разграблены богатейшие монастырские библиотека и хранилище рукописей, так было утрачено и житие преподобных Сергия и Германа Валаамских.

XI век стал веком первых тяжелейших испытаний для монастыря. Потерпев поражение от русских, шведы, плавая на судах по Ладожскому озеру, в досаде нападали на беззащитных монахов, грабили и сжигали мирные обители. Древние новгородские летописи сообщают об обретении мощей преподобных Сергия и Германа и перенесении их в Новгород во время нашествия шведов в 1163–1164 годах. Именно тогда состоялось местное прославление основателей Валаамского монастыря и было положено начало церковному почитанию преподобных Сергия и Германа в пределах Новгородской епархии. В 1182 году, когда опасность миновала, иноки перенесли святые мощи обратно на Валаам. Опасаясь оскорбления святыни, иссекли глубоко в скале могилу и в ней скрыли святые мощи угодников, где они и поныне пребывают «под спудом».

И. И. Шишкин. Вид на остров Валаам

До первого разорения Валаам назывался обителью Пресвятой Троицы, о чем свидетельствует житие преподобного Авраамия Ростовского. По всей вероятности, деревянный Троицкий Валаамский монастырь был уничтожен врагами до основания.

В XVI веке, когда шведы вновь начали воевать с Россией, Валаам снова стал объектом агрессии. Благочестивые старцы и послушники были мученически истреблены мечом за твердость в исповедании православной вере.

В 1581 году валаамским инокам было послано новое испытание – эпидемия чумы. Вскоре после этого несчастья пламя очередной шведской войны опустошило и саму обитель: церкви, кельи, трапезу и ограду.

После заключения мира со шведами обитель была восстановлена, начался ее расцвет. Процветание Валаамского монастыря в XV–XVI веках дало основание называть его честной и великой Лаврой.

При игумене Макарии Валаамская обитель была уничтожена до основания. Разорив Валаам, шведы погубили и ростки православной веры, насажденной иноками на финском берегу Ладожского озера: храмы были сожжены, священнослужители убиты или изгнаны. Остров Валаам, таким образом, более чем на целое столетие оказался в руках иноверцев.

В 1715 году последовал указ императора Петра I о возобновлении монастыря. В течение всего XIX века ведется активное строительство и благоустройство монастыря. В начале XX века при Валаамском монастыре существовало 13 скитов.

После октябрьского переворота в 1917 году Валаам оказался на территории Финляндии, что позволило на время сохранить обитель. В 1939 году советско-финские международные отношения ухудшились. 12 октября в монастыре был прекращен колокольный звон. 30 ноября 1939 года в 8 часов утра войска Красной Армии начали военные действия на финском фронте. Валаамский архипелаг не был местом военных действий, но обитель не раз подвергалась бомбардировкам. 20 декабря 1939 года началась постепенная эвакуация братии.

13 марта 1940 года Валаамские иноки по радио узнали, что подписан мирный договор между Финляндией и СССР, по которому вся Карелия с монастырями Валаамским, Коневским и Линтульским отошли к СССР. По договору жителям давалось несколько дней для отъезда вместе с имуществом с передаваемой территории в Финляндию.

19 марта 1940 года Валаамский архипелаг был передан советским войскам. В эти годы иноки несколько раз посещали обитель для приведения в порядок Валаамского хозяйства. В послевоенные годы Валаам оказался в запустении. И лишь в 1965 году власти, организовав на острове природный заказник, решили дать Валааму новую жизнь.

В 1979 году природный заказник был преобразован в историко-архитектурный и природный музей-заповедник, в связи с чем некоторым зданиям был придан статус памятников. Предполагались устройство туристического аттракциона с канатной дорогой и аэродромом, в соборе – зала органной музыки, строительство нового поселка на 1000 жителей.

18 сентября 1989 года, по инициативе митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия, Совет министров Карелии решил «передать в пользование» Ленинградской епархии Спасо-Преображенский собор с внутренним каре и расположенные рядом скиты, кроме Воскресенского и Гефсиманского.

Вскоре возобновились службы в нижнем храме во имя преподобных Сергия и Германа. Одновременно начались монастырские реставрационные работы. 25 мая 1990 года, на Вознесение Господне, митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий освятил главный престол нижнего собора. В 1990–1991 годах было принято решение о возвращении всех храмовых и административно-хозяйственных зданий.

Смоленский скит. Валаам

С 1990 года Валаамский монастырь получил статус ставропи-гиалъного.

Возрождаются традиции Валаамского трудового монашества: строительство и реставрация, флот, сельское хозяйство, автохозяйство, камнерезное, кузнечное и свечное производства, издание духовной и церковно-исторической литературы. Восстановлены одиннадцать скитов. Строятся и новые скиты.

21 сентября 2008 года патриарх Алексий II совершил чин великого освящения храмового комплекса Свято-Владимирского скита на острове Валаам и первую Божественную литургию в новоосвященном храме.

На русский Валаам вернулась монашеская жизнь.

Игумен Назарий (в миру – Николай) родился в декабре 1738 года, в селе Аносово Темниковского уезда Тамбовской губернии, в семье причетника.

С самой юности возлюбив Бога, Николай оставил мир, и в 1752 году, в семнадцать лет, ушел в Саровскую пустынь . Здесь он пробыл три года. Услышав о подвижнической жизни епископа Астраханского и Ставропольского Мефодия, Николай отправился к владыке.

20 декабря 1761 года, в присутствии преосвященного епископа Мефодия, в Покровском монастыре Николай был пострижен в монашество с именем Назарий . Через год, 22 октября 1762 года, отец Назарий был рукоположен епископом Мефодием во иеродиакона. При епископе он нес послушание келейника. Впоследствии в своих письмах в Саровскую пустынь владыка Мефодий называет его своим воспитанником. 8 сентября 1764 года, получив увольнение из Астраханской епархии, отец Назарий возвратился в Саровскую пустынь.

В 1776 году отец Назарий был посвящен во иеромонаха епископом Владимирским и Муромским Иеронимом. Строгое исполнение иноческого устава было всегдашней заботой отца Назария.

В начале 1781 года в письме к строителю Саровской пустыни иеромонаху Пахомию митрополит Гавриил просил о высылке иеромонаха Назария для восстановления Валаамского монастыря и для заведения в оном устава Саровского. Отец Пахомий не хотел отпускать опытного монаха, и отца Назария представлял как человека малоумного и неопытного в духовной жизни. Однако митрополит ответил: «У меня много своих умников, пришлите мне вашего глупца ». Таким образом, отцу Пахомию невольно пришлось отпустить смиренного подвижника.

Указом Консистории от 7 марта 1782 году отца Назария назначают строителем Валаамского монастыря с возведением в сан игумена. Почти год отец Назарий совершал богослужения один, так как монастырь пребывал в запустении, а единственный монах и двое священников, из которых состояло все братство, по несчастному случаю утонули.

Икона преподобного Назария Валаамского. Фото иерея Максима Массалитина

Отец Назарий деятельно занялся в монастыре строительством. Он составил план каменного монастырского здания с келейными корпусами, расположенными четырехугольником. План был утвержден митрополитом Гавриилом 10 февраля 1785 года и в течение восьми лет, с помощью благотворителей, все монастырские постройки были возведены.

В 1789 году игумен Назарий обратился к митрополиту Гавриилу с просьбой о строительстве новой каменной церкви в скиту. Тот согласился, и уже в 1793 году в обители были освящены два храма: скитский во имя Всех Святых и во внутреннем монастырском каре справа от входа в Святые врата – в честь святителя Николая Чудотворца .

Тогда же вблизи монастыря были построены два каменных дома для рабочих, каменный дом для приема странников и каменная пустынная келия для игумена Назария – место духовного отдохновения старца от тяжких трудов настоятельства. В том же году по высочайшему повелению в монастыре была учреждена епархиальная больница на пять человек.

В 1794 году состоялось освящение Спасо-Преображенского собора и придела его во имя святых апостолов Петра и Павла , а в 1796 году, по перестройке, – храма Успения Пресвятой Богородицы , который завершал четырехугольное внутреннее каре

Благодаря попечению отца Назария обитель Валаамская возродилась из запустения. Игумен Назарий придавал большое значение не только внешнему строительству монастыря, но и устройству внутренней жизни. По воле митрополита Гавриила отец Назарий ввел в монастыре общежительный устав по образцу Саровской пустыни. Его стараниями и молитвами было введено строгое уставное богослужение, в также три вида монашеской жизни: общежительная , скитская и пустынная . Сам игумен в монастыре имел отшельническую келью, в которую иногда уединялся для сугубой молитвы.

Со вступлением отца Назария в управление Валаамским монастырем начинается эпоха внутреннего возрождения обители. Ученики старца вспоминали, что между братией отец Назарий ввел строгий порядок монашеской жизни. Более же всего требовал он смирения – как основной из христианских добродетелей.

Смиренный сам, отец Назарий и всех, приходящих к нему за помощью и наставлениями, учил прежде всего смирению.

Отец Назарий занимался изданием избранных творений святых отцов. Его сподвижник архимандрит Феофан, с которым они познакомились еще в Санаксарском монастыре около 1774 года, много рассказывал ему о великом старце Паисии и о его переводах святых отцов. Когда был предпринят перевод с греческого великой подвижнической книги «Добротолюбие», митрополит Гавриил предписал ученым переводчикам советоваться во всем с духовными старцами и прежде всего указал на отца Назария. «Они из опыта лучше вас понимают духовные истины»,  – сказал митрополит.

В январе 1804 года отец Назарий попросил отпустить его из Валаамского монастыря, объяснив это желанием уйти в Саровский монастырь. Его желание было удовлетворено, и 25 января 1804 года игумен Назарий был уволен из Валаамского монастыря.

Пять лет пробыл отец Назарий в Саровской пустыни, и скончался 23 февраля 1809 года, семидесяти двух лет от рождения, в своей келии.

Ничто же тако полезно, яко же самоукорение: от самоукорения – самопознание; от самопознания – кротость. Самоукорение: «злодейка я, ленивая, тунеядица, грабительница – разграбляю сама у себя душевное спасение; смотри-ка, грешу и делом-то и словом и помышлением и всех оскорбляю». От сего укорения родится самопознание. Ум и сердце собрать воедино, глаза закрыть, мысленные очи вознести ко Господу. «О сладчайший и дражайший Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий! Я великая грешница; но и я то незабвенна в Твоей милости; и на меня то льется благодать Твоя и отеческое призрение! Достойна ли я помянута быть пред Тобою?» От чего родится умиление и кротость.

А скорби и напасти, как подарки и гостинцы принимать от Сладчайшего Иисуса. «Хочу, говорит Он, да верные ученики Мои в скорбях и напастях пребывают».

А во грехах не унывать; грешники, пока не призвали Сладчайшего Иисуса пребывают грешниками, а как призвали, – уже не грешники. Как дитя запятнается, – плачет; мать побьет, и после поцелует, белую рубашку наденет: так и мы, – воззопием к Нему: «осквернились мы, обмой нас; Ты, Спаситель, очисти: – исповем на мя беззаконие мое, и Ты оставил еси нечестие сердца моего». Ни о чем же так не радуется Господь, как о покаянии грешника.

Игумен Дамаскин (в миру Дамиан Кононов) родился в 1795 году в крестьянской семье в деревне Репенки Мичковской волости Старицкого уезда Тверской губернии.

С юных лет Господь вдохнул Своему избраннику благие чувства – идти по пути заповедей Его . Будучи младенцем, Дамиан пострадал от перелома ноги: родители, уходя в поле, оставили мальчика на попечение семилетней сестры, которая, неся брата на руках, по неосторожности упала с ним и повредила ему ногу. После этого Дамиан с трудом мог ступать ею. В раннем отрочестве Дамиан отличался скромностью и до того был робок, что, по его собственным словам, боялся даже людей.

Иоанн Дамаскин. Икона XIV в. Афон, скит Святой Анны

В 1816 году, будучи 20 лет от роду, испросив благословение родителей, которые по житейскому обычаю увещевали его жениться, он отправился с паломниками в Киев.

И совершилось чудо: по выходе из родного дома, Дамиан тотчас почувствовал облегчение от боли в ноге и легко пришел в Киево-Печерскую лавру. Здесь нога совершенно исцелилась и никогда с тех пор не болела.

Через год, томимый духовной жаждой, боголюбивый Дамиан, отправился в Соловецкий монастырь. В Андрусовской пустыни он услышал о Валаамской обители и захотел ее посетить. Он посетил Коневец, Тихвин и затем благополучно возвратился на родину.

В 1819 году Дамиан вновь прибыл в Валаамскую обитель при игумене Иннокентии. По совету встретившегося ему на пути в скит Всех Святых монаха Феодорита Дамиан посетил старца иеросхимонаха Евфимия, который, провидя духом, что пришедший к нему – будущий светильник Валаама, встретил его земным поклоном. Смирение старца так поразило Дамиана, что он растерялся и только смог сказать старцу: «Желаю спастись – научите». Отец Евфимий благословил остаться на Валааме и послал его проситься к отцу игумену. Отец игумен Иннокентий принял и определил его в число братства, а для руководства в духовной жизни назначил ему старца Евфимия . Вступив в число братства, Дамиан проходил разные послушания: шил сапоги и рукавицы, месил квашню в хлебной, кормил нищих.

12 декабря 1825 года Дамиан Кононов был пострижен в монашество с именем Дамаскин – в честь преподобного Иоанна Дамаскина . В марте 1826 года отец Евфимий, его старец, удалился на жительство в пустыню. В подражание ему и отец Дамаскин, в тот же год испросив благословение от настоятеля, удалился на жительство в скит Всех Святых , чтобы испытать не только общежительный, но и другой образ монашеской жизни – скитский.

Около шести лет прожил в пустыне отец Дамаскин, пока в 1833 году не был переведен в скит Всех Святых для управления им. Приняв управление скитом, отец Дамаскин продолжал свою прежнюю суровую подвижническую жизнь.

При игумене Вениамине в обители начал замечаться беспорядок и даже упадок нравственности. Духовная консистория поручила настоятелю Троице-Сергиевой пустыни архимандриту Игнатию (Брянчанинову), назначенному в 1838 году благочинным монастырей Петербургской епархии, выяснить причины нестроений и жалоб. Для исправления положения вместо игумена Вениамина, оказавшегося неспособным к исполнению своих обязанностей, архимандрит Игнатий рекомендовал на это место известного ему своей подвижнической жизнью скитского монаха Дамаскина. Предложение было принято, и 30 января 1839 года в Петропавловском соборе Санкт-Петербурга отец Дамаскин был возведен в сан игумена.

Святитель Игнатий Брянчанинов

Став настоятелем, отец Дамаскин не стал терять времени и начал обустраивать как внутреннее, так и внешнее состояние обители. Игумена Дамаскина справедливо называют строителем Валаама.

При игумене Дамаскине значительно выросло число братии; монастырь славился в России как один из благоустроенных не только внешне, но строгой, подвижнической жизнью монашеского братства. Это был не только начальник, но и духовный отец, неусыпно заботящийся о спасении душ вверенных ему Богом братии. В отношении к братии игумен был чрезвычайно прост, келья его была всегда открыта, и всякий имел доступ к настоятелю. У него было много учеников как из числа братии монастыря, так и мирян.

В 1871 году 19 ноября отец Дамаскин был поражен легким параличным ударом. Однако вскоре ему стало полегче. После второго удара, случившегося с ним в 1874 году, отец Дамаскин почти не выходил из своей келии. Во время своей болезни игумен все больше и больше углублялся в себя, управление обителью уже возложил в основном на отца Ионафана, хотя тот все делал с его благословения, а в важных случаях он и сам принимал деятельное участие.

За девять дней до смерти отец Дамаскин, простясь со слезами на глазах с окружающими и спросив у всех прощения, не вкушал уже никакой пищи. Накануне смерти, как бы предчувствуя ее, в последний раз приобщился Святых Христовых Тайн.

Утром 23 января 1881 года окружавшим стало ясно, что уже близка его кончина. Ему прочитали отходную. Заметно было, что он хотел перекреститься, но уже не смог – опустил руку на грудь и, как бы засыпая, тихо скончался.

Схимонах Иоанн (в миру – Иларион Родионов) родился в 1810 году. Происходил из крестьян Ярославской губернии, из семьи старообрядцев. С отроческих лет Иларион был обучен грамоте. Поблизости от Пошехонья находился основанный по благословению митрополита Макария Адриановский Пошехонский монастырь , в котором почивали мощи преподобного Адриана Пошехонского. В обители подвизался старец, известный в округе своею подвижнической жизнью и духовной мудростью. Иларион часто посещал эту обитель. Духовные беседы старца-подвижника благотворно подействовали на его восприимчивую душу. Вскоре Иларион, оставив своих родных, обратился в православие из раскола, и около четырех лет проживал в Адриановском монастыре.

В 1835 году, в возрасте 25 лет, Иларион прибыл на Валаам при игумене Вениамине. Ревнуя о подвижнической жизни, он с усердием выполнял все послушания.

Однако, не выдержав мирских искушений, Иларион решил уйти из монастыря, отпросившись у игумена съездить домой за увольнением от общества. Когда он возвратился в мир, родные стали уговаривать его жениться. Поддавшись их уговорам, Иларион женился и стал проводить обычную мирскую жизнь: торговал, ездил на Нижегородскую ярмарку. Внешне все шло как будто благополучно, но душа томилась от суеты житейской. Вскоре жена и дети умерли. Лишившись близких сердцу людей, Иларион оставил хозяйство родным и в 1840 году снова возвратился на Валаам, уже при игумене Дамаскине.

27 февраля 1843 году Иларион был определен в послушники, 6 августа 1847 года пострижен в монашество с именем Ириней. С полным самоотвержением и совершенным отречением своей воли нес он все тяжелые послушания: обрабатывал поля, убирал и молотил хлеб.

Сергий и Герман Валаамские. Икона из Валаамского монастыря. XIX в.

В течение 28 лет он нес еще одно тяжелое послушание, совершая поездки по озеру в г. Сердоболь с почтой и по другим монастырским делам. В этих поездках его жизнь многократно подвергалась опасности. Однажды зимой ехал он на лошади с почтой по льду озера. В пути, переезжая разлом льда, лошадь у него провалилась в воду. Он был один, и помочь ему было некому. Долго он бился, вытаскивая ее, пока не обратился с молитвой к своим покровителям – преподобным Сергию и Герману, Валаамским чудотворцам, и тут словно невидимая сила помогла ему – лошадь мгновенно очутилась на льду. В 1857 году при основании Предтеченского скита отец Ириней первым поселился в нем. По благословению игумена Дамаскина принял великий подвиг – молчание. Отец Ириней отличался словоохотливостью, и потому этот подвиг был для него труден. Через 14 лет, испытав послушание молчальника, чтобы тот не возгордился, отец Дамаскин сказал ему: «Недостоин ты такой великий подвиг нести, говори опять, как и обычно».

13 августа 1870 года отец Иреней был пострижен в схиму с наречением имени Иоанн в честь Предтечи Господня, небесного покровителя скита.

Многие из братии и из мирских людей приходили к схимонаху Иоанну за духовным советом и утешением. Он никогда не был суров с людьми, всегда приветлив и с готовностью со всеми делился богатством своего чистого любвеобильного сердца и духовной опытностью.

Тридцать лет жизни в Предтеченском скиту и тридцать лет – в монастыре сказались на здоровье отца Иоанна. Сначала старец был переведен на жительство в Коневский скит, а вскоре в 1872 году – в монастырскую больницу. В воскресенье 7 августа в 9 часов утра, в начале поздней литургии старец на 85 году жизни тихо и мирно предал душу свою Господу, сохраняя полное сознание до последней минуты.

Игумен Павлин (в миру – Петр Тимофеевич Мешалкин) родился 20 июня 1866 года в Тверской губернии. Стремление к иноческой жизни у него возникло, очевидно, еще с юных лет, так как он сразу по окончании военной службы отправился в Кронштадт. Получив благословение отца Иоанна Кронштадтского , 24 мая 1893 года приехал в Валаамский монастырь . Здесь первое время он проходил искус на общих монастырских послушаниях, затем трудился в Сергиевском скиту .

С первых дней жизни в обители Петр Мешалкин так хорошо проявил себя, что уже через год по прибытии на Валаам был зачислен в число братии, а в 1898 году пострижен в монашество с именем Павлин. В следующем году рукоположен во иеродиакона, а в 1900-м – во иеромонаха. Уже в священном сане отец Павлин вновь посетил Кронштадт и после богослужения в алтаре Андреевского собора вторично беседовал со святым праведным Иоанном Кронштадтским.

Молодой валаамский иеромонах был самым ближайшим помощником и сотрудником игумена Гавриила в его многотрудной строительной деятельности. Составление всех актов строительных комиссий, ведение отчетности денежных сумм и строительных материалов целиком лежало на отце Павлине. Кроме того, он исполнял послушание управляющего монастырской канцелярией, и вся деловая корреспонденция монастыря, обширнейшая переписка – как по хозяйственной части, так и по братским вопросам – находилась под его началом.

В 1904 году отец Павлин был командирован на Валаамское подворье в Москву. Примерная иноческая жизнь, усердное исполнение всех послушаний и удивительно редкая трудоспособность отца Павлина были отмечены архиепископом Финляндским и Выборгским Сергием (Старогородским), и в 1906 году отец Павлин был назначен экономом Финляндского Архиерейского дома, а через год уже нес послушание благочинного в родном монастыре.

После кончины игумена Маврикия наместник монастыря иеромонах Павлин 10 мая 1918 года был избран братией кандидатом на настоятельскую должность, а 3 апреля 1921 года возведен в сан игумена. Ему пришлось нести бремя настоятельства в тяжкое для Валаамской обители время. В 1914–1916 годах молодые послушники были призваны на военную службу, и лишь немногие из них смогли вернуться в обитель. Это отразилось на обширном хозяйстве монастыря: не хватало рабочих рук на ферме, огородах, в многочисленных мастерских.

Вид на Валаамский монастырь

В 1917 году Валаамский монастырь территориально вошел в состав ставшей независимой Финляндии. Из России прекратился приток паломников, не стало пожертвований благотворителей. В обители из-за недостатка продовольствия начался голод, участились смертельные случаи среди братии. В 1925 году в монастыре произошел раскол по поводу введения западной пасхалии и нового (григорианского) стиля. Но, несмотря на тяжелые испытания, осенью 1931 года в Воскресенском скиту был открыт приют на 30 мальчиков. Благодаря помощи монастыря с 1926 года начал регулярно издаваться православный просветительский журнал «Утренняя Заря». В это время Валаамский монастырь пожертвовал в собственность Финляндской Православной Церкви два смежных участка земли в г. Сердоболе под строительство духовной семинарии и церковного дома. Для прихода, открывшегося в Куркиеки, была передана деревянная церковь Авраамиевского скита с колоколами и иконостасом. В Спасо-Преображенском соборе обители приступили к реставрации живописи. Библиотека монастыря, насчитывающая до 30 тысяч экземпляров книг, была приведена в полный порядок.

27 марта 1933 года, согласно поданному прошению, игумен Павлин был освобожден от должности настоятеля и уволен на покой с возведением в сан архимандрита. Памятуя о часе смертном, после перенесенного инсульта отец Павлин пожелал принять великий ангельский образ, и 4 августа 1935 года был пострижен в схиму с именем Павел. За три недели до кончины он тяжело заболел. В этот период он ежедневно причащался Святых Христовых Тайн. У каждого посещавшего его отец Павел просил прощения, говоря, что не держит ни на кого зла и желает только, чтобы и его все простили. Рано утром 5 ноября 1935 года схиархимандрит Павел мирно почил и был погребен на Игуменском кладбище рядом с могилой игумена Пафнутия.

Спасо-Преображенский собор Валаамского мужского монастыря

Будущий валаамский старец Михаил (старший) родился в 1871 году в Кронштадте в семье мещан. На Валаам он прибыл после службы в армии.

В 1899 году он был пострижен в монахи, а в 1903 году – рукоположен во иеромонаха. Назывался он отец Маркиан.

Перед возвращением на Валаам подвижник побывал в Свято-Троицкой Сергиевой лавре, в Оптиной пустыни и других монастырях.

В 1921 году братия Валаамского монастыря избрала отца Маркиана своим духовником. В 1924 году отец Маркиан принял великую схиму с именем Михаил. На двери кельи старца висела табличка: « Прием с 7 утра и до 9 вечера », и всех принимал старец с ласковой улыбкой и приветливыми словами. Иногда на двери появлялась табличка о том, что приема нет. Это значило, что старец удалился дня на два в какой-нибудь отдаленный скит, где проводил в безмолвии и молитве 2–3 дня.

Никольский монастырь на острове Валаам

Старец Михаил был духовником братии в очень сложное для монастыря время – как раз вводился новый стиль. Из воспоминаний духовного сына старца Михаила, архимандрита Афанасия: «Мне довелось стать свидетелем того печального момента, когда нарушилось на Валааме единство церкви… Неожиданно для всех приехал на Валаам из Лондона греческий митрополит Германос… устанавливать новый календарь. Часть монахов с духовником отцом Михаилом и наместником отцом Иоасафом во главе отказалась с ним сослужить…» Старец поддерживал стремление монахов сохранить традиции Святой Православной Церкви, за это он был лишен права священнодействия и сослан в отдаленный Тихвинский скит, где и прошли его последние годы. Там он и скончался 21 мая 1934 года. Валаамский старец Памва тогда записал в своем дневнике следующее: «1934 года 8/21 мая в мире, во Христе скончался иеромонах Михаил. В 3-м часу дня поехал один в лодке… и на середине реки скончался в лодке от разрыва сердца… Лодку его на буксире привезли к берегу, и после привезли его в монастырь. Ему было 65 лет… Во Христе он умер, во Христе он живет…» Из воспоминаний духовного сына старца Михаила, архимандрита Афанасия

Первая встреча с отцом Михаилом произвела на меня неизгладимо впечатление. С тех пор навсегда врезался в мою душу этот образ…

У этого старца очень оригинальная индивидуальность. Это вполне русский мужичок, с простой образной речью, полный (из-за сердечной болезни), с небольшой бородой, с простым русским лицом. Но вот одеяние схимы, четки и особенно манера держаться с вами обличает в нем врача духовного… Он…как бы намеками побуждает вас делать то именно заключение или решение, которое ему кажется для вас правильным. И вы покидаете его с таким чувством, как будто вам вправили вывихнутую руку, такое чувство облегчения, мира душевного находит на вас…

Старец особо почитал поминальную молитву, говоря: «Поревнуем же, брати, к усердному поминовению преставившихся, чтобы и нас самих по смерти… поминали. По неложному слову Спасителя: “В нюже меру мерите, возмерится вам”».

Схиигумен Иоанн (в миру Иван Алексеевич Алексеев) родился 14 февраля 1873 года в Тверской губернии. Кроме него, в семье было еще трое детей – два мальчика и девочка.

С помощью знакомого портного научился читать, а позднее окончил курс церковно-приходской школы. Будучи человеком застенчивым, он не имел много друзей, лучшими его друзьями стали книги. Он пристрастился к чтению и приобрел несколько маленьких книжечек о житиях святых и читал их вместе с другом, которого называл «своим единомышленником».

Когда Ивану исполнилось тринадцать лет, начитавшись книжек, он с другом отправился в Нилову пустынь , в ста пятидесяти верстах от его родного села. Ходили они туда три раза: все хотели встретиться с пустынницей Матреной, что жила в лесу, да никак не получалось, ведь они были еще дети. Монастырь был основан на месте, где подвизался преподобный Нил Столобенский , великий молитвенник и молчальник, – на острове посреди озера Селигер.

Позднее он некоторое время жил в Петрограде у старшего брата, который имел свой трактир и который взял его к себе в помощники. Помогая брату, он и «книжечки» не забывал читать, что еще более укрепляло у него желание уйти в монастырь. Старший брат все же решил перебраться в деревню, а Иван решил уйти в Коневский монастырь , благо нашелся попутный человек, владеющий финским языком. В монастыре им не понравилось, и они отправились на Валаам.

В Спасо-Преображенский Валаамский монастырь Иван поступил шестнадцатилетним мальчиком, в 1889 году, и его сразу отправили в скит преподобного Германа Валаамского, где он около 4-х лет помогал в хлеву и на полях, что было для него привычным делом. А затем была военная служба, тоже в течение 4-х лет, в стрелковом батальоне.

Воскресенский скит. Валаам. Фото И. Борсученко

После службы Иван на несколько лет возвратился в родную деревню, где у него созрела решимость полностью посвятить себя Богу, что он и сделал в 1901 году. По возвращении на Валаам его ожидали уже другие послушания.

В 1906 году Иван был зачислен в послушники Валаамского монастыря, а через 4 года был пострижен в монашество с именем Иакинф.

Осенью 1921 года его назначили настоятелем Трифоно-Печенег-ской обители , далекого северного монастыря, где он был рукоположен во иеродиаконы, затем в иеромонахи и возведен в сан игумена.

Отец Иакинф скорбел о нерадивых монахах и иногда пытался вразумить их, но так как он был человеком сугубо мирного склада, никогда никого не осуждавшим, он если и обличал монахов в чем-то, то вину все-таки брал на себя. Вот одно из таких его поучений:

«Отцы и братия! Слава Богу, покос закончили то, что пожали, разделали и прочие летние работы справили успешно и благополучно. За все ваши труды – спаси вас Бог, трудились хорошо. Теперь мы только своими трудами и существуем, доходов со стороны нет. С окончанием летних трудов, прошу вас, ходите в церковь почаще; вы очень редко ходите, точно миряне: только по воскресным дням, а надобно ходить и на буднях.

Отцы! Скорблю и скорблю о том, что вижу среди братии упадок духовной жизни… Так поступать нехорошо: вы позабыли, что я игумен и с властью, и всякая власть от Бога: кто противится власти, тот противится Богу. Отчего это так стало и кто же в том виноват? Виноват игумен, ибо я слабо управляю вами. Отцы, я сознаю себя, что я не на своем месте нахожусь и затрудняюсь настоятельствовать…»

Отец Иакинф руководил Печенегским монастырем десять лет, затем был освобожден от должности настоятеля и там же состоял духовником.

В 1932 году по своему прошению он был переведен в Валаамский монастырь, в Предтеченский скит , который предназначался для тех, кто избрал для себя более суровый образ подвижничества.

В 1933 году отец Иакинф был пострижен в наивысшую степень монашества – великую схиму с именем Иоанн , став монахом-пустынником, главное послушание которого – непрестанная молитва о спасении своей души и душах всех скорбящих.

Схиигумен Иоанн нес послушание духовника Валаамского монастыря и в то же время был духоносным старцем.

Отец Иоанн был настоящим старцем, сердцем понимал ближнего, любил его, соболезновал в скорбях. Он умел выслушивать и успокаивать приходивших к нему со своими бедами. Задача старца – принимать людей, спрашивающих о духовной жизни, выслушивать их и давать советы. Отец Иоанн нес обязанности старца, принимая паломников на исповедь, а также отвечая на многочисленные письма.

«Не верь себе, пока не ляжешь в гроб, имей смирение и никого не осуждай ни в чем»,  – часто повторял батюшка своим духовным чадам.

В последние годы жизни отец Иоанн тяжело болел. Утром 6 июня 1958 старец Иоанн мирно скончался, его похоронили на кладбище Нового Валаама.

Можно читать утром и вечером несколько молитв, сами определяйте сколько, сообразуйте с временем, только, чтобы было не на ветер, а со вниманием, ибо внимание – душа молитвы. Ежедневно надо прочесть главу Святого Евангелия и главу апостольских «Посланий».

Во всех недоуменных вопросах возьми себе за правило совет Богомудрых святых Отцов: если предстоит тебе два зла, выбирай меньшее, а если две добродетели предстоят – выбирай большую. Конечно, предварительно помолись, чтобы Господь вразумил.

Старец Михаил был последним великим Валаамским старцем. Почти всю свою монашескую жизнь он провел в стенах Валаамской обители – сначала на островном Старом Валааме , а затем и в Новом (в лесах Северной Финляндии).

Прожив в монастыре 55 лет, 80-летний старец с шестью другими валаамскими монахами уехал на Родину. В Печерской обители, куда старец попал после недолгого пребывания в одном из молдавских монастырей, старец сразу стал затворником, ежедневно служил Литургию у себя в келье. За Литургией, которую он служил каждый день, им поминалось до 8000 имен.

Владимирский скит. Валаам

Старец всегда хотел умереть на Пасху или Благовещение. И Господь действительно судил старцу мирно умереть на Благовещение – он отошел ко Господу в 1962 году.

Старец всегда стремился к отшельничеству. В то же время старец Михаил всегда ставил во главу всей своей жизни прежде всего евангельскую любовь. Именно поэтому отец Михаил порой сознательно нарушал столь дорогое ему затворничество – но единственно ради служения ближним, – когда осуществлял подвиг старчества, духовного водительства ко Христу своей паствы – как менявшихся своих учеников-послушников, так и постоянных его духовных чад. Вообще само старчество было как бы второй натурой отца Михаила, который, зная многое о вере и постоянно изучая святоотеческое наследие, никогда не мог отказать вопрошавшим у него о правых, верных путях ко спасению.

Его называли «великим старцем Валаамским и Псково-Печерским». Печерская обитель осталась благодарна ему за доброе научение ее послушников и монахов той поры духовным основам истинного монашества, за поддержание в ней иноческой традиции постоянного творения Иисусовой молитвы, за искреннюю любовь к братии и за мудрый, опытный его подвиг старчества, так много способствовавший делу спасения всех приходивших к нему иноков и мирян.

Многими скорбями – вот жертва Богу… Какая бы ни была «тучная жертва» – не угодна она Богу, если хоть капля жаления в ней есть, хоть малая доля стяжания и пристрастия. Все главное – в искренности, правдивости, чистоте сердца. Жертва, угодная Богу, была жертва бедной вдовицы, потому что была всецелая, от чистого сердца – такую жертву Он приемлет с любовью.

Терпи и терпи все – все злострадания, всю тяжесть труда, укорения, клевету, но больше всего бойся отчаяния – это самый тяжелый грех.

Церковь в Гефсиманском скиту. Валаам

Какое бы ни произошло поползновение, падение – надо вставать, не отчаиваться, а опять начинать – труд… Только за мужественную борьбу дают венцы. Должна быть борьба, сокрушение с искренним покаянием и твердое упование.

Когда враг досаждает, хочет мелочами, досадами раздражить, разгневать, похитить мир сердца, скажи только: « Христос Воскресе! Христос Воскресе! Христос Воскресе!» Этих слов он боится больше всего, они его жгут, как огонь, и он убежит от тебя.

Священника не суди – бойся этого больше всего. Ты не можешь понять даже, в каком таинстве он участник. Одной его слезы покаяния, упавшей на Престол, довольно, чтобы смыть все его грехи.

Не только надо молиться: «Господи, помилуй» , не только просить, надо и постоянно благодарить, и уметь славословить Господа – тогда будет мир в душе.

Мы легко обращаемся к заступничеству святых угодников, к ангелам, к Божией Матери, обучаемся непрестанной молитве Иисусовой, а Троицу Святую забываем, будто Троица Святая чудная далеко от нас…

Один старец усердно творил непрестанную молитву Иисусову, и было ему видение – предстали пред ним трое, потом двое удалились, остался один… что это значит?.. Он творил молитву Иисусову и увидел троих – Святая Троица – остался только Господь Иисус Христос, которого призывал – Сына Божия, Одного… Надо чаще обращаться к Святой Троице.

Больше всего храни мир сердца. Все возложи на Господа, всецело предайся Ему – все у него и все от Него.

Царство Небесное, Христово, силой берется, усилием, постепенно, не вдруг, непрестанным; вниманием, самоотвержением, терпением, хранением чувств, покаянием – самоукорением, главное – безмолвием, молчанием и молитвою… Послушники – все спаслись, а своевольники – повредились, иные же погибли.

Есть два пути: путь самоукорения и смирения; путь самооправдания и отчаяния. Первый – есть истинный путь – сокрушения и покаяния и ведет к утешению и спасению. Второй – путь гордыни – самооправдания; тогда никто не поможет, ни молитвы, ни ангелы небесные, только милость Господня, а если не Господь, то этот путь ведет к гибели.

Глинский старец схиархимандрит Серафим (Романцов) родился в 1885 году в деревне Воронок Курской губернии в семье крестьян. О жизни его сохранилось совсем немного сведений, так как «старец о себе ничего не говорил по своей скромности ». Он окончил церковно-приходскую школу, а в 1910 году, после смерти родителей, поступил в Глинскую пустынь , где проходил различные послушания – сначала при хлебне, а через год – при бондарне.

Затем он был призван в армию, участвовал в Первой мировой войне. В 1916 году был ранен, по выздоровлении вернулся в обитель.

В 1919 году он принял постриг с именем Ювеналий , а в 1920 году был рукоположен во иеродиакона. Старцем его стал иеромонах Аристоклий (Ветер), научивший его чистосердечному ежедневному исповеданию помыслов и внимательности ко всем движениям сердца.

Под руководством мудрых глинских старцев он терпеливо переносил искушения, приобрел навык полного послушания и смирения. Также он с усердием предавался подвигу молитвы – с молитвой он не расставался всю свою жизнь. «Горячая молитва , – говорил он не раз впоследствии , – ограждала меня во всех трудных обстоятельствах моей жизни». В 1920 году монах Ювеналий был рукоположен во иеродиакона епископом Рыльским Павлином.

Наде ратный храм в честь Иверской иконы Божией Матери. Глинская пустынь. Фото Сіверян

После закрытия Глинской пустыни он поселился в Драндском Успенском монастыре (Сухумская епархия), где в 1926 году был рукоположен во иеромонаха и пострижен в схиму с именем Серафим.

После закрытия Драндского монастыря отец Серафим жил в окрестностях Алма-Аты, работал сторожем на пасеке. В 1930 году был арестован и выслан на строительство Беломорканала. С 1934 года отец Серафим жил в Киргизии. В 1946–1947 годах старец Серафим был духовником при Ташкентском кафедральном соборе.

В 1960 г. он был возведен в сан игумена. В 1961 г. Глинскую пустынь снова закрыли, монахов разогнали. Предстояло каждому искать себе место. Отец Серафим поехал в Грузию. Там, в Сухуми, он в соборе помогал местным священникам: исповедовал, служил, делал все, что скажут, – охотно, просто, незаметно. К нему потянулись многие монахи закрытой Глинской пустыни.

«Относился отец Серафим ко всем по-разному, смотря по настроенности, учитывая обстановку, условия, возраст, физические силы. Кто любил читать каноны и акафисты, отец Серафим не ломал своим советом привычки и расположения, кто мог молиться в уединении и старался вычитывать пятисотницу, чтобы приобрести навык к Иисусовой молитве, отец Серафим благословлял, учитывая условия и настроенность. Где мог, особенно в странствиях своих, он старался служить вечерню, утреню… все, что можно. При этом присутствующие в самой обыденной обстановке не могли не отметить такого спокойствия, умиротворенности, внутренней тишины, которые обычную хатку или квартирку в городе превращали в храм Божий. Его простота, искренность, ясность, желание помочь каждому, кто просил совета и наставления, удивляли многих. Помогал он и тем, кто нуждался материально, посылая через доверенных, умеющих молчать людей, продукты и деньги в забытые местными жителями монастыри».

В 1975 году он был возведен в сан архимандрита митрополитом Сухумским и Абхазским Илией.

Старец Серафим окормлял прибегавших к нему за помощью монашествующих и мирян. Из воспоминаний схиархимандрита Иоанна (Маслова) о старце Серафиме: «Это был духовник опытнейший, знаток всех сокровенных движений человеческого сердца, обладатель духовных сокровищ, которые он приобрел долгим многотрудным подвигом… Его беседы, преисполненные истинного смирения, согревали охладевшие сердца людей, открывали им душевные очи, просвещали разум, приводили к раскаянию, душевному миру и душевному возрождению».

Годы трудов, лишений, переживаний не могли не сказаться на его здоровье. До конца дней отец Серафим сохранил бодрость духа и ясность ума. В декабре 1975 г. во время всенощной отец Серафим почувствовал себя плохо, пришлось лечь. Все время – в течение двух недель – старец читал вслух молитву Иисусову, причащаясь ежедневно Святых Христовых Тайн. Когда уставал, просил читать других.

1 января 1976 года старец предал свой дух Господу. Похоронили его на Михайловском кладбище г. Сухуми.

Наставления отца Серафима

Радуйтесь о Господе, а не унывайте. Вы сами знаете, что в унынии нет спасения, уныние помрачает душу и расслабляет чувства. Зачем унывать? Прочь уныние. Да возрадуется душа моя о Господе и уповает на Него. Молитесь, трудитесь, пойте, читайте, – все во славу Божию творите, утешайте себя и говорите все, что душу назидает и к Царствию Божию ведет. Тогда сами делом уверитесь, как вся ваша душа покроется мирными помыслами и сердце ваше возвеселится, будучи объято неизреченною радостью о Христе Иисусе.

Прошу вас и молю: мир имейте между собой и святыню во всем – и в мыслях, и в делах; без сего никто не узрит Господа. Христианской душе, жаждущей спасения, благое дело удержать мысли добрые, а злые, когда они находятся, от себя отгонять. Полезно для этого непрестанно содержать в памяти молитву Иисусову.

Всего больше искушаются наши мысли и слово; но вот тут-то и подвиг, нужно бороться с такими искушениями: лучше перенести скорбь и скуку, нежели впасть в сию прелесть и обман. Памятуйте, что за всякое слово праздное воздадим ответ в день судный. Если бы даже случалось кому-либо вас скорбные и поносные слышать слова, не смущайтесь, а благодарите – это по большей части служит на пользу нам: ласкательные слова душу расслабляют и лишают ее твердости и мужества.

Драндский монастырь, в котором служил отец Серафим Романцов

Невозможно без креста спастись… Давайте терпеть и спасемся!

Помните и веруйте, что все бываемое от Господа бывает, и влас главы нашей не погибнет без Его святой воли… Нам ли сетовать и роптать на наши, сравнительно с теми, ничтожные скорби? Скорби, посылаемые от Бога, – верное лекарство, которое исцеляет наши греховные немощи, останавливает в нас действия злых наклонностей. Нет ни одного страдальца, который бы терпел случайно и понапрасну, и нет ни одного бедствия, которое не принесло бы страдающему пользы, не содействовало бы к лучшему. Это лучшее иногда сбывается на земле, но большей частью оно там, на Небе, ибо многими скорбьми подобает нам внити в Царствие Божие (Деян.14, 22).

1. Считай каждый день последним и проводи его в страхе Божием и с сокрушением сердечным. Сокращай суету, избегай празднословия. Памятуй о Боге и взывай к Нему с покаянием.

2. Не суди и не осуждай никого, иначе себя осудишь. Не разбирай чужих мыслей и дел; …это враг старается рассеять тебя и отвлечь от молитвы.

3. Знай Бога, храни Его заповеди, слушай духовного отца. От ближних принимай в душу только доброе, что согласно с заповедями Божиими.

Схиигумен Андроник (в миру Алексей Андреевич Лукаш) родился 12 февраля 1889 года в селе Луппа, Полтавской губернии в крестьянской семье. При крещении мальчика дали имя Алексий. Мать предчувствовала в Алексии Божие дитя и прилагала большие материнские заботы о нем, стараясь наполнить его душу истинной христианской любовью.

Ближний скит в честь Богоотцев Иоакима и Анны. Фото Сіверян

«Порой мать замечала, как ребенок потихоньку вставал ночью, становился на колени и, скрестив свои руки на груди, молился о матери, отце, братьях с великим усердием, удивительным для его юных лет. К этим духовным дарованиям присоединились и другие качества: невозмутимая кротость и непоколебимое спокойствие. Их блаженный старец сохранил на всю жизнь» (Жизнеописание Глинских старцев. Издание Глинской пустыни. 2010).

Начальное образование Алексей получил в сельской церковноприходской школе. В 1905 году, желая всецело посвятить свою жизнь Богу, Алексей приехал в Глинскую пустынь и попросил настоятеля схиархимандрита Иоанникия (Гомолко) принять его в обитель. Схиархимандрит, видя огромное стремление Алексея к иноческой жизни, принял его в состав братии. Он нес послушание в монастырской гостинице, на мойке белья, на кухне, в саду, на пасеке и, наконец, в скиту.

Первым его старцем был отец Аристоклий (Ветер), а затем, когда отец Аристоклий перешел в Омский Покровский монастырь, Алексея поручили строгому аскету и опытному подвижнику отцу Иулиану (Гагарину). С детства кроткий и смиренный, Алексей полностью предал себя вволю старцев. Такая настроенность привлекала к нему благоволение и милость Божию, помогала возрастать в богоугодной жизни и идти спасительным путем духовного обновления.

В 1915 году Алексей был призван в армию, на фронт, где попал на три года в плен к австрийцам, и лишь в 1918 году ему удалось вновь вернуться в обитель. О страданиях тех лет старец с присущей ему кротостью говорил: «Мы землю копали, все равно ведь нужно трудиться. И чудеса Божии сопутствовали нам».

В 1920 году он был пострижен в рясофор, а в 1921 принял монашеский постриг с именем Андроник. Отец Андроник глубоко переживал закрытие Глинской пустыни и говорил, что это было «событие страшное ».

Своей строгой иноческой жизнью и послушанием он обратил на себя внимание епископа Павлина (Крошечкина), Курского викария, который взял его к себе в келейники и рукоположил в 1922 году во иеродиаконы.

В 1923 году в Курске он был арестован, осужден и приговорен к

5 годам ссылки на Колыму. Старец так рассказывал об этом: «Однажды в храме подошла ко мне какая-то женщина и со слезами говорила, что все церкви закрыты, колокола перестали звонить, а я сказал: “Бог даст, и зазвонят”. За эти слова сослали меня на Колыму в 1923 году на 5 лет». В ссылке отец Андроник служил санитаром в тюремной больнице. Он ухаживал за больными с искренними состраданием и любовью.

После освобождения отец Андроник вернулся в родную обитель, где был рукоположен в сан иеромонаха в московском храме Вознесения в Сокольниках епископом Павлином (Крошечкиным), а в 1926 году – пострижен в схиму с сохранением прежнего имени.

В 1939 году его вновь осудили, сослали на Колыму. Трудолюбие, послушание и внутреннее благородство старца вызывали уважение не только у осужденных, но и у охранников. Сам начальник лагеря очень его уважал, дорожил им и в конце срока взял к себе в дом, где отец Андроник вел все домашнее хозяйство.

В 1948 году, мужественно претерпев все скорби и невзгоды, выпавшие на его долю, возвратился в открывшуюся к тому времени Глинскую пустынь, где вскоре был назначен благочинным и ризничим обители.

Вначале братия обращались к нему лишь по делам послушаний, но, чувствуя его горячую, искреннюю, снисходительную ко всем человеческим немощам любовь и духовную опытность, стали поверять ему свою душу. После беседы со старцем, его молитв тихое и благодатное утешение наполняло их сердце. В короткое время он снискал такое доверие, что стал братским духовником. За своих духовных детей молился он непрестанно, как сам писал: «Сколько есть моих сил , всегда днем и ночью я вас поминаю в своих прежних молитвах». Мудрый духовный наставник, отец Андроник имел дар от Бога безошибочно видеть внутреннее состояние человека. Вся сила духовного руководства старца сводилась к тому, чтобы указать каждой душе путь спасения через веру во Христа Спасителя. Спасая других, он и сам восходил на вершину богообщения, и слушающих его возводил за собой.

В 1955 году старец Андроник был возведен в сан игумена.

Когда Глинскую пустынь в 1961 году вновь закрыли, отец Андроник переселился в Тбилиси под непосредственное попечение митрополита Тетрицкаройского Зиновия (Мажуги). Здесь он продолжал свое старческое служение в храме святого благоверного Александра Невского . Здесь старец Андроник служил и часами исповедовал людей, приезжавших со всей страны. Своим благодатным словом он врачевал язвы страждущих, утешал любовью и участием, разделял скорбь и горе, давал отраду и духовную поддержку. По его молитвам врачевались не только духовные раны, но и болезни телесные.

В 1963 году по благословению святейшего патриарха Алексия (Симанского) митрополит Зиновий возвел отца Андроника в сан архимандрита.

21 марта 1974 года старец скончался и был похоронен на Грмагельском городском кладбище в городе Тбилиси. Могилу старца посетил Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии Давид V положил на его могилу красное яйцо и сказал: «Отец Андроник! Христос воскрес! Мы знаем, что ты теперь в Царстве Небесном. Что отличало тебя в этой жизни? Ты не имел врагов, и потому все любили тебя. Ко всем открыто было твое любящее сердце. Молись за нас, чтобы и нам разделить радость твоего блаженства».

Высказывания старца Андроника

Не ропщи и не позволяй себе оскорбить кого-либо. Если кто укорит тебя в каком-нибудь грехе, которому ты не причастен, смири себя перед укорившим и наследуешь венец.

Какая бы ни постигла тебя скорбь, не обвиняй в ней никого, кроме себя, и говори, что это случилось со мной за грехи мои.

Злоба злобы не уничтожает, но если кто делает тебе зло, тому ты делай добро, чтобы добрым делом уничтожить злобу.

Не надевай одежды, которая приводит тебя в тщеславие.

Уста твои да говорят всегда правду.

Помни последняя своя и во веки не согрешишь. Пока жив, спасайся, время не теряй, плачь, молись, смиряйся, будь готов и знай, что когда оставишь свет, будешь позван на ответ.

Кто терпеливо переносит презрение, бесчестие и убыток, тот может спастись. Хранящий в душе своей памятозлобие подобен тому, кто хранит огонь в соломе.

Всякое дарование Божие обращается нам во вред, когда от него не Божией, но собственной славы ищем.

Превосходнейшая из добродетелей – никого не презирать.

Если желаешь получить Царство Небесное, возненавидь все земные имения, потому что если будешь сластолюбив, сребролюбив, то невозможно жить по Богу.

Страсти: блуд, похотение греховное, сребролюбие, уныние, злоречие, гнев, ненависть, тщеславие и гордость – это главные ветви зла. Все страсти, если попущена им будет свобода, действуют, возрастают, усиливаются в душе, наконец, объемлют ее, овладеют ею и отлучат ее от Бога; это те тяжкие бремена, которые возлегли на Адама после того, как он вкусил от древа; эти страсти убил на Кресте Господь наш Иисус Христос. Это те ветхие мехи, в которые не вливается вино новое; это те пелены, которыми обвязан был Лазарь; это бесы, посланные Христом в стадо свиней; это ветхий человек, которого повелевает апостол христианину совлечь с себя…

Ничего не делать по своей воле, на всяком месте ощущать присутствие Божие, потому и делать все как перед Богом, а не перед людьми.

Старец Зиновий стал живым связующим звеном между дореволюционным старчеством и старчеством конца XX века.

Старец Зиновий (в миру Захария Иоакимович Мажуга) родился 14 сентября 1896 года в г. Глухове в простой рабочей семье. При крещении ему дали имя Захария. Он рано лишился родителей, и ему пришлось жить у родственников. Семья родственников была бедной, и мальчика устроили на работу в пошивочную мастерскую при Глинской пустыни, что и определило его дальнейший путь.

В 1912 году, в 16 лет, он поступил послушником в знаменитую Глинскую пустынь , где проходил послушания при кучерской, затем при портной. Его духовным отцом был отец Герасим.

В 1916 г. Захария ушел на военную службу, молясь в душе Богу, чтобы его поставили на такое место, где он мог бы никого не убивать. Его зачислили в роту конвоиров, и в военных действиях он не участвовал. В Белоруссии, на болотах, он получил заболевание ног, которое мучило его потом всю жизнь.

В 1917 г. Захария вернулся в Глинскую пустынь, где в день Благовещения Пресвятой Богородицы был пострижен в монахи с именем Зиновий. Молодой монах стал учеником великих старцев – иеросхимонаха Николая и настоятеля обители архимандрита Нектария .

После закрытия Глинской пустыни в 1922 году инок Зиновий служил во многих монастырях и храмах на Кавказе. После упразднения Глинской пустыни в 1960-е годы он собрал вокруг себя почти всех глинских старцев.

В Драновском Успенском монастыре его рукоположили в иеродиакона, а в 1925 году – во иеромонаха. В 1927 году и этот монастырь закрыли. Отец Зиновий стал настоятелем церкви великомученика Георгия, а потом служил в Никольском храме г. Сухуми. Вскоре и это стало невозможно, он решил подняться в горы, устроив там скит, а потом жил в греческих селениях, переходя с места на место и зарабатывая на жизнь пошивом одежды местному населению.

Затем отец Зиновий уехал в Ростов-на-Дону, где стал служить в Софийском соборе. Здесь он был арестован, а затем осужден.

Надвратный храм во имя иконы Иверской Вожией Матери. Фото Сіверян

В ростовском распределителе он встретился с глинскими старцами отцом Андроником и отцом Серафимом. Их отправили в Среднюю Азию, а отца Зиновия – на Урал. В лагере старец духовно поддерживал заключенных, исповедовал, отпевал умерших.

После освобождения из тюрьмы отец Зиновий вернулся в Сухуми, но там его не прописали. И он поселился в горах Абхазии. В горах он основал небольшую монашескую общину. Там он подвизался с 1936 по 1942 год.

Затем он поехал в Тбилиси, где его увидел грузинский патриарх Каллистрат, который предложил ему стать внештатным священником Сионского собора. С 1944 по 1945 г. отец Зиновий служил в Мцхетском Ольгинском монастыре.

В 1945 году он был возведен в сан игумена. С 1947 по 1950 годы отец Зиновий служил настоятелем кладбищенской церкви в честь Святого Духа в Батуми. Когда в 1950 году скончался настоятель Александро-Невской церкви в Тбилиси, патриарх Каллистрат возвел его в сан архимандрита и назначил настоятелем Александро-Невской церкви . Когда патриарха спросили, почему на это место назначен именно отец Зиновий, он ответил: «Этот человек… имеет великое послушание, а послушание затмевает и грамотность, и гордость, и ставит его на первое место». В этом храме отец Зиновий прослужил до конца жизни.

В 1956 году он был рукоположен во епископа, а в 1972 году возведен в сан митрополита.

Святитель Зиновий был наделен от Бога даром прозрения. Когда в 1944 году Глинская пустынь была открыта, многие из старцев этой обители вернулись туда. В 50-е годы отец Зиновий неоднократно бывал там. В 1956 году настоятель пустыни архимандрит Серафим (Амелин) вызвал отца Зиновия и просил его взять на себя настоятельство обители. Отец Зиновий, не желая огорчать старца, просил время на обдумывание. Но в беседах с некоторыми из братии пророчески предрек, что обитель перестанет существовать.

Из воспоминаний Архимандрита Иоанна (Маслова): «Это был старец высокой духовности; его душа была озарена благодатью, обильно изливавшейся на всех, притекавших к его духовному окормлению. Имея во всей полноте дар прозрения, митрополит Зиновий вопрошавшим его открывал волю Божию. Богослужения он совершал с таким благоговением, что схиархимандрит Андроник писал: “Сколько мне радости, что Господь сподобил меня помолиться в церкви со святителем нашим”».

Старец Зиновий был великим подвижником, его почитали и любили многие. К нему за духовным советом и утешением обращались тысячи страждущих. Владыка Зиновий всегда был окружен людьми, которых стремился утешить, вразумить, наставить. Он вынужден был выслушивать многих и вести многочасовые беседы. Это его очень утомляло, но никогда не раздражало, не лишало внутреннего мира и собранности. Потребность в молитве он мог осуществить только в ночные часы. Себе он не делал послабления, но другим не давал строгих правил. Считая молитву барометром духовной жизни, владыка Зиновий стремился и приходящих к нему настроить на серьезное и внимательное отношение к молитве церковной и домашней.

Скончался он 8 марта 1985 года на 87-м году жизни. Честные мощи святителя Зиновия покоятся в Иверии, в г. Тбилиси, в храме Святого благоверного князя Александра Невского, напротив левого придела в честь святителя чудотворца Николая Мирликийского. В нише стены храма над надгробием за стеклянной дверцей находится его келейная икона – копия Глинской чудотворной иконы Рождества Божией Матери.

6 января 1932 года в деревне Потаповка Сумской области в благочестивой крестьянской семье у Сергея и Ольги Масловых родился сын. При крещении младенца нарекли Иоанном. С детских лет он обладал редкой рассудительностью, отзывчивостью и стремлением помочь ближним. В его душе смирение сочеталось с огромной силой духа и воли.

В 1941 году Иван остался в семье за старшего, так как отца забрали на фронт. С войны он не вернулся. Еще мальчиком он стал настоящей опорой семьи, руководителем и воспитателем братьев и сестер.

В 1951 году Ивана призвали в армию. Служил он отлично, начальство его любило. Впоследствии батюшка говорил, что сначала хотел быть военным. Во время службы Иван жестоко простудился и с тех пор мучился неисцелимой и опасной болезнью сердца. По болезни Иван в 1952 году был уволен из армии и вернулся домой.

В 1954 году он ушел в Глинскую пустынь . Сначала Иван несколько месяцев нес в монастыре общие послушания, затем ему дали подрясник, а в 1955 году зачислили в обитель по указу. В то время в обители подвизались такие великие старцы, как схиархимандрит Андроник (Лукаш), схиархимандрит Серафим (Амелин), схиархимандрит Серафим (Романцов).

Впоследствии, когда старца спрашивали, почему он ушел в монастырь, он отвечал: «Это Бог призывает. Не от человека зависит, влечет такая сила, что не удержишься , – она и влекла меня. Великая сила».

8 октября 1957 года накануне празднования преставления святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова молодой послушник был пострижен в монашество с именем Иоанн в честь святого апостола. В послужном списке тех лет сказано: «Монах Иоанн Маслов отличается исключительным смирением и кротостью; несмотря на свою болезненность, он исполнителен в послушаниях».

Иоанн Богослов. 1340–1341

В 1961 году после закрытия монастыря, отец Иоанн по благословению старца Андроника поступил в Московскую духовную семинарию. В 1962 году он был рукоположен в Патриаршем Богоявленском соборе в сан иеродиакона, а 31 марта 1963 года – в сан иеромонаха.

После окончания Семинарии он продолжил обучение в Духовной академии. Сокурсники рассказывали, что, будучи простым, смиренным и общительным в повседневной жизни, отец Иоанн как бы преображался, когда исповедовал. Они чувствовали, что не могут относиться к своему сокурснику иначе как к старцу, духовному отцу, многоопытному наставнику.

Старец стяжал величайший дар благодати Божией – беспредельную, деятельную, спасающую христианскую любовь. Сам вид, одно только присутствие этого духовно великого человека спасительно действовали на других, врачуя страсти и болезни, побуждая к добру, вызывая молитвенное состояние и слезы.

Старец Иоанн имел дар непрестанной Иисусовой молитвы. Сокурсник отца Иоанна протоиерей Владимир Кучерявый писал, что «молитва была дыханием его сердца ». Он часто молился вслух Иисусовой молитвой. Иногда молился: «Господи, подай нам исправление, ревность духовную », «Господи, помилуй, Господи, прости, помоги мне, Боже, крест Твой донести». Молился тихо, проникновенно: «Господи, помоги нам слабым, немощным».

Старец Иоанн неоднократно предсказывал свою кончину. Примерно за месяц он попросил, чтобы его отвезли на могилу матери и монахини Серафимы, его духовной дочери (они похоронены вместе). Здесь батюшка попросил приготовить место для третьей могилы… Потом сказал: «Вот место, где скоро меня положат ».

29 июля 1991 года старец мирно отошел ко Господу. Его похоронили на Старом кладбище в Сергиевом Посаде.

Духовная связь старца с его чадами не разрывается. Каждый из обращающихся сейчас к старцу за помощью чувствует его великое молитвенное предстательство за них перед Богом. Одно лишь имя отца Иоанна, мысленно призываемое, действует и подает помощь призывающим .

Высказывания старца Иоанна (Маслова)

Материнская молитва со дна ада может вытащить.

Только любовью можно постигнуть внутреннюю жизнь других людей и войти с ними в тесное духовное общение.

Реальная любовь – носить немощи друг друга… Любовь сильнее смерти… В любви сокрыт ключ и истинного боговедения и истинной христианской жизни.

Здоровая душа – борется с мыслями, с желаниями… Против греха борись, как воин, сражайся с диаволом до победного конца, призывая в помощь Царицу Небесную…

Смирение – это способность видеть истину. Злой дух со своими полчищами предлагает нам свои злочестивые планы, мы же, в свою очередь принявшие их, уходим на «страну далече». Единственными средствами освобождения от тиранства диавола и распознания его злого умысла являются смирение, то есть осознание своего ничтожества, и молитва. Это – два крыла, могущие вознести на небо каждого христианина… Дай Бог, чтобы Христово смирение и молитва постоянно пребывали в нашем сердце; только в таком состоянии мы будем распознавать внушения злого духа и подвизаться против него.

Сердце Иисуса Христа. Рисунок в церкви Сан-Лоренцо, Верона. Фото Р. Седмаковой

Не слушай врага, не соглашайся с ним! Не исполняй то, что он тебе внушает. Надо стремиться к духовной жизни, не принимать помыслов от врага». Когда старца спрашивали: «Что значит – очищать помыслы?» – он отвечал: «Не соглашаться с ними. Преподобный Иоанн Пророк объясняет: “Согласие с помыслами состоит в том, что когда что-либо нравится человеку, он услаждается сим в сердце своем и с удовольствием размышляет о сем. Если же кто противоречит помыслу и ведет с ним брань, чтобы не принимать его, – это не есть согласие, но брань, и сие приводит человека к опытности и успеху”»…

Зависть – это от врага. Он может истерзать душу, если не противиться… Когда зависть, не пытайся своим размышлением противиться врагу, бесполезно, он тебя обманет. Вообще не принимай его подступов – сразу отрезай: «Мне этого не надо, это не мое». Занимайся сразу работой, чтобы ум был занят….

Сомнение (в вере) – искушение диавола. Бессмысленно разговаривать со своими мыслями. На все сомнения – один ответ: «Верую»,  – и скоро почувствуешь помощь.

Мыслей греховных не допускай. Сразу переключайся на другое. Думай, например, о смерти, о Страшном суде.

Нужно удерживать свои глаза от запрещенного древа – греха, и тогда только душа сможет воспрянуть от духовной спячки.

Больше надо молчать. Много говорит пустой человек. Если будешь мало говорить, к твоему слову будут прислушиваться. Когда говорят старшие – все выслушать, не перебивать, потом вежливо, кротко ответить.

Всегда надо помнить цель – спасение. Это дело всей жизни. Здесь скоро ничего не добудешь. Надо по шажкам, как слепой. Потерял дорогу – стучит палкой вокруг, никак не найдет, вдруг нашел – и снова с радостью вперед. Палка для нас – молитва. А потом как молния сверкнет – озарит все, и видно, куда и как идти. Но это редко, а обычно – молись. Ничто скоро не дается. И при жизни может, и в конце не дастся, а после смерти добродетели окружат тебя и вознесут.

Если найдем в своих сердцах грехи, как-то: гордость, упрямство, самомнение, самоволие или отсутствие любви к Богу, к нашим наставникам и друг к другу – значит, мы в таком случае стоим на опаснейшем пути… Ведь монах должен быть ангелом и его назначение – постоянно славить Бога, своей доброй жизнью с небесным воинством. Подвизайся в монашеском житии, т. е. в смирении, терпении и любви ко Господу и людям. Все свои земные попечения и тревоги возлагай на Матерь Божию и делай все то, что Ей угодно. По своей воле не поступай ни в чем. Возлагаемые на тебя послушания принимай как от Бога. В молитве будь терпелив и ревностен. В болезнях не унывай, но возлагай вину за свои немощи на свои грехи и леность.

Исходя из важности и святости таинства Евхаристии, каждый священнослужитель, прежде чем приступить к совершению его, должен тщательно подготовить свою душу и, прежде всего, очистить ее от смертных грехов посредством сердечного сокрушения и устной исповеди пред отцом духовным. Это является единственным средством к умилостивлению Бога и к водворению в душе мира и спокойствия. Считается великим грехом и препятствием к священнодействию, если пастырь или диакон кого-либо осудил, оскорбил, обидел или имеет к кому-либо нерасположение.

Истинный пастырь носит в душе своей все то, чем нравственно живут его пасомые, сливает их духовные нужды со своими, скорбит и радуется с ними, как отец с детьми своими.

Любить добро, плакать с плачущими, радоваться с радующимися, стремиться к жизни вечной – вот наша цель и духовная красота.

Схиархимандрит Ипполит (в миру – Сергей Иванович Халин) родился 27 апреля 1928 года в многодетной крестьянской семье в селе Субботино Солнцевского района Курской области. После окончания школы-семилетки ему удалось устроиться рабочим по ремонту шоссейных дорог. В 1948 году Сергей был призван в армию.

В 1957 году он стал послушником в Глинской пустыни , где трудился на разных монастырских послушаниях, потом переехал в святую Псково-Печерскую обитель.

Рыльский Свято-Николаевский мужской монастырь. Фото Сіверян

Старец рассказывал, что в юности прозорливая старица Мисаила (Зорина) предсказала, что со временем он станет молитвенником за Курскую землю и за весь русский народ. Предсказание сбылось через несколько десятилетий.

Его духовный путь начинался в Глинской пустыни. В феврале 1959 года архиепископ Псковский Иоанн благословил послушника

Сергия на постриг в мантию с именем Ипполит, вскоре монах Ипполит стал иеродиаконом. 14 июня 1960 года он был рукоположен в сан иеромонаха.

После закрытия монастыря (в начале шестидесятых годов) отец Ипполит стал келейником иеросхимонаха Михаила, последнего Валаамского старца.

В 1983 году отец Ипполит вернулся в Псково-Печерский монастырь, а в 1986 году архимандрит Ипполит по благословению архиепископа Курского и Белгородского Ювеналия был принят в клир Курской епархии.

Отец Ипполит был настоятелем многих храмов Курской епархии. В 1991 году он был назначен настоятелем только что возвращенного Русской Православной Церкви Рыльского Свято-Николаевского мужского монастыря. Архимандрит Ипполит принял управление обителью, находившейся в полуразрушенном состоянии. Но под руководством старца Ипполита обитель стала быстро возрождаться. За 11 лет его служения в Никольском монастыре был полностью отреставрирован главный храм монастыря – Никольский, двухэтажные братские корпуса, отреставрирована монастырская колокольня. При отце Ипполите в разных уголках Рыльского благочиния открылось несколько скитов монастыря.

Господь наделил старца даром утешения. Старец любил повторять духовным детям: «Главное – мир в душе, мир в семье, мир друг с другом, тогда и с Богом будет мир». Этот благодатный мир стяжал сам подвижник, именно поэтому к нему так и тянулись люди.

По благословению старца в монастыре много лет проводились отчитки.

Псково-Печерский Успенский монастырь

Несмотря на тяжелые недуги и усталость, старец часами терпеливо, с любовью принимал приезжавших в обитель паломников со всей страны.

Старец Ипполит преставился ко Господу во вторник 17 декабря 2002 года. 19 декабря отпевание и чин погребения схиархимандрита Ипполита (Халина) совершил митрополит Курский и Рыльский Ювеналий, которому сослужили более 40 священников. Проститься со своим духовным отцом прибыли тысячи духовных чад старца. После отпевания гроб с телом почившего был обнесен вокруг Свято-Николаевского храма. Погребен схиархимандрит Ипполит с южной стороны соборного храма обители в склепе.

Из воспоминаний об отце Ипполите

Митрополит Киринский Афанасий (Киккотис), представитель Патриарха Александрийского при Русской Православной Церкви: «…Отец Ипполит вместил весь мир в своем сердце. Его выделял редкий дар простоты в любви, – он поддерживал людей своими молитвами и согревал мир своим любящим каждого человека сердцем, поэтому люди поверили ему, увидев в нем все признаки любви Господа Иисуса Христа. Его полюбили и потянулись к нему: мне кажется, это и есть лучшее доказательство того, что отец Ипполит – истинный посланник Иисуса Христа, раб, исполненный Духа Святого. Отец Ипполит – человек, источающий аромат Иисуса Христа…»

19 октября 1829 года в Архангельской губернии в селе Сура Пинежского уезда в семьедеревенского дьячка Илии Михайловича Сергиева и его жены Феодоры родился сын, которого назвали Иоанном в честь преподобного Иоанна Рыльского, почитаемого в этот день.

Как и преподобного Серафима Саровского, Иоанна Кронштадтского с самого детства сопровождали чудеса : он родился настолько слабым, что родители, остерегаясь, что малыш отойдет к Богу некрещеным, поспешили окрестить его до 40 дней после рождения. И вот первое чудо: как только священник трижды погрузил в купель слабого малыша, он сразу оживился, порозовел и начал активно двигаться. С того самого дня ребенок стал быстро расти и крепнуть, как бы подтверждая то, что именно он нужен Богу, что он избран им для важной миссии, известной одному только Господу Богу .

Так же как и Прохор (Серафим), он рос необычным мальчиком: не любил шумных игр, мало общался со сверстниками, свободное время проводил или помогая отцу в приходской церкви, или матери, ведь семья у них была многодетной.

Иоанн Кронштадтский. Фотография конца XIX в.

В 1939 году Илья Михайлович отвез сына в Архангельское приходское училище. Здесь впервые десятилетний Иоанн узнал истинную силу горячей молитвы. В первый год обучения десятилетний Иоанн испытывал большие трудности: «ничего не мог уразуметь из пройденного, не запоминал ничего из рассказанного». Ночами на коленях он умолял Господа даровать ему «свет разума на утешение родителям».

Из воспоминаний св. Иоанна: «Такая тоска на меня напала, я упал на колени и принялся горячо молиться. Не знаю, долго ли пробыл я в таком положении, но вдруг что-то точно потрясло меня всего. У меня точно завеса спала с глаз, как будто раскрылся ум в голове, и мне ясно представился учитель того дня, его урок; я вспомнил даже, о чем и что он говорил, и легко, радостно так стало на душе, никогда не спал я так покойно, как в ту ночь. Тут засветало, я вскочил с постели, схватил книги, и о счастье! читать стало гораздо легче, понимаю все, а то, что прочитал, не только все помнил, но хоть сейчас и рассказать могу… В короткое время я продвинулся настолько, что перестал уже быть последним учеником. Чем дальше, тем лучше успевал я в науках, и к концу курса одним из первых был переведен в семинарию ».

В 1851 году Иоанн Сергиев был направлен в Петербургскую духовную академию. Иоанн мечтал принять монашество и отправиться миссионером в Китай или Америку. Он молился, чтобы Господь разрешил его сомнения, и однажды увидел себя во сне священником, служившим в каком-то неизвестном соборе . Иоанн принял этот сон за Божие указание пути.

Отец Иоанн с детских лет познавший нужду, положил в основу своего служения Господу любовь и милосердие к обездоленным.

Отдавая беднякам все, что в изобилии приносилось ему, он сам нередко испытывал нужду.

В своей помощи людям отец Иоанн не делал различия между знатным и бедным или убогим.

Отцу Иоанну была дарована исцеляющая молитва, по которой исцелялись тысячи православных людей.

Он всегда просил Господа об исцелении обратившихся к нему за помощью людей очень уверенно, ни на минуту не забывая о том, что именно он является проводником Божьих помыслов и когда-то сказал нам: «И я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам, ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Лук. 11; 9-10).

Вся жизнь отца Иоанна была «во Христе», за что он пользовался всенародной любовью. Его называли «святым батюшкой», десятки тысяч богомольцев стремились к нему со всей России для молитвы и за его молитвой. Число желающих исповедаться доходило иной раз до двух тысяч, и тогда отец Иоанн ввел свою знаменитую общую исповедь. Сила ее была настолько велика, что даже люди, попавшие в храм случайно, ради любопытства, выходили оттуда глубоко верующими. Как свидетельствуют воспоминания, тот, кто хотя бы раз побывал на службе у отца Иоанна Кронштадтского, уже никогда не забывал этого.

Свято-Иоанновский монастырь на Карповке. Санкт-Петербург. Фото В. Муратова

Являясь великим прозорливцем и пророком, святой Иоанн Кронштадтский грозно пророчествовал о грядущих судьбах России именно тогда, когда большая часть русской интеллигенции постепенно отходила от веры и Православной Церкви, стремясь при этом повести за собой и весь русский народ.

Дату своей кончины он также знал. В последние годы жизни тяжело болел, но причащался каждый день.

10 декабря в последний раз сам совершил Божественную литургию в Кронштадтском Андреевском соборе, где и служил долгое время, после чего был в забытьи.

18 декабря, придя в сознание, спросил: «Какое число сегодня?», а услышав, что сегодня 18 декабря, он сказал: «Ну вот хорошо, значит, осталось еще два дня».

Утром 20 декабря 1908 года отец Иоанн отошел в мир иной. Хоронили его в церкви-усыпальнице, специально устроенной для него в подвальном помещении монастыря на Карповке (так называют в народе Свято-Иоанновский монастырь в Санкт-Петербурге, названный в честь преподобного Иоанна Рыльского по прошению отца Иоанна Кронштадтского).

В 1990 году отец Иоанн был причислен к лику святых Поместным Собором Русской Православной Церкви. День памяти празднуется 20 декабря/2 января и 19 октября/1 ноября.

Молитва святому праведному Иоанну Пресвитеру Кронштадтскому, чудотворцу

О великий угодниче Христов, святый праведный Иоанне Кронштадтский, пастырю дивный, скорый помощниче и милостивый предстателю!

Вознося славословие Триединому Богу, ты молитвенно взывал:

Имя Тебе – Любовь: не отвергни меня заблуждающегося.

Имя Тебе – Сила: укрепи меня, изнемогающего и падающего.

Имя Тебе – Свет: просвети душу мою, омраченную житейскими страстями.

Имя Тебе – Мир: умири мятущуюся душу мою.

Имя Тебе – Милость: не переставай миловать меня. Ныне благодарная твоему предстательству всероссийская паства молится тебе: Христоименитый и праведный угодниче Божий! Любовию твоею озари нас, грешных и немощных, сподоби нас принести достойные плоды покаяния и неосужденно причащатися Христовых Таин. Силою твоею веру в нас укрепи, в молитве поддержи, недуги и болезни исцели, от напастей, врагов, видимых и невидимых, избави. Светом лика твоего служителей и предстоятелей Алтаря Христова на святые подвиги пастырского делания подвигни, младенцем воспитание даруй, юное настави, старость поддержи, святыни храмов и святые обители озари! Умири, чудотворче и провидче преизряднейший, народы страны нашея, благодатию и даром Святаго Духа избави от междоусобныя брани, расточенная собери, прельщенныя обрати и совокупи Святей Соборней и Апостольской Церкви. Милостию твоею супружества в мире и единомыслии соблюди, монашествующим в делах благих преуспеяние и благословение даруй, малодушныя утеши, страждущих от духов нечистых свободи, в нуждах и обстояниих сущих помилуй и нас на путь спасения настави. Во Христе живый, отче наш Иоанне, приведи нас к Невечернему Свету жизни вечныя, да сподобимся с тобою вечнаго блаженства, хваляще и превозносяще Бога во веки веков. Аминь.

Высказывания и поучения святого праведного Иоанна Кронштадтского

Бегай такого образа жизни, чтобы жить только животными побуждениями и желаниями, чтобы спать да есть, да одеваться, прогуливаться, потом опять пить, есть и гулять. Такой образ жизни убивает наконец совершенно духовную жизнь человека, делая его земным и земляным существом; между тем как христианин и на земле должен быть небесен. Покайтеся, приближи бо ся Царствие небесное (Мф. 3, 2).

Бывают в жизни христианина часы безотрадной скорби и болезни, в которой так и кажется, что Господь совершенно бросил и покинул тебя, ибо нет в душе ни малейшего чувства присутствия Божия. Это часы искушения веры, надежды, любви и терпения христианина. Скоро придут для него опять времена прохладна от лица Господня (Деян. 3, 20). Скоро Господь опять его возрадует, да не падет он под искушением.

М. Брянский. Портрет Иоанна Кронштадтского. 1891

Всякий человек на земле болен горячкою греховною, слепотою греховною, одержим бешенством греха; а как грех наипаче состоит в злобе и гордости, то со всяким человеком, как страдающим болезнию греха, надо обходиться с кроткою любовию – важная истина, которую мы часто забываем; мы часто, очень часто действуем вопреки ей: к злобе подбавляем злобы своим озлоблением, гордости делаем отпор гордостию же. Так у нас и растет зло, а не уменьшается; не врачуется, а более заражается. Господи, помилуй нас, помилуй человечество!

Внимай: за очищение своего сердца от грехов ты получишь бесконечную награду – Бога узришь всеблагого Создателя своего, Промыслителя своего. Труден подвиг очищать сердце, потому что соединен с большими лишениями и скорбями, зато награда велика. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят.

В молитве и во всяком деле своей жизни избегай мнительности и сомнения и диавольской мечтательности. Да будет око твое душевное просто, чтоб было все тело твоей молитвы, твоих дел и твоей жизни светло.

Старец Алексий Мечев родился 17 марта 1859 года в Москве в благочестивой семье регента кафедрального Чудовского хора. Алексий рос в семье, где царила вера в Бога, любовь, добросердечное отношение к людям.

Учился Алексий в Заиконоспасском училище, затем в Московской духовной семинарии, после окончания которой мечтал поступить в университет и стать врачом. Но мать настояла на том, чтобы он стал священником. Алексий не пошел против воли матери, и впоследствии был очень ей благодарен, так как обрел свое призвание.

По окончании семинарии Алексий Мечев служил псаломщиком Знаменской церкви Пречистенского сорока (сорок – административная единица Русской Православной Церкви, объединяющая несколько приходов, возглавляемая одним из священников . – Прим. ред.).

18 ноября 1884 года был рукоположен во диакона в Никитском монастыре преосвященным Мисаилом, епископом Можайским. В том же году он женился на дочери псаломщика Анне Петровне Молчановой по большой любви. Брак их был счастливым.

19 марта 1893 года был рукоположен во священника преосвященным Нестором. Маленькая церковь святителя Николая в Кленниках находилась на ул. Маросейка и приход ее был очень мал, так как поблизости находились большие и хорошо посещаемые храмы. Однако отец Алексий всецело предал себя воле Божией и стал трудиться, положа в основу своего дела молитву и духовное бодрствование. Он ввел в своем храме ежедневное богослужение, и 8 лет служил в пустом храме почти в одиночестве. Но постепенно молва про доброго настоятеля разнеслась по окрестностям, и в храм потянулись скорбящие и обремененные горестями люди.

Церковь Николая Чудотворца в Кленниках

В 1902 году после тяжелой болезни умерла матушка Анна Петровна. Отец Алексий был безутешен. Но однажды произошла у отца Алексия встреча со святым праведным Иоанном Кронштадтским. На вопрос отца Алексия: «Вы пришли разделить со мной мое горе?» – отец Иоанн ответил: «Не горе твое я пришел разделить, а радость: тебя посещает Господь».

Позже отец Алексий сказал: «Господь посещает наше сердце скорбями, чтобы раскрыть нам сердца других людей».

Отец Иоанн Кронштадтский посоветовал отцу Алексию: «Будь с народом, войди в чужое горе, возьми его на себя, и тогда увидишь, что твое несчастье мало, незначительно в сравнении с общим горем, и легче тебе станет ».

Проявляемая отцом Алесием любовь вызывала у каждого ощущение, что его больше всех полюбили, пожалели, утешили. Батюшка был преисполнен любовью к людям. Он не знал жестокого слова «карать», а знал милостивое слово «прощать». Он не налагал на своих чад бремени тяжелого послушания, ни от кого не требовал особенных подвигов, подчеркивая в то же время необходимость хотя бы самого малого внешнего подвига, указывал, что надо взвесить свои силы и возможности и выполнять во что бы то ни стало то, на что решился.

«Путь к спасению заключается в любви к Богу и ближним»,  – часто повторял он. И сам был полон милующей любви.

Отец Алексий имел благодатный дар прозорливости, но по своему глубокому смирению старался не показывать полноты этого дара.

Указание, как поступить в конкретном случае, он высказывал только раз. Если человек возражал, батюшка устранялся от последующего разговора, не объясняя, к чему приведет неразумное поведение. Тем же, кто пришел с покаянным чувством и преисполненным доверия, он оказывал молитвенную помощь, предстательствуя за них пред Господом и принося избавление от трудностей и бед.

Отец Алексий очень чтил святыню храма – Феодоровскую икону Божией Матери , служил перед ней молебны. Однажды, в преддверии событий 1917 года, во время молебна он увидел, что из глаз Царицы Небесной покатились слезы. Это видели и все присутствующие. Несколько раз батюшку вызывали в ОГПУ, запрещали принимать народ. Однако он уже был тяжело болен, и его отпустили.

Феодоровская икона Божией Матери со сказанием. XVIII в.

Скончался старец Алексий 22 июня 1922 года. Через 10 лет, в связи с закрытием Лазаревского кладбища, останки святого праведного Алексия и его жены были перенесены на кладбище «Введенские горы».

В августе 2000 года юбилейный Архиерейский Собор определил: Пресвитера Московского Алексия Мечева причислить к лику святых.

День памяти святого праведного Алексия, пресвитера Московского празднуется 22 июня.

Старец Серафим Вырицкий (в миру Василий Николаевич Муравьев) родился 31 марта 1865 года в деревне Вахромеево Рыбинского уезда Ярославской губерния в крестьянской семье.

Еще мальчиком он узнал от монаха-схимника о том, как сложится его жизнь. Обрел духовника он в лице старца Гефсиманского скита Свято-Троицкой Сергиевой лавры иеромонаха Варнавы (Меркулова).

Свято-Троицкая Сергиева лавра. Фото В. Лопатина

Василий Николаевич был крупным мехоторговцем, дела его шли хорошо. Но сразу после революции он совершил необъяснимый для обычного человеческого разума поступок – закрыл свое дело, щедро одарив пособиями всех своих служащих, а основные капиталы пожертвовал на нужды Александро-Невской лавры, Воскресенского Новодевичьего женского монастыря в Петербурге, Иверского Выксунского женского монастыря в Нижегородской губернии, основанного его духовным отцом, иеромонахом Варнавой – старцем Гефсиманского скита Свято-Троицкой Сергиевой лавры, и других обителей.

В 1920 году Василий принимает монашество с именем Варнава . В 1927 году при принятии схимы инок был наречен Серафимом и избран братией духовником Александро-Невской лавры. Весть о прозорливом старце приводила в монастырь сотни посетителей.

Страждущие получали от старца утешение и наставления, как жить в сложное послереволюционное время.

С 1929 года его арестовывали 14 раз. И в тюрьмах, и в лагерях схимонах Серафим продолжал свой старческий подвиг, укреплял веру и вселял надежду в души заключенных.

После всех перенесенных испытаний у старца открылся дар прозорливости, дар чудотворения. Немощному физически старцу, по милости Божией, была дарована благодатная молитва.

Старец принимал всех нуждающихся в молитвенной помощи, и ему открывалось духовное состояние чад, где бы они ни находились . Он неустанно молился о спасении их душ, к скорбящим и больным посылал помощников.

Скончался Серафим Ввырицкий ночью 3 апреля 1949 года.

В августе 2000 года освященный юбилейный Архиерейский Собор определил: «Причислить к лику святых Русской Православной Церкви для общецерковного почитания… преподобного Серафима Вырицкого. Память преподобного Серафима Вырицкого праздновать – 21 марта / 3 апреля».

Пройдет гроза над Русскою землею,

Народу русскому Господь грехи простит

И крест святой Божественной красою

На храмах Божиих вновь ярко заблестит.

И звон колоколов всю нашу Русь Святую

От сна греховного к спасенью пробудит,

Открыты будут вновь обители святые,

И вера в Бога всех соединит.

Иеросхимонах Серафим Вырицкий, около 1939 г.

1(14) августа в городе Новый Двор Варшавской губернии у отставного полковника Александра Ивановича Тяпочкина и его жены Элеоноры Александровны родился шестой ребенок. Мальчику при крещении дали имя Димитрий – в честь великомученика Димитрия Солунского. С детства Димитрий полюбил храм и часто убегал с занятий на богослужения. «На деньги, данные для обеда в школе , – вспоминала его сестра Надежда Александровна, – он покупал свечи в храме».

В девятилетием возрасте он почувствовал призвание к священству. «Когда настало время моего учения , – вспоминал отец Серафим, – отец взял меня с собой на богослужение, в котором участвовали ученики духовного училища. Это богослужение глубоко запало в мою детскую душу: я просил отца определить меня на учение в духовное училище. Желание мое было исполнено ».

По окончании духовного училища в 1911 году он перешел в духовную семинарию в г. Холм. По окончании семинарии он направлен был в Московскую духовную академию, но проучился там недолго: в том же 1917 году она была закрыта.

Не имея возможности продолжать учебу в духовной академии, Димитрий в селе Михайловке Екатеринославской области преподавал географию в школе. А в 1919 году епископ Евлампий, викантий Екатеринославской епархии, рукоположил Димитрия в диакона, а затем в пресвитера.

Революция сделала свое дело: начались гонения на Церковь и ее служителей. Во время Великой Отечественной войны гонения усилились. В 1941 году отец Димитрий был арестован и осужден на десять лет. Но и в ссылке отец Серафим продолжал свое пастырское служение до 1955 года. После освобождения из лагеря отцу Димитрию с большим трудом удалось получить место клирика в Петропавловском храме в городе Куйбышеве.

Атеистическое воспитание после революции сделало свое дело: возобновились не только гонения на служителей Церкви, но и преследования верующих, у молодежи произошла полная потеря веры.

Как-то раз произошел такой случай… Под Новый год в доме девушки Зои собрались гости. Молодежь веселилась. Начались танцы, а Зоя, не имея пары, взяла образ святителя Николая Чудотворца и сказала: «Если нет моего Николая, потанцую со святым Николаем». Подруга отговаривала ее, но она отвечала: «Если Бог есть, пусть Он меня накажет!»

Вдруг в комнате началось что-то невообразимое: шум, вихрь, засверкал ослепительный свет. Все в страхе выбежали из комнаты, одна Зоя осталась стоять с иконой Святителя, прижав ее к груди. Она будто окаменела. Никакими усилиями невозможно было привести ее в чувство, при уколах иглы ломались об ее окаменевшее тело. Думали отправить ее в больницу или положить на кровать, однако невозможно было сдвинуть ее с места, ноги как бы приросли к полу. С этого времени она не могла ни пить, ни есть.

Первые дни дом посещали многие верующие и любопытные, медики и духовные лица. Но скоро помещение было закрыто для посетителей распоряжением властей. По ночам около Зои молилась мать, в полночь Зоя страшно кричала: «Мама! Молись! В грехах погибаем! Молись!» Никто из допущенных к Зое священников не смог взять икону из Зоиных рук.

Святой Николай Чудотворец. Икона из монастыря Святой Екатерины, XIII в.

В праздник Рождества Христова отец Димитрий отслужил в доме водосвятный молебен, освятил всю комнату и сумел взять икону из застывших рук девушки.

Так Зоя простояла 128 дней до самой Пасхи. В ночь на Светлое Христово Воскресенье она вдруг стала взывать: « Молитесь! Страшно! Земля горит! Молитесь! Весь мир во грехах гибнет!» С этого времени она вдруг ожила, в мускулах появилась мягкость. Ее уложили в постель,

но она продолжала взывать и просить всех молиться о мире, гибнущем в грехах.

«Зоино стояние» настолько потрясло жителей Куйбышева, что многие поспешили в церковь с покаянием. Некрещеные крестились.

Но разве могло социалистическое общество, отвергающее православие и любую религию, позволить показать свою беспомощность? И отцу Димитрию запретили рассказывать о взятии иконы у Зои, на него было заведено новое дело. После заключения отец Димитрий был направлен в село Михайловское.

26 октября 1960 года епископ Курский и Белгородский Леонид совершил постриг протоиерея Димитрия в монашество с именем Серафим.

В 1961 году иеромонах Серафим был возведен в сан игумена. В октябре 1961 года старец Серафим стал настоятелем Свято-Николаевского храма в селе Ракитном Белгородской области.

Верующие находили в лице старца опытного любвеобильного духовного наставника. По молитвам старца Серафима многие больные получали исцеление, скорбящие – утешение. Прозорливому старцу часто приходилось исправлять тех, кто говорил, что прибыл к нему лечиться: «Я не лечу, а молюсь». Прежде всего, нужна вера и покаяние больного, так как часто грехи являются причиной болезней.

В 1970 году старец был удостоен сана архимандрита. В мир иной старец Серафим отправился в 1982 году.

Архимандрит Зинон: «Рядом с отцом Серафимом нужно было жить, с ним нужно было общаться, за ним нужно было наблюдать. Это был такой опыт, который очень трудно поддается описанию».

Приезжие спрашивали даже у владыки: «Где здесь батюшка, который лечит?» Батюшка говорил им: «Я не лечу, а только молюсь. Господь – Целитель и Врач. И если Он по молитвам исцеляет вас, то благодарите Его за эту милость к вам».

Старец иеросхимонах Сампсон родился 27 июня 1898 года в г. Санкт-Петербурге в семье графа Эспера Александра Сиверса. Мальчика назвали Эдуардом. Ребенок воспитывался в англиканской вере.

Александро-Невская лавра

Он блестяще закончил гимназию, знал английский, немецкий, французский, греческий, латынь и древнееврейский языки. Еще студентом он задумался о том, какая же религия правильная. Во время молебна в часовне Нерукотворного Спаса на него снизошло озарение. Однако он очень боялся причинить страдания матери, и потому принял православие тайно от родных. В крещении он был назван именем Сергий.

Летом 1917 года юноша ушел в монастырь и принял постриг с именем Александр. Его послушанием в монастыре было проповедовать братии. Молодой монах говорил такие вдохновенные и глубокие проповеди, что многие даже прочили ему жребий старца.

В 1919 году в обитель пришли вооруженные большевики и схватили старца. Его держали в тюрьме 22 дня, а потом его вывели на расстрел. Старец шел без всякого страха, уповая лишь на Господа. Во время расстрела старец остался жив, но был тяжело ранен в руку.

В 1921 году он поступил в число братии Александро-Невской лавры, а в 1922 году был пострижен в малую схиму с именем Симеона. Говорят, что после пострига от старца исходила такая благодать, что многие люди, у которых была нечиста совесть, не могли на него смотреть.

И снова его арестовали. За три часа до ареста старцу явился во сне преподобный Серафим Саровский: «Помню, вижу преподобного Серафима Саровского. Он входит ко мне – во сне – нагибается надо мной, и читает мне медленно эту молитву – «Всемилостивую», и я ощущаю на лбу его слезы. Утром я вскочил и записал эту молитву… Через три часа я был арестован. «Всемилостивая» меня сопровождала 18 лет лагерей и всего прочего ».

Его не раз арестовывали, затем отправили на Соловки, где провел годы с 1928 по 1934. Он исповедовал, утешал, молился. После войны его выпустили на свободу.

Вскоре старец был направлен в Псково-Печерский монастырь. Толпы верующих шли к прозорливому батюшке. Это обеспокоило власти, и старцу запретили служить.

А в 1963 году против него было сфабриковано уголовное дело. Монастырские власти устроили суд, на котором старца лишили монашества! Но обвинение провалилось, советский суд оправдал его. Тогда старец отправился в Москву, где патриархия вернула ему сан и право на служение. Он остался в Москве и в 1967 году принял великую схиму с именем Сампсон. Начался подвиг старчества.

К нему ехали со всей России. Все шли к нему за советом и исцелением. В 1979 году у него обнаружили рак. 24 августа 1979 года закончилась сложная земная жизнь старца Сампсона. Последнее завещание исповедника, обращенное ко всем его ученикам, гласило: «Никому не делайте зла».

Он не был ни суровым монахом-отшельником, ни жестким обличителем человеческих недостатков, он был любящим врачевателем скорбящих душ. В настоящее время на могиле старца происходит множество исцелений. По молитвам старца исцеляются смертельные болезни, и он особо предстательствует за чад, об устройстве на работу и обретении жилища, и о других житейских нуждах.

Наставление старца Сампсона всем грешникам

Не нужно уставать каяться. И надо каяться не только сознанием, а выпрашиванием прощения и помощи, чтобы не повторить грех. Нужно бояться кого-то огорчить. Значит, следить за своим языком, не только за своим поведением…

Молитва

В 1928 году во сне Симеону явился преподобный Серафим Саровский, и начал читать молитву. Проснувшись, старец тут же ее записал. Эта молитва, по словам старца, оберегала его до последних дней. Всемилостивая, Владычица моя, Пресвятая Госпоже, Всепречистая Дева, Богородица Марие, Мати Божия, несумненная и единственная моя Надежда! Не гнушайся меня, не отвергай меня, не остави меня, не отступи от меня. Заступись, попроси, услыши, виждь, Госпоже, помози, прости, прости, Пречистая.

24 января 1881 года в деревне Карманово Вышневолоцкого уезда Тверской губернии в бедной крестьянской семье у Кузьмы и Ирины Агаповых родился сын. При крещении младенца назвали Василием, в честь святителя Василия Великого . В семь лет Василий был определен в земскую трехклассную школу. В десять лет мальчик уже трудился в швейной мастерской своего крестного отца в Санкт-Петербурге.

19 апреля 1903 года Василий был принят в монастырь Макария Римлянина. «Послушание мне, конечно, было дано по моей специальности – шить одежду. Меня радовала установка монастырской жизни, ежедневное хождение в церковь. Я углубился в чтение книг и молитву Иисусову… Когда я читал книгу о грехопадении или о высоте добродетели, то не мог удержаться, чтобы не плакать… Через семь лет я дошел до такого состояния, что не было у меня мысли посторонней: все забыл и не напоминалось мне мирское; и к этому я еще приложил, по совету аввы Дорофея, самоукорение, а оно возбуждало чувство покаяния. Когда я коснулся немного самоукорения со смирением, то они у меня вызывали чувство покаяния и слезы».

1 июня 1908 года он был облачен настоятелем монастыря в рясофор, через три года последовало пострижение в мантию. При постриге Василий получил новое имя Афиноген, в память севастийского епископа – мученика.

9 декабря 1912 года отец Афиноген был рукоположен в сан иеродиакона в новгородском Софийском соборе. 18 июня 1917 года иеродиакона Афиногена рукоположил во иеромонаха архиепископ Новгородский и Старорусский Арсений (Стадницкий) в Воскресенско-Макарьевском монастыре. Прихожане очень любили кроткого подвижника, все стремились попасть на исповедь именно к нему, с вечера до глубокой ночи, а бывало и до утра приходилось отцу Афиногену исповедовать верующих.

15 июля 1924 года иеромонах Афиноген был арестован. Шесть месяцев ему пришлось провести в городской тюрьме Новгорода в ожидании приговора, затем последовала трехлетняя высылка из Северо-Западного региона России.

После освобождения он вернулся в родную обитель, однако 18 февраля 1932 года он был вновь арестован, на этот раз ему пришлось отбывать трехлетний срок в концентрационном лагере, участвовать в строительстве Беломорканала.

Вместо положенных трех лет его освободили через два года. Батюшка стал жить «как все»: работал сторожем, занимался шитьем. Очень тяжело переживал он то, что со дня ареста не имел возможности служить в церкви.

Успенский пещерный храм и ризница Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря. Фото Г. Михалишиной

Вскоре после начала войны он поехал в Любань, которую вскоре заняли немцы. Там, 11 сентября 1941 года, в день Усекновения главы Иоанна Предтечи, батюшка совершил первое богослужение. Множество верующих приходило к нему каяться в накопившихся грехах и причащаться Святых Христовых Тайн. Позже батюшка попал в Спасо-Преображенскую Волгунскую пустынь. Здесь ему довелось встретиться с иноками Псково-Печерского монастыря. После войны отец Агафон с частью братии вернулся в родную обитель. В сентябре 1944 года отца Афиногена отправили в Ригу в женский Свято-Троицкий монастырь, а в следующем году он был официально переведен в Псково-Печерский монастырь и утвержден в должности монастырского казначея и ризничего. Наряду с этими послушаниями он исполнял седмичную череду священнослужения и, как и прежде, шил церковные облачения и одежду для братии.

В каждодневном иноческом подвиге старец живо ощущал помощь своих духовных сотаинников – преподобного Нила Столобенского, святого праведного Иоанна Кронштадтского, псково-печерских святых. Особенно же почитал святителя Василия Великого , чье имя получил при крещении. С этим святым отец Афиноген имел некую внутреннюю связь, даже был поучаем им в трудные минуты жизни и видел в нем первейшего своего защитника от бесовских нападений.

В 1947 годе, на Вход Господень в Иерусалим, отец Афиноген был удостоен сана игумена и награжден палицей. В 1949 году епископ Владимир (Кобец) благословил старца временно совершать богослужения на Псковском озере, на острове Залит. Последние 13 лет его жизни были неразрывно связаны с Псково-Печерским монастырем.

Старец Афиноген всего себя отдавал служению ближнему. Зная о чудесах исцеления по молитвам старца, люди со всей страны стремились в Псково-Печерский монастырь. По молитвам отца Афиногена случались и исцеления.

24 февраля 1979 года старец умер так же тихо, как и жил.

Высказывания старца Афиногена

Ты живи проще – как малое дитя. Господь такой любвеобильный, что ты и представить себе не можешь. Хотя мы и грешные, все равно иди к Господу и проси прощения. Только не унывай – будь как ребенок. Он, хотя и разбил самый дорогой сосуд, все равно с плачем идет к отцу, а отец, видя свое дитя плачущее, забывает тот дорогой сосуд. Он берет это дитя на руки, целует его, прижимает к себе и сам же уговаривает свое дитя, чтобы оно не плакало. Так и Господь, хотя, бывает, что мы делаем и смертные грехи, Он все равно ждет нас, когда мы к Нему придем с покаянием.

Молитва

Молитесь старцу о том, чтобы Господь открыл вам глаза на ваши грехи и даровал вам прозрение. Молитесь своими словами, но от всей души и с верой, что помощь к вам обязательно придет. Главное в этом случае – вера.

О старце Феодоре сохранилось не так уж много сведений.

Известно, что родился он 6 января 1917 года в деревне Ожигановы Яранского района Вятской губернии. Мать с детства прививала детям любовь к Богу, приучала детей с молитвой приниматься за всякое дело. Материнская молитва спасла сыновей, когда они отправились на войну – все они вернулись оттуда без единой царапины.

До начала войны он служил на Дальнем Востоке, там закончил ускоренные курсы фельдшеров. Во время войны он был санинструктором, выносил с поля боя раненых. Однажды было ему видение: «Над… лугом расстилался густой туман. Пользуясь этой завесой, мы собирали раненых бойцов. Вижу: недалеко от меня стоит высокая величавая Жена в черном одеянии. Она взмахивает рукой в сторону мертвого солдата. И два красивых мужа забирают его и несут к лестнице, спускающейся с неба. Я заинтересовался, куда они его поднимают, подошел поближе, только занес ногу, чтобы поставить на первую ступеньку лестницы, как слышу голос: “Тебе туда еще рано". Видение исчезло».

Воин Феодор дал обет, что если вернется живым с войны, то посвятит свою жизнь Богу и уйдет в монастырь.

Но ему не сразу удалось исполнить обещанное. После войны он закончил в Кирове медицинское училище, устроился работать сельским фельдшером около Кирова. Женился, в семье родились сыновья. Но случилось несчастье: сначала умер один сын, затем другой, остался только средний сын, Виктор. Вскоре после этого его уволили с работы. На работе у Феодора нашли Евангелие. Главный врач вызвал его в кабинет и предложил выбор: «Или Евангелие – или работа /» Увидев в этом знак, он решил уйти в монастырь.

Осенью 1965 года, в день Архангела Михаила, он прибыл в Псково-Печерский монастырь, где поведал всю свою жизнь благочинному игумену Александру, и его приняли в обитель. Так Феодор исполнил свой обет, данный Богу во время войны.

Послушника Феодора постригли в монашество с именем Феодорит и рукоположили во иеродиакона. По совершении диаконского сорокоуста его сразу посвятили в иеромонахи и оставили на второй сорокоуст. Так он служил литургию 80 дней подряд.

Архангел Михаил. Ярославская иконописная школа. Конец XIII в.

Он нес послушание в монастырском лазарете, его как опытного специалиста приглашали на вызовы городские врачи из г. Печеры. Вместе с врачебным талантом он стал известен и своими духовными дарованиями. Люди приходили к нему в лазарет не только ради лечения телесных болезней, но и за советом и утешением.

В те времена Псково-Печерский монастырь славился многими известными старцами . Там были тогда схиигумен Савва, старец Симеон (будущий иеросхимонах Сампсон). С отцом Иоанном Крестьянкиным отец Феодорит жил в одной келье.

В Псково-Печерском монастыре отец Феодорит подвизался 13 лет. Затем был назначен в Эстонскую епархию настоятелем Князь-Владимирского собора в г. Усть-Нарве. Там иеромонах Феодорит собрал вокруг себя немало духовных чад.

В 1988 году он был переведен на покой в Пюхтицкий монастырь Митрополитом Эстонским Алексием, будущим патриархом.

Однажды отцу Феодориту было видение. Преподобный Серафим Саровский явился ему и сказал: «Будешь у меня в Дивееве духовником». 21 декабря 1993 года в Серафимо-Дивеевском монастыре игумен Феодорит принял схиму с именем Феодор (в честь преподобного Феодора Начертанного исповедника).

Схиигумен Феодор имел дар исцеления и прозорливости. Умер схиигумен Феодор ранним утром 30 июня 1995 года.

Однажды в келью к батюшке пришла недавно повенчавшаяся пара. У молодой жены руки были покрыты как будто экземой. Пояснили, что это появилось после свадьбы. Перепробовали все лекарства, которые выписывали врачи – не помогли. Батюшка побеседовал с ними, а руки молодой женщины держал в своих руках. После посещения батюшки руки очистились.

Старец Савва родился 12/25 ноября 1898 года на Кубани в многодетной семье. При крещении он был наречен Николаем.

В тридцатипятилетнем возрасте Николаю Михайловичу посчастливилось попасть к афонскому старцу Илариону. Старец предсказал скорое открытие монастырей и утешил: «Будешь жить в лавре».

7 ноября 1948 года в Троице-Сергиевой лавре наместником лавры архимандритом Иоанном было совершено пострижение Николая Михайловича в монахи. При постриге он был наречен Саввой, в память преподобного Саввы Сторожевского.

Старец нес особое послушание – он «отчитывал» бесноватых. Хотя характер старца был мягкий, тихий, «отчитки» старец Савва всегда проводил твердо, сосредоточенно.

Летом 1954 год пришел приказ патриарха Алексия I о переводе отца Саввы в Псково-Печерский монастырь. Когда в 1955 году старец Савва был переведен в Псково-Печерский монастырь, туда со всех городов и селений устремились паломники, знавшие его по Троице-Сергиевой лавре, и духовные чада старца.

В 1958 году старец Савва был назначен настоятелем храма Казанской Божией Матери в городе Великие Луки.

Выполнив послушание в Великих Луках, старец вернулся в родную обитель. А через год ему уже предстояло по послушанию отправиться в село Палица Псковской области.

Старец Савва не только духовно, но и материально помогал нуждающимся людям, отдавая всего себя служению ближнему. Народ безмерно любил своего пастыря, и именно эта любовь и подвижническая жизнь старца явились причиной многочисленных доносов и клеветы, буквально обрушившейся на него. Старец старался не осуждать своих обидчиков, молился за ненавидящих его, учил и своих духовных детей благодушно переносить скорби.

Тяжелые испытания подорвали здоровье старца, и в 1960 году тяжелобольной старец Савва вернулся в монастырь.

Часовня над источником со святой водой. Троице-Сергиева лавра. Фото В. Поповой

В воскресенье 27 июля 1980 года монастырский колокол Псково-Печерской Свято-Успенской обители возвестил о кончине схиигумена Саввы. Высказывания и поучения старца Саввы Подвиг монашеский заключается и в том, чтобы близких родственников, которые умерли без покаяния и мучаются там за сделанные грехи, выручать, спасать их души. Тот монах, который правильно ведет свой образ жизни, имеет дерзновение спасти несколько поколений умерших и живых…

Когда познаешь сколь благ, сколь милосерд Господь, тогда становится ясным, почему отчаяние считается смертным грехом, то есть очень тяжким грехом. Как бы ни были многочисленны грехи человека и как бы ни были тяжки преступления его, но безграничное милосердие Божие покрывает их все, если человек кается, сокрушается и искренно хочет исправиться. Грехи, как бы они ни были тяжелы и многочисленны, но они имеют границу, имеют предел, а милосердие Божие не имеет границ и предела, оно беспредельно, безгранично. И когда человек думает, что Бог не простит ему грехи и отчаивается в своем спасении, он тем самым помышляет как бы хулу на Бога, умаляет его достоинства, отталкивает от себя милосердие Божие, отталкивает от себя спасение, таким образом, сам себя губит. Слава Господу Богу, за то, что Он дал нам покаяние!

Гордость – это основной узел, который связывает все грехи пороки и страсти, а смирение – меч острый, который их рассекает. Нам гордиться нечем. Тело и все способности дал нам Господь и все это не наше, а Господне. Наше у нас – лишь пороки и страсти, но гордиться ими неразумно. Гордым свойственно раздражаться, ругаться, спорить, обижаться.

Святой Иоанн Златоуст говорит: «У того, кто допускает это – недостаток ума». Надо работать над собой и вырабатывать такой характер, чтобы никогда ни с кем не спорить, не злиться, не раздражаться.

Святой Иоанн Лествичник говорит: «Когда человек плачет о своих грехах, то не осуждает других» . Поэтому, как мы только перестаем осуждать себя, мы тотчас начинаем осуждать других…

«Каждый грех, даже малый, влияет на судьбу мира»,  – так говорит старец Силуан. «Грех – самое великое в мире зло»,  – говорит святой Иоанн Златоуст. Наши нераскаянные грехи – это новые язвы, которые мы нанесли Христу Спасителю, это страшные раны и в нашей душе, и грехи от них остаются на всю жизнь… Лишь в Таинстве Покаяния можно очистить и исцелить душу. Покаяние – это великий дар Бога человеку, оно простирает руку, вытаскивает нас из бездны греха, пороков, страстей и вводит во врата рая, оно возвращает нам постоянную после крещения благодать.

В скорбных обстоятельствах хорошо молиться за усопших, а также призывать на помощь святых угодников Божиих. Но более совершенный путь – это обращаться к Божией Матери. Читайте Ей канон молебный «Многими содержим напастьми», и вы сразу почувствуете благую перемену. Чтобы избавиться от одержимости, надо читать 150 раз «Богородице Дево» и молиться Божией Матери «Избавительнице». На Новом Афоне была чудотворная икона «Избавительница». Сколько чудес там было от нее!

Не питайте, возлюбленные, ни к кому зла. Когда чувствуете, что гнев овладел вами, то скажите про себя: «Господи, помилуй!» А потом 5 раз: вздохните: «Господи» и выдохните «помилуй», и гнев пройдет, наступит мир и тишина. Это и есть подвиг!

Второй подвиг – это неосуждение, особенно духовных лиц. Старайтесь, возлюбленные, приучаться к подвигам любви и милосердия, прощения обид и неосуждения.

Бесчестие и укоризны – суть лекарства для гордой души, поэтому, когда смиряют тебя извне, смири внутренне себя, то есть приготовь, воспитай свою душу.

О молитве

Надо не только носить крестик, но и целовать его. Утром, как только открыли глаза, надо сейчас же поцеловать крестик с молитвой Иисусовой или с молитвой: «Господи, крестом Твоим освяти и огради меня! Силою креста Твоего изглади мои грехи и укрепи меня!» А Господь и намерение целует. Он освящает нас, и вражеская сила удаляется от нас, мрак и смрад уходят, и тогда мы пребываем во свете… Если мы поцелуем крестик утром да еще помолимся, получим благословение на день, то день пройдет гладко, спокойно, и все будет хорошо.

2 сентября 1850 года в Калужской губернии у Ивана и Татьяны Минаевых родился одиннадцатый ребенок. При крещении мальчику дали имя Захария. Его родители были очень набожными, верующими людьми. Мать постоянно творила милостыню – бедным раздавала хлеб и мясо, детей воспитывала в вере и страхе Божием.

В шестнадцать лет Захарий лишился матери. Перед смертью она благословила сына иконой Казанской Божией Матери на монашество, и, предвидя волю мужа, предостерегла: «Отец будет принуждать к семейной жизни, ты не слушай». Несколько лет просил Захарий отпустить его в монастырь, но отец настаивал на женитьбе сына. Пришлось юноше пойти на хитрость, обратился он к отцу с просьбой: «Отпусти меня сходить в Белые Берега. Мать дала обет и не успела выполнить. Я решил за нее выполнить его». Несколько раз просил Захария игумена оставить его в монастыре, но тот все время ему отказывал. Наконец игумен согласился, но перед тем как принять его отослал Захарию в Оптину пустынь к отцу Амвросию, чтобы тот благословил на монашество.

Старец Амвросий встретил Захария ласково. «Ну что, голубчик, мать умерла твоя , – сказал старец Амвросий.  – Послушай меня, оставь невесту, не женись, а иди в монастырь. А об отце не думай, теперь он сам тебя отпустит, не будет препятствовать тебе в твоем намерении стать монахом. А что ты сюда пришел, хорошо сделал. Видишь, у меня на стене записаны твои четыре греха. Ты покайся в них, сходи в Белые Берега и отговей там. Помни, в Царствии Небесном для тебя посажен зеленый дуб». Получив благословение прозорливого старца Амвросия, Захарий вернулся в монастырь Белые Берега. Там он прожил год, затем, покинув монастырь, он поселился в лесу у отшельника старца Даниила, который через несколько месяцев благословил его поселиться в Троице-Сергиевой лавре у преподобного Сергия.

Икона Казанской Вожией Матери. Фото. К. Постниковой

До принятия монашества Захария прошел двадцать видов послушания. Он был келейником, трапезником, стоял у раки с мощами преподобного Сергия, был свечником возле мощей святых Серапиона, Иосифа и Дионисия. В 1879 году Захарию перевели в трапезную пономарем, и вскоре он получил рясофор с именем Зосима. Затем его посвятили в иеродиаконы, и вскоре преосвященный Трифон рукоположил отца Зосиму в иеромонахи. По получению сана, на него было возложено послушание: быть общим лаврским духовником – как монахов, так и мирян.

Старец Зосима обладал даром прозорливости – ему можно было ничего не говорить, он знал все прошлое и будущее. Один старый священник пришел к нему на исповедь, и очень трудно было ему все открыть, что мучило его. Старец начал перечислять грехи его и говорит: «Вот, сколько у меня грехов , и какие , ну ведь и у тебя те же грехи , кайся , и я отпущу тебе их». Священник был поражен тем, что старец перечислил все его грехи, и чтобы прикрыть свою прозорливость, сказал, что это его грехи.

До последней минуты, до закрытия Троице-Сергиевой лавры, молился старец за тех, кто нарушил заповедь Бога, и за братию, изгоняемую из лавры.

Когда трое чекистов ворвались в его келью и потребовали, чтобы он уходил вон из лавры, старец взял крест, осенил им свое жилище и, проведя крестом границу между собой и «гостями», спокойно произнес: «Попробуйте-ка, осмельтесь перейти через эту черту, и тотчас вы упадете мертвыми». Ни один из вооруженных молодых людей не осмелился переступить за черту.

Когда старец остался один, он еще долго молился за всех монахов. Старец Зосима последним покинул Троице-Сергиеву лавру. Перебравшись в Москву, он жил у духовных чад, куда к нему приходило множество людей.

Незадолго до своей смерти отец Зосима ездил на богомолье в Саров. Придя на источник преподобного Серафима Саровского, старец долго не решался окунуться. Наконец, вздохнув, сказал: «Отче, Серафиме, ты знаешь, какой я старый, слабый, больной, дохлый, снести не могу холодной воды, как искупаюсь – заболею и домой не попаду. Помоги мне, согрей воду». И когда старец вошел в источник, вода стала очень теплая, почти горячая. С великою благодарностью вспоминал об этом старец.

Болезнь старца была так ужасна, что другой бы просто кричал от боли и непрестанно жаловался, а старец Захария терпел молча, воздавая благодарение Богу за все, посылаемое Им.

Многие верующие приходили к прозорливому старцу за советом. Каждого он согревал своей любовью, во время исповеди сам называл забытые грехи. По воле Божией ему открывалось прошлое и будущее людей.

Троице-Сергиева лавра. Фото Э. Титова

Последними словами старца, обращенными к его духовным чадам были: «Чада мои, я после смерти буду гораздо более жив, чем сейчас, так что не горюйте после моей кончины, бойтесь излишней печали, она может приблизить вас к унынию. Помните только крепко, что ваше старание стяжать Духа Святого, ваша любовь к Спасителю, Господу Иисусу Христу, и старание исполнить все Его заповеди, ваше терпение, благоговейное преклонение пред Богом Отцом в страхе и величайшем смирении, радостью будет наполнять все сердце мое, ведь я же ваш духовный отец. Благословляю вас всеми силами стараться достичь этого».

Старец Зосима (в схиме Захария) скончался в полном сознании 15 июня 1936 года, около 10 часов утра.

Да тут как нарочно такие беды внутренние и внешние встречаются, от которых слабый человек в уныние впадает. Это страсть – уныние – мертвит все святое, все живое в человеке. Скорее тогда распнитесь крестом, молясь так, как в древности многие из подвижников молились, борясь со страстями. Читайте «Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его…».

Если у кого есть, прочтите канон Честному и Животворящему Кресту Христову, а потом распнитесь крестом, и умоляйте Утешителя душ и телес наших умилосердиться над вами, простить вас и войти в душу вашу и изгнать то уныние, которое убивает вас.

Берегите совесть свою, она есть глас Божий – голос ангела-хранителя. Как надо беречь свою совесть, учитесь у старца отца Амвросия Оптинского. Он стяжал благодать Святого Духа. Мудрость без благодати есть безумие.

Премудр тот, кто стяжал Духа Святого, стараясь исполнить все заповеди Христовы. И если он премудр, то и смирен.

Иногда и сам человек не знает, что скажет. Сам Господь глаголет через уста его. Надо молиться так: «Господи, Сам во мне живи, Сам говори, Сам действуй» . И когда глаголет Господь через уста человеческие, то все слова того человека действенны бывают, все сказанное им исполняется. И дивится сему и сам говорящий. Только надо твердую веру иметь и отдать Господу и сердце, и уста. Ни одного своего слова не буду говорить без Твоей воли, твори со мною, что хочешь. Так надо молиться. Только тогда мудрствовать нельзя. Мудрость свою надо вести такую, чтобы Господу дать доступ, чтобы Он мог, что хочет, творить с тобой.

Не стремитесь вы к богатству, не ищите ничего на этой земле. Отдай душу в ад – будешь богат.

Приобретайте добродетели, противоположные грехам. Уныние – это плач, который убивает энергию, необходимую для получения в сердце Духа Святого. Унылый теряет молитву и умирает для подвигов. Ни в коем случае, и ни при каких обстоятельствах не унывайте.

Почаще осеняйте себя крестным знамением. Помните: « Крест воздвижется, и падают духов воздушных чинове». «Господи, оружие на диавола крест Твой дал еси нам». К прискорбию моему, видел я, что некоторые просто машут рукой, не касаясь даже лба и плечь. Это прямо издевательство над крестным знамением. Вспомните, что говорил преподобный Серафим про правильное крестное знамение. Прочтите это его наставление.

Смотрите на каждый день свой, как на последний день своей жизни. Всегда помните, что Господь смотрит на вас и каждое движение ваше видит, каждую мысль и чувство. Возненавидьте грехи, так как это самое большое зло. Грех родил диавол. Грех нас ввергает в геенну огненных страданий, оторвав нас от Господа Бога в Троице единого.

Помните, что Бог дал нам свободу и насильно Он не берет к Себе никого. Надо проявлять усилие в воле своей, чтобы получить в сердце своем благодать Святого Духа. Если бы Бог не дал нам свободы, Он бы уничтожил путь веры и привел бы к Себе всех путем принудительного знания. Не говорите, как некоторые невежды говорят: «Докажи нам существование Бога, и тогда мы поверим…» Тогда не будет веры, если доказать, а будет принудительное знание и не будет тогда дороги к спасению. А когда в сердце свободно совершен акт веры, тогда Бог дает такие доказательства истинности веры, которые несравненно выше всех научных доказательств.

Николай Алексеевич Гурьянов родился 24 мая 1909 года в селе Чудские в Санкт-Петербургской епархии в благочестивой семье Гурьяновых. С детства Николай прислуживал в алтаре в храме Михаила Архангела.

В молодости он отличался достаточно сильным характером, и ему требовались усилия, чтобы научиться владеть собой.

В 1928 году он успешно окончил Гатчинский педагогический техникум. В 1929 году, когда он был студентом Ленинградского педагогического института, он был отчислен с первого курса за то, что позволил себе высказаться против закрытия одного из храмов. Путь к высшему образованию оказался для него, таким образом, закрыт.

Вернувшись на родину, Николай служил псаломщиком в церкви, преподавал математику, физику и биологию в школе. В 1930-х годах его арестовали, а затем сослали сначала в лагерь под Киевом, а затем – на поселение в Сыктывкар.

Из-за болезни ног, поврежденных в заключении, Николай Алексеевич не участвовал в Великой Отечественной войне. В годы войны в его жизни состоялось событие, определившее всю его последующую судьбу, – 15 февраля 1942 года в Риге, в праздник Сретения Господня, он принимает сан священника.

Первое время он служил в храмах и монастырях Прибалтики, а в 1958 году по откровению одного из старцев, указавших ему место его будущего служения, его перевели на уединенный рыбацкий остров Талабск, где он провел сорок лет жизни и пастырского служения. В первые годы было тяжело, отношение населения было настороженным, но вскоре мнение людей изменилось.

Однажды произошел такой случай. Одна жительница поселка под давлением властей написала донос на отца Николая, грозивший ему новым заключением. Рыбаки выразили ей единодушное порицание – никто из вернувшихся с лова не положил по обычаю на ее тарелку рыбы.

В 60-е годы, во время усиления гонения на храмы, к отцу Николаю пришли представители местной власти. Они разговаривали очень грубо и пообещали на следующий день вернуться за ним. Батюшка всю ночь простоял на молитве, а наутро на озере поднялась страшная буря, которая не утихала в течение трех дней. Талабск стал недоступен. После того как буря стихла, об отце Николая как-то забыли и больше не трогали.

Старец Николай сподобился многих даров Духа Святого, среди них – дары прозорливости, исцеления, чудотворений. Со всей России к старцу приезжали на остров Залит верующие люди, нуждающиеся в духовном совете, в молитвенной помощи старца. Печерский старец – архимандрит Иоанн (Крестьянкин) – свидетельствовал об отце Николае, что он является «единственным, по-настоящему, прозорливым старцем на территории бывшего СССР».

Батюшка приучал людей следить за собой, за своими помыслами, проверяя себя: в вере ли ты? На вопрос, как жить, он отвечал: «Жить так, словно ты завтра умрешь».

Известный старец – митрофорный протоиерей Николай Гурьянов – скончался совсем недавно, 24 августа 2002 года, на 93-м году жизни. После его кончины стало известно, что в свое время он принял тайный монашеский постриг, который скрывал по смирению.

Напутствия и советы старца Николая (Гуриянова)

Одним из самых известных стало одно из последних напутствий православным христианам: « Верующий человек, он должен любвеобильно относиться ко всему, что его окружает. Любвеобильно!»

Церковь Христова – это Царство Божие, а оно, по слову Спасителя, внутри нас, потому человеку необходимо стяжать Христа в сердце, а не заниматься внешним благочестием.

О прозорливоста отца Николая

Иеромонах Нестор (Кумыш) вспоминал об отце Николае: «Он ясно видел прошлую, настоящую и будущую жизнь своих чад, их внутреннее устроение. Но как бережно он обращался с тем знанием о человеке, которое вручал ему Господь как Своему верному рабу! Ведая всю правду о человеке, он не допускал ни одного намека, могущего ранить или задеть его самолюбие. В какую мягкую форму облекал он свои назидания! «Ты полегче», – таким советом встретил он моего знакомого, не успевшего еще и двух слов сказать, который усвоил себе несколько суровую манеру обращения со своей супругой. Так бывало часто и со многими: приезжая с одной целью, человек уезжал от него с тем откровением о себе и с тем уроком, которого вовсе не ожидал услышать и получить».

Петр Стрельцов родился в Москве в 1894 году. В 1911 году он окончил гимназию и поступил на историко-филологический факультет Московского Императорского Университета. В 1916 году Петр успешно окончил университет. В 1917 году Петр, с шестнадцати лет мечтавший о монашестве, был принят послушником в Оптину пустынь.

Из воспоминаний старца Арсения: «Два года прожил в Оптиной пустыни под руководством старца отца Нектария и старца отца Анатолия.

В монастыре, находясь в послушании у старцев, нельзя иметь своей воли, а должно поступать так, как говорит духовный наставник, вне зависимости от того, нравится это или не нравится… Принятием воли старца послушник совершенствуется, отсекается от помыслов, грехов, живет волей старца, имеющего благодать от Господа, знающего его душу, знающего, что ему духовно необходимо для достижения монашеского совершенства… Твое мнение, полученное унижение, обида во внимание не принимались, принималась только смиренность перед Богом и понимание: ты настолько еще несовершенен, что происшедшее есть результат твоей греховности, и является справедливым. Старец в монастыре – твой отец, наставник, руководитель во всем, своей воли у тебя нет, есть полное отречение от твоего суетного “я”»…

В начале 1921 года отец Арсений стал вторым священником, а в конце 1921 года, после ареста отца Павла, стал настоятелем храма. За восемь лет служения он собрал в своем храме значительную общину, для которой стал любимым пастырем и духовником.

В конце декабря 1927 года отец Арсений был первый раз арестован и выслан в Архангельскую область на два года. После окончания срока ссылки отец Арсений служил в подмосковном храме.

В 1931 году он был арестован вторично и сослан в Вологодскую область на пять лет. После освобождения старец Арсений получил разрешение жить в Вологодской, Архангельской и Владимирской областях, но служить в храмах было запрещено, и старец тайно окормлял свою духовную общину.

В 1939 году он был арестован опять и сослан в Сибирь, затем – на Урал. Около года отец Арсений пробыл в ссылке в селе Троицкое Архангельской области.

Ростов Великий. Фото Д. Петренко

В мае 1940 года старец был вновь арестован и заключен в Уральский лагерь. В марте 1941 года его перевели в лагерь усиленного режима, а в 1942 году – в лагерь особого режима, без права переписки. Весной 1958 года старец Арсений был освобожден.

Последние семнадцать лет своей земной жизни старец провел в г. Ростове Великом. Многим десяткам, а может быть и сотням людей, приходившим к отцу Арсению, дал он веру, многих направил своей молитвой к Богу, к познанию Церкви.

Молитвы ко Господу Богу условно можно подразделить на три вида:

1.  Просительная молитва , когда молящийся просит Бога оказать помощь, избавить от бед и несчастий, помочь близким, исцелить от болезней, утешить в скорби, дать хлеб насущный, простить грехи или когда он молится за умерших…

2.  Благодарственная молитва – возносящая благодарность за оказанную человеку помощь в делах его, за исполнение наших просьб, ранее излагавшихся в просительных молитвах, за то, что Господь милует и дает жизнь… Благодарственная молитва, устремленная к Богу, Пресвятой Богородице и святым, и устремленная не единожды, а много раз, является возвращением человеком его долга Господу за исполнение просимого ранее в просительной молитве.

Скажу несколько слов о том, как следует молиться. Отрешиться от окружающего тебя мира и войти в слова и дух молитвы без долгого молитвенного опыта многим бывает трудно… Чтобы преодолеть это, необходимо чаще и больше молиться, обязательно, первое время вслух, если есть возможность…

Все евангельские слова боговдохновенны, но с особым чувством я воспринимаю слова, сказанные Спасителем: «Ибо, где двое или трое собраны во Имя Мое, там Я посреде них» (Мф. 18, 20). Есть прекрасная, глубоко проникновенная молитва, созданная, по-видимому, в XVI веке, но никогда не включавшаяся ни в один молитвослов и называемая в народе «Молитва по соглашению»… Как правило, при каких-то бедах, несчастьях несколько православных христиан договариваются читать ее одновременно и просить Господа о выздоровлении больного, о милости к падшему, о спасении воина, заключенного. Молящиеся могут находиться в разных городах, домах, но читают молитву все в одно и то же время утром, днем или вечером. Многие знают эту молитву…

Молитва

Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий! Ты рекл еси пречистыми устами Твоими, егда двое или трое на земли согласятся просить о всяком деле, дано будет Отцем Моим Небесным, ибо где двое или трое собраны во Имя Мое, там Я посреде них. Непреложны словеса Твои, Господи, человеколюбие Твое беспредельно, милосердию Твоему нет конца. Мы, рабы Твои (следует назвать имена одновременно молящихся), согласно молимся о рабах (упоминаются люди или события, о которых молятся), помоги, Господи, все дела наши, совершаемые в сегодняшний, завтрашний и во все дни, о Тебе Самом совершити, но обаче, не как мы хотим, а как Ты. Да будет воля Твоя, Господи. Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа. Аминь (Мф. 18, 19–21).

Блаженная Матрона Московская – святая, которую почитали еще при жизни. И после смерти ее славили как святую задолго до того, как она была канонизирована. Многие люди и сейчас обращаются к ней в молитвах. Это одна из святых, пожалуй, самых любимых, народом. Верующие называют ее ласково «Матренушкой». И немудрено, ведь при жизни она славилась своей добротой, состраданием, любовью к людям.

Блаженная Матрона родилась 22 ноября 1881 года в селе Себино Тульской области. Она была слепой от рождения.

Из воспоминаний Анны Выборновой и Ксении Сифаровой: «Крестили Матрону в нашем храме, в сторожке при церкви. Когда ее окунули в купель, то пошел аромат по всей сторожке, невозможно какой. Все удивились. А священник сказал: «Эта девочка – дарованная от Господа. Она будет праведницей».

Сведений о ее жизни сохранилось мало. Известно, что она страдала болезнью ног и была немощна. Но, как ни странно, вместо того, чтобы ждать милосердия и помощи от других, что было бы естественно в этом состоянии, она часто помогала людям, намного более здоровым и благополучным, чем она сама.

Матрона обладала силой Божией, силой духа, которая помогала ей преодолевать физическую немощь.

Говорят, что Матрона не столько проповедовала, сколько давала практические советы, как вести себя в тех или иных обстоятельствах. Она говорила, что необходимо жить с верой и молитвой и во всем полагаться на Бога. «Чаще креститесь: крест – такой же замок, как на двери. Защищайтесь крестом, молитвою, святой водой, причащением частым. Перед иконами вашими пусть горят лампады».

Матрона исцеляла больных, говоря при этом, что Бог исцеляет людей, которые уверовали и хотят избавиться от грехов, исправить свою жизнь.

Храм Покрова Пресвятой Богородицы в Покровском женском монастыре. Москва. Фото А. Савина

Матрона часто повторяла: «Если народ теряет веру в Бога, то его постигают бедствия, а если не кается, то гибнет и исчезает с лица земли. Сколько народов исчезло, а Россия существовала и будет существовать. Молитесь, просите, кайтесь! Господь вас не оставит и сохранит землю нашу!»

В мир иной блаженная Матрона отправилась в мае 1952 года. Святая Матрона Московская была причислена к лику общецерковных святых в октябре 2004 г. решением Освященного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви. Сейчас ее прах покоится в стенах Покровского женского монастыря. Сама Матрона при жизни предсказывала, что и после ее смерти люди будут приходить к ней, обращаться за помощью и просить помолиться за них. «И я всем буду помогать и всех услышу ».

Не только при жизни, но и на протяжении многих десятилетий после смерти она помогает сотням тысяч страждущих, просящих у нее помощи.

День памяти блаженной Матроны – 19 апреля/2 мая.

Родился 28 октября/10 ноября 1884 года в селе Космодемьяновское Орловской губернии в бедной крестьянской семье у Василия и Матроны Фоминых. Он был третьим сыном. При крещении младенец был назван Стефаном. Когда Стефан подрос, то стал просить брата отпустить его в монастырь. Наконец в 1905 году Стефан, освобожденный от воинской службы по состоянию здоровья, получил паспорт и уехал к брату Рафаилу в Оптину пустынь.

В 1909 году молодого послушника определили келейником к старцу Иосифу, в Иоанно-Предтеченский скит. 9 мая 1911 г. скончался старец Иосиф, и в его келью перешел старец Нектарий. Стефан остался при нем келейником и стал его духовным сыном. В этой келье он прожил со старцем Нектарием до закрытия монастыря.

В 1917 году Стефан принял пострижение в монашество с именем Севастиан. Под руководством двух старцев отец Севастиан воспитал в себе кротость, рассудительность, высокий молитвенный настрой, милосердие, сострадание и другие духовные качества. В 1923 году, за два месяца до закрытия Оптинской пустыни, отец Севастиан принял рукоположение в иеродиаконы.

В 1927 году он был рукоположен в иеромонаха. В 1933 году отец Севастиан был осужден на десять лет и отправлен в Карагандинские лагеря, в Казахстан. На допросах батюшка отвечал прямо: «На все мероприятия советской власти я смотрю как на гнев Божий, и эта власть есть наказание для людей. Такие же взгляды я высказывал среди своих приближенных, а также и среди остальных граждан, с которыми приходилось говорить на эту тему. При этом говорил, что нужно молиться, молиться Богу, а также жить в любви, только тогда мы от этого избавимся. Я мало был доволен соввластью за закрытие церквей, монастырей, так как этим уничтожается Православная вера».

Его отправили на лесоповал, несмотря на слабое здоровье и поврежденную левую руку. В ссылке он проводил воскресный день в молитве и беседе. Ночные дежурства батюшка также проводил в молитве, никогда не позволяя себе спать. «В заключении я был , – вспоминал батюшка, – а посты не нарушал. Если дадут какую-нибудь баланду с мясом, я это не ел, менял на лишнюю пайку хлеба».

После освобождения он остался в селе Большая Михайловка, под Карагандой. В 1957 году он был возведен в сан архимандрита. В 1964 году ко дню своего Ангела он был награжден архиерейским посохом – наградой, примеров не имеющей.

Икона Зосима и Савватий Соловецкие с житием. XVI в.

Старец оказывал помощь верующим, призывавшим его имя, даже на большом расстоянии .

Батюшка всегда и во всем учил полагаться на волю Божию. Он заботился о спасении каждого, это была его цель. Очень важное значение он придавал молитвам за усопших, и других призывал: «Молитесь за усопших больше всего. За все слава Богу! Слава Богу за все!»

Скончался старец Севастиан 19 апреля 1966 года. Погребен он был на Михайловском кладбище.

В октябре 1997 года по решению Синодальной комиссии по канонизации святых и благословению патриарха Алексия II состоялось поместное прославление в лике святых преподобного старца Севастиана Карагандинского, исповедника.

22 октября 1997 года совершилось обретение мощей преподобного Севастиана.

В августе 2000 года на юбилейном Архиерейском соборе преподобный Севастиан Карагандинский прославлен в лике святых новомучеников и исповедников российских.

Гордость страшнее всего…

Благодать Божия – это радость от Бога… И должен человек свой жизненный путь пройти для чего? Для любви, для добра и страдать за них должен и терпеливо страдания сносить, перейти в вечную жизнь для радости, а не для муки. Там надо радости ждать, к радости вечной стремиться. Ошибается человек жестоко, и не прощается ему. И теряет он все, что приобрел… От ропота, все пропадает и не дает заслуг.

В деле своего спасения не забывайте прибегать к помощи святых Отцов и святых мучеников. Их молитвами Господь избавляет от страстей. Но никто не думайте своими силами избавиться от них. Не надейтесь на себя до самой смерти в борьбе со страстями. Только один Господь силен избавить от них просящих у Него помощи. И покоя не ищите до самой смерти.

На иконах благодать Божия. Они защищают нас от темной силы. Они – помощь нам от Бога. Есть особые святыни, где накопляется благодать Святого Духа. И иконы есть особые во славе благодати, намоленные веками – чудотворные иконы. Иконы, как ручейки, от Господа несут нам благодать. К иконе надо относиться с благоговением, любовью и благодарностью Богу.

Крестное знамение надо полагать правильно, со страхом Божиим, с верою, а не махать рукой. А потом поклониться, тогда оно имеет силу.

Молиться можно на всяком месте, во всякое время: стоя, сидя, лежа, во время работы, в пути. Только разговаривать в храме грешно.

За несоблюдение без причины постов, придет время – постигнет болезнь. Тогда не по своей воле будешь поститься. Господь попустит за грехи.

В утешение старым и больным, скорбящим, что не могут в храм Божий ходить: Благословляю молиться умом молча: «Господи помилуй», «Боже, милостив буди мне, грешной» . Господь услышит. Терпи болезни без ропота. Болезни очищают душу от грехов.

Тропарь, глас 3

Троицы Святыя служителю, земне ангеле и небесне человече, духовнаго Оптинскаго старчества преемниче. Христов священнотаинниче и исповедниче. Духа Святаго, обитель всечестная, преподобне отче Севастиане, досточтиме, испроси мирови мир и душам нашим великую милость.

29 августа 1886 году в селе Горушки Псковской губернии у Василия и Евфросиньи Васильевых родился сын. При крещении мальчика назвали Иваном.

С юношеских лет Иван мечтал посвятить себя служению Господу, учился отсекать свою волю, испрашивал благословение у своего духовника отца Всеволода, духовника Введенской обители в г. Орле.

Во время Первой мировой войны Иван служил в отряде разведки, часто бывал в тылу врага. При выполнении одного боевого задания Иван получил тяжелое ранение, из госпиталя вышел на костылях…

По молитвам перед иконой Знамения Божией Матери в Новгородском храме он получил исцеление. Чудо исцеления укрепило веру Ивана, вернувший в родное село он стал молиться за односельчан, приходивших к нему за советом и молитвенной помощью.

За свое смирение и любовь к ближнему Иван удостоился даров Святого Духа . По молитвам блаженного Иоанна исцелялись все, кто к нему обращался. Часто прозорливцу удавалось предупредить людей о грозящей им опасности. К старцу обращались за советом в житейских вопросах и для наставления.

Так, однажды, блаженному Иоанну было открыто, что одной вдове, живущей с дочкой в лесу, грозит опасность. Всю ночь блаженный горячо молился. В ту ночь воры, задумавшие ограбить вдову, лишь успели высадили стекло в окне дома, внезапно их охватил страх, они несколько раз обошли дом, но так и не решились проникнуть в него через окно. На рассвете блаженный Иоанн сам пришел предупредить женщину об опасности. Он сказал: «Слава Богу, что сегодня остались живы, а то я всю ночь отгонял злодеев от вашего домика!» По совету блаженного хозяйка продала дом и уехала из села.

Во время Великой Отечественной войны в Липецке открылись две церкви. Из ссылки стали возвращаться священники. Блаженный Иоанн всячески поддерживал вернувшихся из заключения, приносил им еду и одежду.

Андрей Рублев. Святая Троица. 1410

В 1956 году, когда на верующих обрушилась новая волна репрессий, блаженный Иоанн был заключен на шесть лет в тюрьму. После освобождения старец поселился недалеко от Древне-Успенской церкви Поройской пустыни. Он часто бывал в храме, любил посещать родник, на котором, по преданию, была обретена икона Божией Матери «Живоносный Источник». Старец всем советовал посещать это святилище, называл его Липецкой Печерской лаврой.

С годами старец все более ослабевал, как и многим угодникам Божиим, Господь открыл старцу Иоанну день и час его смерти. 9 мая 1966 года он причастился Святых Христовых Тайн последний раз. 10 мая 1966 года блаженный старец Иоанн преставился к Богу.

Задолго до своей кончины блаженный Иоанн повторял: «Мой куст не останется пуст! Хотя я и умру, а место моего погребения не останется в забвении».

17 января 1846 года в многодетной семье протоиерея Алексея Петровича Соловьева родился мальчик Федор.

Юноша, унаследовавший от отца христианскую любовь к Богу и людям, рано решил посвятить себя служению Господу .

После окончания обучения в Андрониевском духовном училище Федор поступил в Московскую семинарию и в 1866 году успешно закончил ее.

В 1898 году сбылась мечта отца Федора: по промыслу Божиему, он принял монашество в Зосимовой пустыни, а 30 ноября 1898 года был пострижен во иеромонахи с именем Алексий .

Старец был очень снисходительным к истинно желавшим спасения. Не было греха, которого бы отец Алексий не прощал, за исключением греха духовной гордости. «Смирихся, и спасе тя Господь»,  – повторял он.

Старец обладал даром прозорливости : часто бывало, на исповеди старец напоминал кающемуся какой-нибудь его грех, а бывало точь-в-точь скажет, как все происходило, при каких обстоятельствах.

Стремление к безмолвию, потребность уединиться, чтобы сосредоточиться на внутренней молитве, телесная немощь вынудили старца Алексия просить разрешения уйти в затвор .

Его просьба была частично удовлетворена в феврале 1916 года, он ушел в «полузатвор»: исповедников он принимал в церкви только по субботам и воскресениям, но для мирян он был уже недоступен. В июне 1916 года семидесятилетний старец получил разрешение уйти в полный затвор.

Но летом 1917 года старцу пришлось выйти из затвора, чтобы участвовать во Всероссийском Поместном Соборе, на котором было решено восстановить на Руси патриаршество. 5 ноября 1917 года ему было доверено в храме Христа Спасителя вытащить жребий с именем нового Патриарха.

28 февраля 1919 года иеромонах Алексий был пострижен в схиму, а спустя некоторое время, 6 мая 1923 года, уездные власти закрыли пустынь, а всех насельников выгнали. Старец Алексий и его келейник отец Макарий поселились в маленьком домике духовной дочери старца в Сергиевом Посаде.

19 сентября 1928 года в 8 часов утра старец тихо скончался.

Старец Алексий Зосимовский был причислен к лику святых угодников Божиих для всероссийского церковного почитания на Архиерейском Юбилейном Соборе, проходившем в Москве с 13–16 августа 2000 года. День памяти – 2 октября (19 сентября).

Храм Христа Спасителя

Наставления старца Алексия

Твори молитву Иисусову всегда, что бы ты ни делала, если же рассеешься, вздохни перед Господом и снова продолжай.

Страх Божий – вот что потеряли люди. Потому и скорбят, что думают, будто они сами, своими силами, могут чему-нибудь помочь. Нет, люди готовы умереть духовно, чем поступиться своим самолюбием, своей «благородной», как они называют, гордостью. Гордость изгнала из рая прегордого Денницу, потерявшего из-за нее свое небесное величие. Думают люди, что вот-вот они достигнут счастья и благополучия здесь, на земле, благодаря своим личным трудам, удивляются и печалятся, если выходит наоборот, забывая, что сам человек ничего не может сделать, если Всевышний не изъявит на то Своей воли. Волос человека не падает с головы без воли Божией, неужели же ты думаешь, что что-либо в жизни целых народов происходит без воли Творца?

Нет ничего удивительного, что ты страдаешь, это нужно, чтобы понять страдания других. Терпи, Христос, будучи безгрешным, терпел поношения от твари, а ты кто такая, чтобы не страдать? Знаешь ли ты, что душа очищается страданием; знаешь ли, что Христос помнит тебя, если Он посещает тебя скорбями. Избрать путь жизни самой труднее всего. При вступлении в жизнь нужно молить Господа, чтобы Он управил твой путь. Он, Всевышний, всякому дает крест сообразно со склонностями человеческого сердца. Кто тебе сказал, что Бог наказывает людей за грехи, как принято у нас часто говорить при виде ближнего, впавшего в какую-либо беду или болезнь. Нет, пути Господни неисповедимы. Нам, грешным, не надо знать, почему Всесильный Христос часто допускает непостижимые для человеческого ума как бы несправедливости. Он знает, что Он делает и для чего.

Принуждай себя к милосердию, к добру к ближним, нужно помогать нуждающимся, развивать в себе жалость и любовь.

Держись духовника, он никогда не даст впасть в неверие, будет тебя пробуждать. Только крепко держись и все ему рассказывай, всегда обо всем с ним советуйся.

Молитвенная просьба

Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, Пресвятая моя Богородице и святый мучениче Трифоне, пошлите мне благой и честный труд во славу Божию и на пользу ближних моих. Аминь.

Молитва человека, ищущего покоя в Боге

Господи, Боже наш! Прости нам вся прегрешения наша, вольная и невольная! Во всем да будет Твоя святая воля над нами, грешными. Нас же сподоби во всем неуклонно, в мире душевном покоряться всеблагой и премудрой воле Твоей и исполнять ю; и имиже веси судьбами, спаси нас, недостойных раб Твоих; тогожде сподоби и присных наших, и всех людей Твоих, яко вся ведый, яко к истинному благу нашему, всемилостивый и Благословенный во веки. Аминь.

Молитва в предчувствии кончины

Господи мой, Господи! Прими смиренное сие моление мое. Избави мя от внезапной смерти, но пред наступлением кончины моея ради очищения множества грехов моих, ради принесения истинного покаяния и напутствия святыми таинствами, ради христианскаго перехода в жизнь вечную, блаженную, в мире душевном сподоби мя, Преблагий Господи, потерпеть болезнь предсмертную без непосильных страданий, без ропота, с благодарностью. Сподоби и окружающих мя разумно и во благодушии послужити мне при одре моей болезни во имя Твое и через сие святое дело обрести себе благоволение Твое и вечное спасение. Ты бы еси хотяй всем спастися, Всемилостивый и Благословенный во веки. Аминь.

Молитва духовника перед исповедью

Господи, Боже мой! Прости мне и чадам моим духовным вся согрешения, вольная и невольная. Сподоби мя свято, в мире душевном, во здравии души и тела совершить предстоящую спасительную исповедь. Слово разуму и рассуждения духовнаго подаждь ми. Тожде подаждь и чадам моим духовным; дух покаяния сердечного и исповедь совершенну даруй им. Соблюди нас в истинной вере и благочестии. Святый душевный мир подаждь нам и вечное спасение. Яко Ты еси наш Просветитель и Спаситель, и Тебе славу возсылаем во веки. Аминь.

Игумен Никон (в миру Николай Николаевич Воробьев) родился в 1894 году в селе Микшино, Бежецкого уезда, Тверской губернии в крестьянской семье. Семья была православной.

Поступив в реальное училище, он с жаждой ринулся в изучение наук, наивно веря, что там скрывается истина. Его отличала огромная жажда знаний. Часто на последние деньги он покупал книги. В конце концов он понял, что «что как наука не дает ничего о Боге, о будущей жизни, так не даст ничего и философия. И совершенно ясен стал вывод, что надо обратиться к религии».

«Невозможно передать , – говорил батюшка, – то действие благодати, которое убеждает в существовании Бога с силой и очевидностью, не оставляющей ни малейшего сомнения у человека. Господь открывается так, как, скажем, после мрачной тучи вдруг просияет солнышко: ты уже не сомневаешься, солнце это или фонарь кто-нибудь зажег. Так Господь открылся мне, что я припал к земле со словами: “Господи, слава Тебе, благодарю Тебя! Даруй мне всю жизнь служить Тебе! Пусть все скорби, все страдания, какие есть на земле, сойдут на меня, даруй мне все пережить, только не отпасть от Тебя, не лишиться Тебя!”»

В 1931 году в Минске Николай он принял монашество от епископа Минского Феофана (Семеняко). 25 марта того же года он был рукоположен во иеродиаконы, а 26 декабря 1932 года – во иеромонаха.

Но 23 марта 1933 года отец Никон был арестован и сослан в сибирские лагеря. За год до окончания срока, в 1937 году, он был освобожден.

В конце войны, когда начали открываться приходы, отец Никон служил в Козельске до 1948 года. В 1948 году отец Никон был переведен в г. Белев, затем в г. Ефремов, далее – в Смоленск. Из Смоленска епископом Сергием он в том же 1948 году был направлен в г. Гжатск.

Отец Никон очень любил служить и служил собранно, сосредоточенно, от всей души, что чувствовалось всеми. Совершал богослужение просто, сдержанно, естественно. Старец считал, что российский народ так легко оставил веру после революции потому, что все его христианство состояло в исполнении почти исключительно внешних предписаний. Народ почти ничего не знал о борьбе со страстями, ибо его редко кто и учил этому.

Он был большим тружеником, не выносил праздности и всегда чем-нибудь занимался, но больше читал. Если ему в руки попадала интересная книга, то он не спал ночи и не расставался с ней целый день, пока не прочитывал ее. Годы, проведенные в лагере, чрезвычайно подорвали его здоровье, но он все старался делать сам.

А. Дюрер. Праздник всех святых

К людям относился по-разному. С некоторыми разговаривал спокойно, других утешал, а иных прямо обличал. Он не знал, что такое человекоугодие, и очень не любил людей льстивых и лукавых.

В 1956 году отец Никон был награжден саном игумена.

Постепенно он стал все больше слабеть, быстрее уставать, меньше есть. Но почти до самой кончины был на ногах. Окончательно слег лишь за десять дней до смерти. Старец Никон мирно почил 7 сентября 1963 года.

Высказывания старца Никона

Святые угодники боролись с помыслами и другими вражиими кознями, как хитер враг, как преображается и в ангелов, и в людей, и в зверей, и прочих и всячески ищет нашей погибели.

Средства борьбы: 1) с силой отвергнуть (с гневом) помыслы и внушения врага и 2) призвать на помощь Господа Спасителя, сознавая всегда свою немощь и греховность. Постоянное внимание себе, нежелание беседовать и смотреть на греховные, даже и пустые мысли и картины, и призывание от всего сердца имени Иисуса Христа – может возвести человека на высокую ступень духовной лестницы. Многие так научились сердечной молитве Иисусовой.

Духовный мир постигается духовным деланием, а не разговорами или чтением только. В Евангелии раскрыты все тайны души человеческой, указан путь в царствие Божие, указаны награды и наказания, раскрыты многие тайны загробной жизни, но постигаются они не чтением, и даже не молитвой, а исполнением заповедей. А недостаток делания, всякие нарушения заповедей, восполняются покаянием, исповедью, причащением Святых Тайн…

Желаю вам всем здравия телесного и разума духовного, а главное – смирения, без чего и все добродетели не имеют цены. В свою очередь, смирения не может быть там, где нет сознания своих грехов, нет покаяния, а есть самооправдание. Так что все делание спасения сводится к сознанию своих грехов, своей негодности для царствия Божия, а вследствие этого – необходимости постоянно умолять Господа: « Боже, милостив буди мне, грешному». Так молиться учил Господь и в притче о мытаре. Все мы мытари по грехам, а смирения мытарева и покаяния нет.

Мытарь по другой причине считал себя грешным. Но осознал свою греховность, не оправдывал себя и просил только милости и прощения от Господа, и получил его. Все люди имеют неоплатный долг пред Богом. Никакие подвиги не могут оплатить долга. Сам Господь говорит, что если сотворите вся повеленная вам (т. е. все заповеди), – считайте себя рабами непотребными, которые обязаны сделать все, что им приказывает хозяин. Значит, все мы, постоянно нарушающие заповеди, обязаны иметь настроение души, как у мытаря. Не искать в себе каких-либо достоинств, какие бы подвиги ни несли. Всегда мы рабы неключимые. Только милость Божия прощает кающихся и включает в царствие Божие.

Надо чаще призывать имя Божие, ставить себя пред лице Божие и просить терпения, когда станет слишком тяжело. Как змеи ядовитой нужно остерегаться ропота. Неблагоразумный разбойник ропотом и бранью не только усилил свои муки, но и погиб навеки, а благоразумный – сознанием, что достойное по делам приемлет, и страдания облегчил, и царствие Божие наследовал.

Не было случая, чтобы Господь отказал когда-либо кающемуся в прощении. Только тогда Господь не прощает нам, когда мы сами не прощаем другим. Поэтому помиримся со всеми, чтобы Господь помирился с нами. Простим всем, чтобы и Господь нас простил. Старайтесь все делать и говорить как бы в присутствии Божием. Оно ведь так и есть…

Господь хочет спасения каждому человеку. Но не каждый человек хочет спасения на деле. На словах все хотят спастись, а на деле отвергают спасение. Чем отвергают? Не грехами, ибо были великие грешники, как разбойники, как Мария Египетская и др. Они покаялись в своих грехах, и Господь простил их; таким образом они получили спасение. А погибает тот, кто грешит и не кается, а сам себя оправдывает в грехах. Это самое ужасное, самое гибельное…

Враг будет стараться отнять мир, не давать просить прощения. А ты его не слушай. Побори его, призывая на помощь Господа Иисуса Христа, т. е. твори молитву Иисусову, пока не поборешь раздражения или гнева, или злопамятства. Не отступай от Господа, пока Он не простит тебя и пока не подаст мира душе твоей. Признак прощения Господом – мир в душе.

Итак: старайся не раздражаться и не гневаться, а если согрешила в этом, проси прощения от ближних и от Господа. А затем старайся прослушать утренние и вечерние молитвы; если одна молишься, то не менее пятнадцати минут читай те молитвы, какие знаешь, а затем молитву Иисусову, но все читай с благоговением, со страхом Божиим и сокрушением сердечным. А рассеянная молитва – не есть молитва, хотя Господь и ее принимает вначале от тех, кто еще только учится молиться. Но ведь надо же научиться когда-нибудь молиться и без рассеяния!

Если воздержишься от гнева и сохранишь мир, то и молитва будет хорошая, а если будешь в расстройстве и немирствии, то и молиться не сможешь. Молитвы во гневе Господь не принимает…

Смирение обладает силой собирать помыслы в памятование о Боге, а немирствие, тщеславие, гордость рассеивает помыслы. Если помыслы сильно рассеиваются, значит, что-то неладно в душе, значит, враг получил доступ к душе нашей и надо каяться пред Богом, и умолять о прощении и помощи. Надо поискать причины этого. Иногда это бывает (если и гнева нет) от излишней суетливости, привязанности к миру, от длинных мирских разговоров, от осуждения ближних. Хорошая внимательная, от сердца исходящая молитва есть путь к царствию Божию, которое внутрь нас есть. Если нет такой молитвы – значит, мы чем-то прогневали Господа.

Дж. Тиссо. Мытарь и фарисей. 1886–1894

Понудь себя делать добро людям, так как Господь сказал, что милостивые будут помилованы, и что суд без милости будет тем, кто не творил сам милости.

Еще очень прошу тебя: не осуждай никого, а для этого старайся ни о ком не говорить ничего: ни худого, ни хорошего. Это самый легкий способ не быть осужденным на том свете. Ибо Спаситель Господь Иисус Христос обещал: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены».

Просите у Господа покаяния, сердца сокрушенного, постарайтесь понять, почему величайшие святые постоянно плакали о грехах своих. Чаще вспоминайте, что сделал для Вас Господь, придя на землю и распявшись за вас, и чем вы воздали Ему. Сознавайтесь и сознавайтесь пред Ним…

Страх, даже ужас пред смертью есть следствие неправильного устроения. Пока Вы будете надеяться на свои дела и подвиги – вы не сможете быть покойной. Ни один человек от создания мира не спасался своими делами. Нас спасает Господь. Ему мы и должны вверять себя и свою судьбу и здесь, и по смерти. А если вверяем себя Ему, то по силе своей должны и поступать так, как Он велит, т. е. понуждать себя к исполнению Его святых заповедей, а в нарушениях вольных и невольных искренне каяться. Если это устроение будет не в голове, а внедрится глубоко в сердце, то вы будете покойны везде и всегда. Ваша душа в руках Господа. Кто может повредить ей?! Но это состояние не сразу дается. Будете искать – найдете.

Всякое смущение от врага. Не надо останавливаться на смущении и изнывать в нем, а отгонять молитвою. На исповеди от Вас требуется перечислить те грехи, которые остались в памяти и тревожат совесть, а прочие общим итогом исповедать: словом, делом, помышлением согрешали. Вот и достаточно для вас. А смущение после исповеди или от врага, или от сознательного скрытия каких-либо грехов. Если скрыли – в другой раз исповедуйте все, и сокрытое, а если этого нет, то и обращать внимания нечего, а гнать, как и все прочие вражии мысли и чувства… Быть искренней значит не лгать пред Богом, не оправдывать себя, не лукавить, а предстоять такой, какая есть, со всеми мерзостями, и просить прощения и помилования.

Не оправдывай себя и свои ошибки, а пред собой и пред Богом называй вещи своими именами, сознавай свои грехи, свое бессилие самому справиться с ними и с бесами, внушающими и толкающими на грех, плачь пред Богом о своем рабстве греху и дьяволу и проси, чтоб Господь освободил тебя от них. Апостол говорит, что Иисус Христос пришел на землю разрушить дело дьявола, освободить человечество от греха и рабства дьяволу. Если не можем не грешить, то будем, по крайней мере, плакать пред Богом о своей негодности, будем смиряться, перестанем осуждать других. Надо больше молиться и умолять Господа о прощении и помощи. Если человек и со слабыми силами, но непрестанно будет бороться со врагом, то Господь в свое время поможет ему, изведет его из-под власти дьявола. Мы должны показать свою верность Господу борьбой против греха, а если согрешили в чем-то – глубоким сердечным сокрушением.

Враг не дремлет и находит в каждом слабые места и на них делает нападение с особой силой. Часто он злое так прикрашивает, что человек думает, что делает добро, творя иногда ужаснейшее зло для себя.

Не осуждай никого, ибо мы все достойны осуждения от Господа, и Он покрывает грехи наши и прощает нас в той мере, как мы покрываем недостатки ближних и прощаем их. Будь всегда посмирнее, считай себя невеждой, старайся оставаться сзади других, а не лезь наперед ни в чем, ни в словах, ни в делах. Словом, старайся быть незаметной, неслышной, тихой, мирной. Тогда Господь даст почувствовать, что значит мир Божий, превосходящий всякое разумение, мир, который оставил Господь, сказав ученикам: мир Мой даю вам, не как мир дает, Я даю вам.

Игнатий Брянчанинов говорит, что болезни – это напоминание нам от Господа, что смерть наша не за горами, и следует нам очистить все прошлое искренним сокрушением, покаянием, принятием Святых Тайн. Надо творить и дела милосердия. Милостыня очищает от многих грехов.

Мы потому остро воспринимаем скорби, что почти не верим словам Евангелия. Готовы поверить всякому человеку, более или менее порядочному, а вот Господу не верим и не доверяем. Это непонятно, пожалуй, рассудку, а внимание к себе показывает, что это именно так. Нужно немало внутренне потрудиться, чтобы получить живую веру в Господа и слова Его. Только при этой вере становится легко жить и переносить все тяготы жизни. Тем более что она – коротенькая подготовка к вечности.

Укоряйте себя за всякое нарушение малейшей заповеди Божией, не допуская никакого самооправдания… Опирайтесь на Евангелие и на пример Самого Господа Иисуса Христа в борьбе со тщеславием и в приобретении смирения.

Если по силе своей будете сопротивляться греху, а, согрешив, каяться, умолять Господа о прощении, то постепенно приобретете смирение, а со смирением и силу побеждать грехи. Чем больше будет смирения, тем большее количество и более упорные страсти будете иметь силу побеждать.

В своих скорбях не отчаивайтесь и не опускайте рук. Читайте чаще и больше Евангелие. Иисус Христос всех кающихся прощал, но и предупреждал: иди и впредь не греши. Прибегайте чаще к Нему, сознавайтесь в своих неправдах, просите помощи, понуждайте себя всегда, когда вслух, когда про себя, творить молитву Иисусову.

Ни при каких обстоятельствах не приходите в отчаяние и безнадежие, это страшнее всякого греха. Они приводят к духовной смерти, а иногда к самоубийству. «Нет греха непростительного, кроме греха нераскаянного». Поэтому надо просить прощения у Господа, не желающего гибели грешника, пришедшего спасать погибающих. Притом же верно слово Божие, что «любящим Господа все споспешествует ко спасению». Так зачем унывать, опускать руки?

Если человек не видит своих грехов, это не значит, что их нет у него… Это значит, что человек не только во грехах, но еще и в слепоте душевной… Надо просить у Господа: «Даруй ми зрети моя прегрешения».

Чем больше человек прилагает своего труда для очищения себя от всякого греха, очищением мыслей, чувств, пожеланий греховных, даже пустых, чем больше понуждает себя к непрестанной, чистой, внимательной, от всего сердца и со всяким благоговением молитве, тем слабее делаются скорби, тем легче их становится переносить, потому что цель, для которой нужны и посылаются скорби, достигается другим путем, путем своего труда, понуждения на делание заповедей; постоянного сокрушения сердечного за недостаточное исполнение их. Это болезнование сердца и понуждение к добру могут заменить прочие средства и скорби. Да вразумит и сохранит Вас Господь от всякого зла.

Молитва

В утренней молитве преподобного Макария Великого говорится: «Боже, очисти мя грешнаго, яко николиже сотворих благое пред Тобою». Если так чувствовали великие угодники Божии, то мы что должны чувствовать, на что мы можем надеяться? Единственно, только на милость Божию. Забыв все свои добрые дела, мы должны, как мытарь, взывать от всего сердца: «Боже, будь милостив нам, грешным!» И если мытарь только за такую молитву был оправдан от всех грехов, то ясно, что и мы должны веровать, что Господь и нас помилует, если от всего сердца будем молиться и надеяться на милосердие Божие. Никакая болезнь не помешает хоть несколько раз в сутки из глубины души обратиться с покаянием ко Господу.

Схиархимандрит Григорий родился в 1911 году в селе Жихорево Орловской губернии в благочестивой семье Ивана и Анастасии Давыдовых. С детства мать приучала детей ко всякому труду и ремеслу, что впоследствии облегчило им жизнь. В семье неукоснительно соблюдались посты, с малых лет мать приучала детей к молитве, все члены семьи постоянно посещали богослужения в своем приходском храме. Когда Григорию исполнилось пять лет, он сам пришел к священнику, отцу Василию, жившему по соседству, и попросил у него Библию. Читать Григорий научился рано, и все свободное время проводил с книгой.

Первое паломничество в монастырь Григорий совершил с родителями в семилетнем возрасте – в Площанскую пустынь . Уже в семилетием возрасте он четко знал, что будет жить один, посвятит всего себя Богу, и сознательно готовился к этому.

Одним из первых духовных наставников Григория стал старец отец Георгий Косов, обладавший даром прозорливости. Уже в шестнадцать лет Григорий был пострижен в Площанской пустыни в монашество с именем Геннадий в честь константинопольского патриарха. Когда начались гонения на Православную Церковь, Площанскую пустынь закрыли, всех монахов выслали. Монах Геннадий оказался в Полтавской губернии, где пробыл три года.

Потом он ушел в Орел, где епископ Иннокентий рукоположил его во иеродиакона и оставил служить в соборе.

Когда начались сталинские репрессии, отец Геннадий решил, что не покинет храм и будет служить столько, сколько даст Бог. Чекисты и обвинили в антисоветской деятельности, и он одиннадцать месяцев просидел в тюрьме.

Отца Геннадия осудили на десять лет лагерей. Там он познакомился со ссыльным кремлевским профессором Свешниковым, которому вскоре стал ассистировать на операциях. На Колыме он пробыл более 11 лет.

После освобождения он долго не мог получить паспорт, а когда получил, уехал сначала в Щекино, затем в Плавск Тульской области. Здесь он пел и читал на клиросе, выполнял пономарскую работу.

Вскоре у отца Геннадия появилось много духовных чад. Простота общения, которая всегда была для него характерна, привлекала к нему и простых людей, и ученых, и епископов. В 1953 году отец Геннадий перебрался в Ворошиловград, где служил иеродиаконом в соборе. Вскоре ему пришлось уехать в Одессу. Там архиепископ рукоположил его во пресвитера. В Одессе отец Геннадий служил на нескольких приходах.

В конце 1957 года отец Геннадий перешел в Курско-Белгород-скую епархию и стал восстанавливать полуразрушенный сельский храм, стоявший на месте самых ожесточенных боев на Курской дуге – вс. Покровка, недалеко от Белгорода. Отец Геннадий стал духовником клириков Курско-Белгородской епархии. В 1962 г. за усердные труды отец Геннадий был возведен в сан игумена.

С самого начала служения отца Геннадия в Покровке к нему потянулся народ. Он обладал особым даром слова: его проповеди были просты и одновременно глубоки. В личных беседах он разрешал все недоумения. Иных вразумлял убеждением, других страхом, кому-то сам открывал их грехи, в которых они не могли признаться даже самым близким людям. Старец обладал талантом общения с людьми, высказывания его были предельно точны, глубоки, остроумны, доходили до самого сердца. Если старец видел, что кто-либо не приносит искреннего покаяния, а просто автоматически говорит: «Простите»,  – то отвечал: «Бог простит и прохворостит». На исповеди батюшка часто говорил: « Каких грехов у нас нет? Только тех, которые не существуют. Но какие грехи Господь не прощает? Только нераскаянные»…

Говорил, что Господь попускает людям страдать от болезней до конца жизни, чтобы они искали помощи у Бога и каялись в своих грехах. Сам он никого не исцелял явно, но по его молитвам многие получали облегчение при самых тяжких недугах. Он всегда советовал: « Прежде чем обратиться к врачу, сначала покаяться в своих грехах с семилетнего возраста, причаститься, пособороваться, отслужить молебен о здравии, попросить, чтобы Господь умудрил врача , а тогда Небесный Врач поможет земному врачу , а тот сотворит чудо исцеления».

Церковь Покрова Пресвятой Богородицы в Покровском монастыре. Киев

Многие из его духовных чад своим семейным благополучием обязаны именно ему. Старец смотрел на семью, прежде всего как на малую церковь и, благословляя выбор жениха или невесты, исходил не только из общности их интересов, положения, но и из того, что ожидает семью в будущем.

Отец Геннадий не уставал напоминать о самом главном в жизни верующего – о том, что без добрых дел, без любви к ближнему все тщетно.

В апреле 1985 года архиепископом Курским и Белгородским Ювеналием (Тарасовым) отец Геннадий был пострижен в схиму с именем Григорий.

Схиархимандрит Григорий скончался 19 июля 1987 года – в День Радогнежских святых. Старца Григория погребли на том месте, где он сам определил, – перед алтарем Покровской церкви.

Что тяжелее: мешок песка или камней? Мешок песка. Так и наши грехи. Если они велики, но их не так много, то мы можем хотя бы их разглядеть и принести покаяние. А попробуй разглядеть песчинки! Это такие грехи, которые мы часто и за грехи не считаем: осуждение, обидчивость, пустословие, лень, подозрительность и др. Но их-то целый мешок! Один старец, чтобы показать разницу в грехах и, прежде всего серьезность мелких грехов, приказал тяжко согрешившему монаху занести тяжелый камень на колокольню. А другим монахам, его осуждавшим, предстояло поднимать мелкие камни. Их было видимо-невидимо, и носить их следовало по одному. Первый, хотя и с большим трудом, исполнил приказание, а другие небольшую часть перенесли и обессилели. Зато, осознав, как тягостно иметь множество мелких грехов, просили у старца прощения. Если у нас большая рана, бежим к врачу, а на царапины не обращаем внимания. Но бывает, что незаметная ссадина приводит к заражению крови. Так и малые грехи приводят порой к серьезным последствиям. Свои грехи человек будет помнить и на том свете. И святые сокрушались о грехах, хотя и прошенных. Так рана на теле человека хотя и не болит, а шрам виден.

Прохождение мытарств можно сравнить с подъемом по лестнице. Как по гнилой лестнице высоко не поднимешься, а свалишься и сломаешь себе шею, так и греховный человек не может пройти мытарства.

Схиархимандрит Серафим (в миру Мирчук Василий Илларионович) родился 15 мая 1936 года в г. Проскурове Каменец-Подоль-ской области, на Украине.

В 1950 году он был принят в Свято-Духовный скит Почаевской лавры, с 1959 по март 1961 года подвизался в монастыре Почаевской лавры. 4 марта 1961 года он был пострижен в мантию с именем Валерий, а 11 августа 1958 г. посвящен в сан иеродиакона. Будущий старец с ранней юности пребывал в Почаевской лавре и приехал в Липецкую епархию после известного хрущевского разгона монахов Почаевской Лавры.

4 сентября 1963 года отца Валерия перевели в Воскресенскую церковь г. Новохоперска. 8 февраля 1965 года он был посвящен в сан иеромонаха Архиепископом Воронежским и Липецким Палладием, а 16 февраля 1965 г. назначен настоятелем в Михаило-Архангелъский храм с. Ячейки Эртильского района Воронежской области.

В 1970 году награжден наперсным крестом. В 1978 году он становится игуменом, и 12 мая 1978 года его назначают настоятелем Благовещенского храма села Ожога Воловского района Липецкой области.

31 марта 1980 года отец Валерий награжден крестом с украшениями. В 1982 году получает сан архимандрита. В 1995 году награжден правом служить с открытыми Царскими вратами.

11 января 2005 года старец отошел ко Господу.

По свидетельству схиепископа Алипия (Погребняка) отец Серафим никому не позволял называть себя старцем, он старался идти средним путем: не пророчествовать, не исцелять, ничем не показывать свое старчество, но старался жить смиренно и даже прикрывал свои духовные дарования легким юродством. Многие духовные чада старца Серафима стали известными схимниками или схимницами, настоятелями и настоятельницами монастырей.

Почаевская лавра. Фото И. Решетняк

Из воспоминаний духовного сына старца Серафима Бориса Михайлюка

В общении с людьми он часто показывал юродство. Он как бы шумел и бранился на людей… Это несколько шокировало и даже настораживало: может ли старец так себя вести? Конечно, логика подсказывала, что истинный старец никак не мог так себя вести, значит, он пока еще не старец. А сердце чувствовало: он настоящий старец! Хотя он нередко говорил: «Едут тут всякие, старцев ищут, не туда приехали, нет тут старцев, я простой поп со своими грехами и нечего из меня старца делать». Но когда я понял эту «игру», то решил дать понять ему, что раскусил его поведение и больше не верю в его мнимую грубость. Во время очередного разгона, я еле заметно улыбнулся и сразу заметил на себе его пытливый взгляд. Он снова повторил очередную свою «выходку», и снова я чуть-чуть улыбнулся. После этого по отношению ко мне он почти никогда не проявлял «юродство». Только если кто-то был рядом, то он юродствовал «по привычке», но наедине был всегда серьезен и обстоятелен. Разъяснял вопросы он всегда иносказательно: как бы о ком-то говорил, ругался, поносил. Не сразу становилось понятно, что это есть вразумление и ответ на твой вопрос. Вроде кого-то поругал, даже выгнал – по его словам. А потом едешь от него, вспоминаешь его слова, анализируешь и вдруг понимаешь: о тебе говорил отец Серафим! А бывает, не успеешь задать вопрос, а он уже отвечает…

Иногда он уходил в затвор и вообще не принимал никого. Он отрицательно относился к разного рода отчиткам, считая, что в Церкви достаточно Таинств, спасающих человека от бесовского наваждения…

24 января 1831 года в селе Прудищи Тульской области у крепостных крестьян Ильи и Дарьи Меркуловых родился сын Василий – в честь Василия Великого.

Добродетельная жизнь родителей стала основой душевного и духовного воспитания. С раннего возраста он ходил на богослужения, стараясь наизусть учить молитвы. Благочестивые родители отдали своего отрока в школу псаломщиков, там он изучал Часослов и Псалтырь.

Однажды во время приступа тяжелой болезни удушливый кашель заставил его приподняться на постели, и в этот момент отрок увидел юношу в светлом одеянии, который, перелистывая книгу, ласково и кротко смотрел на него – это был ангел. Мгновенно наступило исцеление – боль утихла, словно и не было болезни.

В 1850 году мать отправилась с ним на богомолье в Троице-Сергиеву лавру. Старец Варнава так вспоминал об этом: «По окончании службы в Троицком соборе подошел я приложиться к мощам преподобного Сергия и, когда прикладывался, почувствовал великую радость на душе. То было тогда для меня необъяснимо, но так сильно охватило меня всего, что тут же, у раки угодника Божия, окончательно решил, если Богу угодно будет, поступить под покров его обители».

В 1851 году он ушел в Троице-Сергиеву лавру. В 1852 году, по благословению своего духовного наставника, Василий перешел в располагавшийся Гефсиманский скит. Духовный отец благословил его на послушание старцу монаху Даниилу. Старец Даниил обучал его полному отвержению своей воли: по воспоминаний старца Варнавы, «без благословения старца я ничего не мог делать, иначе батюшка строго взыскивал с меня за своеволие».

23 декабря 1857 года он стал послушником – несколько лет пробыл на слесарном послушании в лавре. Позже был приставлен к свечному ящику, также получил благословение читать в церкви Апостол и поучения из Пролога.

В 1859 году был переведен в Пещерное отделение Гефсиманского скита – будущий Черниговский скит – в котором и остался до своей кончины. Здесь ему приходилось водить богомольцев по пещерам, одновременно он исполнял послушание келейника у своего старца монаха Даниила.

С благословения своего старца Василий посещал и первого своего наставника – схимонаха Григория, который скончался в 1862 году. Перед кончиной старец Григорий возвестил ему волю Божию: принять на себя подвиг старчества после смерти обоих своих наставников. Старец Григорий открыл своему ученику еще одно Божие предназначение: им должна была быть основана женская обитель, притом далеко от Москвы. Старец сказал своему духовному чаду, что Сама Царица Небесная попечется о будущей обители, укажет и место ее. Во имя Ее и должна быть освящена обитель.

В конце 1863 года Василий отправился в село Выксу Нижегородской губернии – отыскивать место будущей обители. Недалеко от села он избрал уединенное место и долго горячо молился здесь, потом сотворил поклоны на все четыре стороны, вкопал на месте будущей обители крест, а на месте святого алтаря водрузил сломанную ветку. Вскоре по его желанию место было освящено принесением туда местночтимой чудотворной Оранской иконы Божией Матери.

28 ноября 1863 года, накануне молебна Оранской иконе, иеромонаху Иову из Оранского Богородицкого монастыря было дано чудесное видение и заверение Самой Божией Матери о будущей обители. Новая Иверская обитель началась в 1864 году с богадельни. В дальнейшем старец организовал пожертвования для будущей обители, непосредственно руководил как строительством, так и духовной жизнью монастыря, составил его устав, по нескольку раз в год посещал обитель, переписывался с насельницами, совершал постриг послушниц.

Колокольня Троице-Сергиевой лавры. Фото В. Лопатина

20 ноября 1866 г. послушник Василий был пострижен в монашество с наречением имени Варнава. 24 января 1873 года лаврский наместник преподобный Антоний (Медведев) утвердил отца Варнаву народным духовником Пещерного отделения Гефсиманского скита. Вскоре он также стал и братским духовником пещер, а в 1890 году – духовником всего скита.

К прозорливому старцу Варнаве приходили паломники со всей России, он помогал людям каяться, давал душеспасительные советы. По молитвам подвижника разрешались семейные неурядицы, происходило множество исцелений. Легкие болезни он советовал исцелять строгим постом («хлеб да вода не сделают вреда»), при тяжелых заболеваниях иногда сам рекомендовал тех или иных врачей.

Однажды к старцу приехала жена разбитого параличом крестьянина, она просила помолиться о несчастном, который вот уже десять лет как прикован к постели. Старец Варнава благословил женщину и сказал: «Молись , раба Божия , молись: Господь милостив – встанет твой муж…» Вернувшись домой, женщина восславила Господа: исцеленный муж вышел встречать ее на крыльцо.

Чаще всего старец советовал больным теплее молиться и чаще приступать к принятию Святых Тайн Христовых, кроме того, советовал воздерживаться от излишеств во всем.

Старец имел дар прозорливости. Сохранилось предание, что в январе 1905 года старца посетил царь Николай II. Старец Варнава не только подтвердил уже известное государю пророчество о предстоявшей мученической судьбе, но и благословил его принять эту участь, укрепив в нем волю к несению своего креста, когда Господу угодно будет этот крест на него возложить.

17 февраля 1906 года старец скончался. На его могиле почти сто лет происходили чудеса: люди излечивались от тяжелых болезней, находили духовное успокоение.

В 1995 году, в день Собора Радонежских святых, в Успенском соборе московского Кремля Святейшим Патриархом была совершена канонизация иеромонаха Варнавы (Меркулова). Дни празднования – 6 июля, 17 февраля.

Архимандрит Серафим (в миру Сергей Михайлович Батюков) родился в 1880 году в Москве. С ранних лет он почувствовал призвание к церковному служению, однако, сан принял уже в зрелые годы.

В молодости Сергей работал в библиотеке Румянцевского музея и сотрудничал в журналах, получил техническое образование, работал на одном из столичных предприятий. Сергей посещал лекции в Московской духовной академии, изучал богословие и святоотеческую литературу. До 1923 года Сергий ездил в Оптину пустынь к своему духовному отцу старцу Нектарию.

В 1920 году он был вызван Патриархом Тихоном и назначен в церковь свв. бессребреников и мучеников Кира и Иоанна на Солянке. В 1922 году он принял монашество с именем Серафим, а в конце 1926 года был возведен в сан архимандрита.

В 1927 году о. Серафим был арестован по обвинению в укрытии церковных ценностей. Впоследствии дело против отца Серафима было прекращено, так как выяснилось, что ценности увезли сербы.

В июле 1928 года, не приняв Декларацию митрополита Сергия, он уходит из храма и переходит на нелегальное положение… Некоторое время он тайно жил в разных местах и, в конце концов, поселился нелегально в Загорске в доме монахини Серафимо-Дивеевского монастыря Ксении (Гришановой).

Благодатная сила его благословения была так велика, что покоряла себе душу каждого человека, с которым он встречался. Отец Серафим писал о том, какие молитвы надо читать ежедневно, утром и вечером, как проводить Великий пост, и давал много других практических указаний.

В 1942 году старец Серафим скончался. После его смерти духовные чада старца приняли решение в течение года читать Псалтырь по своему наставнику.

Высказывания, поучения, советы старца Серафима (Батюкова)

Без Божьей воли ничего не бывает.

Болезнь посылается человеку для того, чтобы он оставался наедине с Богом.

Бывают люди святые, а бывают люди, хотя несвятые, но «правильные». О святости судит один Бог. Правильность же служит путеводной звездой для многих людей, окружающих такого человека, она помогает им переплыть море житейское, не теряя нужного направления…

На вопрос духовной дочери: «Как поступить, когда неверующий человек делится своими переживаниями, рассказывает о том, что его мучает, чем помочь?» старец ответил: «В то время как он вам рассказывает, читайте про себя “Господи, помилуй”, и Господь примет как исповедь».

Необходимо усердно трудиться в этой борьбе с душевными страстями. Молитва обнаруживает нам страсти, которые живут в нашем сердце. Какая страсть препятствует нашей молитве, с той и должны мы бороться неотложно, и сама молитва поможет в этой борьбе, и молитвой же искореняются страсти.

Светильник, с которым девы могут встретить Жениха, есть Дух Святый, который освящает душу, обитая в ней, очищает ее, уподобляя Христу, все свойства душевные образует по великому Первообразу. Такую душу Христос признает Своей невестой, узнает в ней Свое подобие. Если же она не освящена этим светильником Духа Святого, то она вся во тьме, и в этой тьме вселяется враг Божий, который наполняет душу разными страстями и уподобляет ее себе. Такую душу Христос не признает Своей и отделяет ее от Своего общения. Чтобы не угас светильник, необходимо постоянно подливать елей, а елей есть постоянная молитва, без которой не может светить светильник»…

Молитва

Когда на душе тревога, старец советовал зажигать свечу и читать канон Божией Матери «Многими содержим напастьми».

1 декабря 1905 года в селе Наруксово Нижегородской губернии у Василия и Анны Долбуновых родился первенец, мальчика нарекли Григорием – в честь преподобного Григория Декаполита. Григорию пришлось с восьмилетнего возраста помогать родителям, однако ему удалось успешно окончить три класса церковноприходской школы.

Духовным наставником Григория стал старец Михаил Сметанин.

Однажды, увидев идущего к нему Григория, старец Михаил сказал: «Вот идет семьдесят первый апостол!»

Пророчеству старца суждено будет сбыться через десятилетия. В 1956 году Григорий стал псаломщиком в Карповской церкви Преображения Господня. 27 декабря 1957 года он был рукоположен в сан дьякона митрополитом Нижегородским и Арзамосским Корнилием, а 31 марта того же года – в сан священника.

Перед сном Григорий всегда долго молился, клал множество земных поклонов, как учил его духовник. Он и детям своим советовал: «Делайте поклоны , пока спинки у вас молодые , а то в старости будет класть их тяжело. Детские поклоны – золотые!»

У старца Григория проявились благодатные дары прозорливости. За советом и утешением приезжали к нему люди из всех уголков России. Множество людей получило исцеление от недугов по молитве старца.

Властям не нравились его проповеди, возрастающая любовь и доверие верующих к доброму пастырю. Отца Григория перевели на сельский приход в село Рожново Борского района. Но и здесь возникли трудности, по распоряжению властей священнику предписывалось «знать дорогу только от дома до храма и обратно », запрещалось исповедовать и причащать больных на дому. С этим отец Григорий не мог примириться.

Семью священника в эти годы сильно притесняли.

Последним пристанищем для отца Григория стало село Великий Враг Кстовского района. Там он прослужил четверть века. Вставал отец Григорий очень рано, несколько часов молился перед службой, которая начиналась в 7 утра. Возвращался домой только под вечер. Приход был большим, так как во многих соседних селах церкви были разрушены. После небольшого отдыха он вновь вставал на молитву, уже вечернюю, а после непродолжительного сна – на ночную, с сотнями земных поклонов.

Из воспоминаний духовных чад старца Григория: «Почти на каждой проповеди батюшка касался страшного греха – детоубийства. Он говорил, что на войне столько не погибло людей, сколько убито матерями в утробе. Кровь течет рекой! Слушая эти слова, я, убогая грешница, помыслила своим ограниченным умом, что если всех рожать, то земля не прокормит. Отец Григорий, словно прочитав мои мысли, тут же сказал: “Человек только еще родится, а Господь уже отпускает ему все необходимое\'*».

Из воспоминаний внука старца Григория священника Александра Долбунова: «Никто не уходил от отца Григория, не получив утешения или наставления, он был всегда готов помочь ближнему, плакал с плачущими и радовался с радующимися. Его советы были исполнены богатого житейского опыта и духовной мудрости, и предсказания о будущем всегда исполнялись. Прибегавшие к его молитвенному предстательству исцелялись от, казалось бы, неизлечимых болезней, воцерковлялись, приносили посильное покаяние».

Старец личным примером учил своих духовных детей, он часто говорил: «Если мы можем помочь человеку и не помогаем, Господь не услышит нашей молитвы, как бы мы не старались. Если человек ждет от нас помощи, мы должны ему помочь ».

Блаженная кончина старца пришлась на второй день Пасхи 15 апреля 1996 года. Похоронили старца у алтаря Гнилицкой церкви Рождества Богородицы (поселок Гнилицы Автозаводского района Нижнего Новгорода).

Поучения и советы протоиерея Григория Долбунова

Плохих людей не бывает. Господь разве создал что плохое? Это плохое в человеке – от врага. Нам же надо видеть в человеке только хорошее.

Гордость – главная причина грехов. Гордость определяется так: горд тот, кто считает всех злыми, а себя добрым.

Почему мы не получаем просимого? Потому что не благодарим за все Бога. Как только проснулись, сразу говорите: «Слава Тебе, Боже, за все». Затем просите, что нужно («Отче наш»). Но только на один день. На каждый день хватит своей заботы.

Наша жизнь – приготовление к вечности. Наша жизнь – капля, а вечность – океан. Поэтому надо бояться греха и о себе не думать больше, чем о ближнем. Делить с ним кусок пополам, тот, что получше. А у нас как? Себе – что получше, а ближнему – что останется. Если у ближнего беда – надо все сделать, чтобы ему помочь. И считать эту беду своей, иначе – попадем в ад.

Если вы обидели мать и она вас прокляла или обругала – кладите за ее здоровье ежедневно по 40 поклонов, чтобы Господь вас простил и избавил от клятвы.

Если кто умер на вас в обиде, делайте за него 40 поклонов. Церковь молится о кающихся грешниках, а за нераскаянных бесполезно молиться.

Кровоточивая женщина только прикоснулась к одежде Иисуса и исцелилась. Мы же все Тело и Кровь Господа принимаем – и не исцеляемся оттого, что мало веры. Сначала сбегаем к врачу, не поможет – бежим причащаться. А надо наоборот. Заболел – значит, Господь посетил, как отец, наказывает. Надо бы повиниться, очистить душу – и тело очистится.

Если ты не простишь тебя обижающего, то и Господь не простит тебе ни одного твоего греха, сколько бы ты ни каялся и ни постился.

Когда заболеете, прежде чем идти к врачу, сходите в церковь и помолитесь о здоровье лечащего врача: «Господи, вразуми раба Твоего (имя) найти лекарство от моей болезни».

Когда садитесь в автобус – осеняйте себя крестом для благословения пути. Когда проезжаете кладбище, молитесь с крестным знамением: «Царство Небесное (лежащим здесь) усопшим православным христианам». Когда проезжаете мимо церкви, креститесь, а не отворачивайтесь, будто не видите, и говорите про себя: «Создавшим этот храм – Царство Небесное».

Не быть фарисеем – значит, никого не осуждать. А мы осуждаем всегда – значит, мы все фарисеи. Если человек согрешил – иди и скажи ему об этом, и (более) никому не говори о чужом грехе. Если не можешь ему сказать, то помолись о впавшем в грех.

Лучше сказать, как мытарь, всего четыре слова, но горячо: «Боже, милостив буди мне, грешному!» – чем молиться по правилу и думать о своем.

Молитва

«Господи, избави меня от всего того, что мешает Твоему пребыванию во мне! Господи, устрой мою жизнь так, чтобы она служила всегда для Твоего прославления. Господи, научи меня всегда пребывать в покаянии!»

Будущий старец схиархимандрит Гавриил (Гавриил Феодорович Зырянов) родился 14 марта 1844 года в Пермской губернии Ирбитского уезда в благочестивой семье крестьян Феодора и Евдокии Зыряновых. С юных лет Гавриил мечтал стать иноком. Он был охвачен желанием стяжать евангельскую любовь – боголюбие .

Во время паломничества к мощам святого Симеона ему было явление дивного странника, который изрек: «Монахом будешь! Схимник будешь!»

Стал он просить у Бога дать ему возможность стяжать дар любви, стал вымаливать себе пострижение и даже болезни. При постриге он получил прежнее имя – Гавриил, в честь Архангела Гавриила. 13 августа 1864 года он поступил послушником в Оптину пустынь. Оптинские старцы: святители Амвросий, Иларион, Исаакий и другие, среди которых Гавриил нес свои послушания, сформировали и воспитали в будущем подвижнике дух старчества и иноческого смирения, дух кротости и по-детски трепетной любви к Богу. Преподобный Гавриил, уже подвизавшись в подвиге старчества, вспоминал об Оптине: «Да, мы чувствовали там себя, как среди святых, и ходили со страхом, как по Земле Святой… Я присматривался ко всем и видел: хотя были разные степени, но все они были равны между собою; никто не был ни больше, ни меньше, а были все – одно, одна душа и одна воля – в Боге. Источник – Бог, а проводником, объединяющим все силы братства, был старец. И этот евангельский “квас” любви Христовой заквашивал все “тесто” их».

По приглашению архимандрита Григория он отправился в московский Высоко-Петровский монастырь, где через год, в 1875 году, и получил постриг с именем Тихон – в честь святителя Тихона Задонского.

В июне 1882 года прибыл отец Тихон в Раифскую пустынь, где 24 апреля был рукоположен во иеромонаха. Здесь его назначили братским духовником. Вскоре отец Тихон переводится в Архиерейский дом, а затем – в ноябре 1883 года – в Седмиозерную пустынь . Здесь в лице наместника пустыни архимандрита Виссариона, уважаемого и благочестивого монаха, отец Тихон нашел искреннего духовного друга и наставника и вскоре был назначен братским духовником, а затем – и благочинным. В этой пустыни, в которой будущий старец прожил 25 лет, и явился во всей своей полноте дар его старчества.

Спас Елеазаровский. Псковская икона XIV в.

В борьбе с телесными скорбями он снискал особую благодать Божию, получив к прежним своим дарам дар «врачевания по молитве» душевных и телесных недугов. Вот как писал об этом отец Тихон: «И вот, Господу моему было угодно, чтобы я заболел; и я заболел, а любви этой еще не испытал в себе; заболел и сильно плакал во время болезни о том, что остался побежденным во грехах моих – грехом, а любви-то еще не имею… Спешу каяться не раз и не два, очень много каюсь и получаю радость, ибо вижу, что грех начинает терять надо мною свою силу, так как греховного услаждения не стало в душе, помысл греховный не возникал в сердце, а покаяние соединилось с благодарностью к Богу. Чем более я страдал, тем легче себя чувствовал. Я ощущал сильную потребность причащаться – и меня причащали. По причащении Святых Тайн мой дух окрылялся неизреченной надеждой на Бога, а сердце переполнялось благодарностью ко Господу Иисусу Христу. Здесь-то мне, убогому, и открылась в необъятной полноте любовь Божия к миру в искуплении человеческого рода. Эта любовь заговорила как бы во мне, внутри всего моего существа, с такой силой ко Господу, что я не чувствовал и своих страданий… Я осознавал себя глубоко грешным, но в то же время горячая надежда на спасающую любовь и милость Господню неизменно окрыляла мой дух. Слезы умиления лились из очей, а что переживало при этом сердце, я не могу и описать… Я не чувствовал потребности в пище; тяготился, когда меня посещали другие. Я блаженствовал, уязвленный любовию ко Господу, желал остаться, хотя бы навечно, один и страдать, но только с Господом и в любви к Нему. Вот что такое Боголюбие и вот что оно делает с душой человека!»

По мере того как слава о прозорливом подвижнике распространялась по всей округе, посетителей становилось все больше и больше. Старец поначалу, чтобы не отвлекать сердце от Иисусовой молитвы, принимал богомольцев, стараясь не открывать глаз.

Однажды он был отвлечен от внутренней молитвы внезапно раздавшимся плачем. Оказалось, что пришедшие к старцу посетители уже давно молчали, он же – беседовал с ними, читая их мысли и отвечая на них. Это столь потрясло и испугало богомольцев, что они заплакали.

В феврале 1902 года иеросхимонах Гавриил был утвержден Святым Синодом в должности наместника Седмиозерной пустыни, а 9 июня – возведен в сан схиархимандрита.

В результате козней завистников схиархимандрита Гавриила уволили с должности наместника. Много пришлось пережить незаслуженных обид старцу. Но будущий священномученик Иувеналий (Масловский), бывший тогда игуменом Псковской Спасо-Елеазаровой пустыни, выхлопотал перевод схиархимандрита Гавриила к себе. В Спасо-Елеазаровой пустыни старец Гавриил занялся усиленно Иисусовой молитвой. Через некоторое время к молитвенному деланию и духовному окормлению монастырской братии старец Гавриил присоединил еще и духовное наставничество народа, толпами стекавшегося к нему. Старец прославился как великий утешитель и помощник в скорбях.

24 августа старец навсегда покинул Спасо-Елеазарову пустынь и 27 августа прибыл в Казань: «Поеду в Казань – и там умру!»

24 сентября 1915 года старец мирно и благочестно почил о Господе.

Из завещания Старца Гавриила своим духовным детям

Скоро, может быть, я умру… Оставляю вам в наследство великое богатство, для всех неоскудеваемое… Когда кто почувствует себя грешником и не находит выхода себе, – пусть затворится в келии один, читает Сладчайшему Иисусу Христу канон с акафистом, и плачем утешится уврачеванный.

Когда кто находится в напастях, каких бы то ни было, пусть читает молебный канон Божией Матери «Многими содержим напастьми…», и пройдут для него все напасти…

Когда нуждается кто во внутреннем душеосвящении, – пусть читают со вниманием 17-ю кафизму: и откроются ему внутренние очи…

Тропарь и кондак преподобному Гавриилу Седмиозерному

Подвижник, яко един от древних, совершенство стяжал еси во многих скорбех, благодатными дары украшен быв обильно, новых мучеников воспитал еси Богу. Заступи нас и ныне молитвами твоими, Преподобне отче Гаврииле, старче наш.

Претерпел еси скорби и наветы вражии благодушно, кротостью, любовью и смирением побеждати зло научал еси, теплою молитвою со слезами предстоял еси Господу, созерцая тайная и будущая, яко настоящая, преподобне отче Гаврииле, не остави чад твоих усердным и скорым к Богу ходатайством.

4 августа 1902 года в селе Цвитное (Донецкая область, Украина) у Андрея и Епистимии Новиковых родился девятый ребенок – девочка. При крещении девочке дали имя Евдокия.

Евдокия рано начала петь в церковном хоре. В двенадцать лет она вымолила родительское благословение на поступление в монастырь. В восемнадцать лет Евдокия получила постриг в мантию с именем Евфросинии, в честь преподобной Евфросинии Полоцкой . Одно желание пострига в те годы было уже подвигом. По решению суда «тройки» монахине Евфросинии предстояло провести двадцать лет в ссылке, на Соловецких островах.

Сохранилось предание, что в начале восемнадцатого столетия преподобному Иову во время молитвы у одной их гор острова Анзер (второго по величине острова Соловецкого архипелага) было видение, во время которого он услышал голос Царицы Небесной: «Гору сию нареките Голгофой, потому что со временем ей надлежит стать неисчислимым кладбищем». На этом месте соловецкими иноками и был воздвигнут Голгофо-Распятский скит с каменным храмом Распятия Господа на вершине. Пророчеству суждено было сбыться после революции – Соловецкий монастырь стал лагерем смерти. Здесь были жестоко замучены десятки тысяч людей .

В 1949 году монахиня Евфросиния была освобождена из заключения по амнистии. В шестидесятых годах в Троице-Сергиевой лавре состоялся постриг в схиму с именем Нила, в честь преподобного Нила Столобенского.

Схимонахиня Нила прожила долгую трудную жизнь. За свою великую веру и смирения, удостоилась благодатных даров Господа. Ей было дано видеть духовными очами судьбы людей. По молитвам благодатной старицы исцелялись сотни страждущих.

Схимонахиня Нила скончалась в субботу 6 марта 1999 года в 8 часов 15 минут. Есть немало свидетельств о чудесном исцелении больных у места упокоения схимонахини Нилы.

Высказывания старицы Нилы

Мир держится молитвой. Если хотя бы на один час молитва прекратится, то мир перестанет существовать. И особенно нужна молитва ночная, она более других угодна Богу.

Самый великий и трудный подвиг– молиться за людей. Нужно терпеть, молиться, трудиться, несмотря ни на что, сколько бы ни ругали, ни поносили. Есть поношение слева, от лукавого, а бывает и справа, от близких. И то и другое – трудно, но полезно и даже необходимо. Все, что посылается, надо делать перед оком Божиим, с памятью о Божией Матери, с обращенностью к Ним. Не внешние труды нужны, а более всего – очищение сердца. Не позволять себе никакого лукавства, быть открытым с людьми. И ничего о себе не думать.

Нельзя женщинам надевать мужскую одежду, а мужчинам – женскую. За это отвечать придется перед Господом. Сами не носите и других останавливайте. И знайте, женщины, носящие брюки, во время грядущей войны будут призваны в армию – и немногие живыми вернутся.

Нельзя детей бросать. Не понимают люди» какая это беда, не хотят каяться и исправляться. Кровью придется омывать эти грехи. Нельзя оставлять детей, матери должны кормить младенцев.

Матерь Божия не оставит Россию, Она любит Русь, защитит ее, спасет ее. Россия – страна Божией Матери, и Она не даст ее погубить, заступится за нас. Ведь Она так любит Россию! Россия поднимется и будет великой духовной страной.

Молитва

Молитва, которую часто повторяла старица и благословляла произносить своих чад:

«Помяни, Господи, Давида и всю кротость его.

Помяни, Господи, Соломона и всю премудрость его.

Помяни, Господи, замученную царскую семью и святыми их молитвами помилуй мя грешного (грешную)».

Будущий старец родился в Аргируполе Понтийском в 1901 году. Он рано лишился родителей, и его воспитывала бабушка. Чудесным образом было открыто, что он станет монахом. Вскоре, по промыслу Божиему, Афанасий попадает Тифлис Грузинский. Старец Георгий вспоминал: «Когда я пришел в монастырь, мне было

7 лет. Тогда была большая вера и сердечная чистота. В одной монастырской келии с незапертой дверью хранились все деньги… Все были преданы Богу, и никто не интересовался деньгами».

Монастырь был посвящен Живоносному источнику и являлся местом поклонения всего окрестного района. Игумен монастыря взял сироту под свою защиту и стал его духовным наставником. Первые годы в обители были годами обучения послушанию, смирению и молитве.

20 июня 1919 года он был пострижен в монахи архимандритом Георгием, получил новое имя – Симеон . К всеобщему удивлению, во время пострига юноши начали сами звучать била и звонить колокола, хотя после революции 1917 года, когда начались гонения на Церковь, был запрещен и звон колоколов.

Вместе с другими монахами он попал в тюрьму, ему предстояло вытерпеть пытки, перенести унижения. Его собирались расстрелять, но после трех ранений он чудом остался жить. Существовал закон, согласно которому раненный тремя пулями, но не убитый, остается на свободе, поэтому Симеона отпустили.

8 сентября 1925 года он рукополагается митрополитом Иоанном Циапараскисом в священника в церкви святого Мины в Схете Грузинской и получает имя Георгий. Уже тогда верующие почитали отца Георгия как старца, многие приходившие к нему за духовным советом, удивлялись его рассудительности и проницательности. Старец Георгий заботился о бедных, старых людях, помогал заключенным.

В 1934 году был построен монастырь Вознесения Господня, где старец проводит оставшееся время своей жизни. Тяжелобольному старцу все это время помогали его духовные чада, самостоятельно передвигаться он не мог.

Аскезой, чистотой и смирением старец привлек Божию благодать. Сердца людей были для него открытой книгой. Бывали случаи, когда старец называл незнакомых ему людей по имени, первый начинал рассказывать пришедшим об их проблемах…

Слухи о прозорливости старца приводили многих в монастырь, однако, старец Георгий не старался приобрести много духовных чад. Деятельность духовника считал многотрудной и ответственной. Справедливая его строгость увеличивалась, когда он видел, что некоторые нарочно скрывали грехи. Бывал, по дарованию своему, обличительным, обнаруживал скрытое так, чтобы заблуждающийся смирился и раскаялся. Нередко старец налагал эпитимию.

По молитвам старца многие страждущие получали исцеление.

Часто старец по своему смирению советовал посетить те или иные святые места, при этом сам неустанно молился, и вскоре больные исцелялись.

4 ноября 1959 года блаженный старец Георгий отошел ко Господу. Чудеса не прекращались и после его смерти. Вот несколько случаев чудесного исцеления по молитвам к старцу.

В одной благочестивой семье родился мальчик, который не мог открыть глаза. Родители уже собирались сделать ребенку операцию, но соседка принесла им книгу о блаженном старце. Когда отец начал читать, ребенок расплакался, стал тереть глаза и прозрел. Когда через два года благодарные родители привезли мальчика в монастырь, ребенок долго не отходил от гроба блаженного старца, постоянно кричал «батюшка» и целовал камилавку старца на Фотографии, показывая взрослым свою любовь и благодарность за исцеление старцу.

В 1990 году одна вдова, прочитав книгу о старце, приехала с больной дочерью на могилу праведника. Ее дочь горячо молилась и просила старца Георгия, чтобы он не оставлял ее на операцию. Она помазала крестообразно липому величиной с орех, а через неделю та чудесным образом исчезла.

Высказывания и духовные наставления старца Георгия

Любите всех людей, еще и врагов ваших. Это самое основное. Всегда имейте любовь: и к тем, кто нас любит, и к тем, кто нас ненавидит. Простим им и будем любить всех, и пусть нам делают хоть самое большое зло. Тогда будем истинные чада Божии…. Как духовные мои чада любите вообще мир, без всякой ненависти. Тогда только вы будете чада старца – сейчас и в жизни вечной. Проповедуйте только любовь. Это основной закон Божий. Любовь и только любовь…

Пусть не прельщают вас ни богатство, ни слава, но всегда живите праведно. То, что вы приобрели честно, не расточайте бесцельно. Живите честно и смирно. Сколько можете, простирайте руку вашу на милость… Стучите в двери бедных, болящих сирот. Более же предпочитайте дома скорбящих, нежели дома радующихся. Если делаете добрые дела, будете иметь великую награду от Бога. Удостоитесь видеть чудеса, и в иной жизни будете иметь бесконечное веселие.

Никогда не завидуйте… Всегда просите скромно и смиренно, без эгоизма. Всегда старайтесь любить старых, сирот и бедных. Общайтесь с бедными и с людьми, которых остальные унижают…

Рука ваша да будет всегда открыта… Не обижайте никого… Молитва и милость идут вместе…

Мир ушел от невинности и благости. Чем больше проходят годы, тем ближе мы к катастрофе. Бог жалеет нас. Бог не хочет этого.

Люди удалились от простодушия и доброты. Каждый день все их заботы в шествии ко злу. Сколько лет они идут к гибели, но Бог того не желает.

Великое достоинство и награду имеет тот христианин, который любит всех собратьев и первым прощает тех, кто сделал ему зло. Поэтому, если мы и делаем все добрые дела, а ближнего своего не любим, то мы не делаем ничего. Сами по себе мы – ноль, ничто. Любви, братья мои, ждет от нас Бог.

Архимандрит Таврион (в миру Тихон Даниилович Батозский) родился 10 августа 1898 года в г. Краснокутске Харьковской губернии в благочестивой христианской семье. «В минувшие времена все, что совершалось в Церкви Божией в течение годового круга, все отражалось на семье. И вот, неделя мытаря и фарисея. Кроме того, что в церкви поют, приходим домой, семья – отец, мать, детки, и поем самым простым напевом: “Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче.” Вся семья поет – красота! Это было содержанием домашней жизни» .

Молитвенный настрой семьи находил отклик в душе отрока Тихона… С восьми лет он уже был помощником в церкви… Начальное образование он получил в земской школе. Он отличался острым умом, прекрасной памятью, художественными способностями, и учеба давалась ему легко.

Закончив начальную школу, Тихон решил уйти в монастырь. На тот момент еще не знал, в какую обитель идти, и направился в Белгород к почитаемому угоднику Божию святителю Иоасафу Белгородскому. Там у гробницы получил указание одного монаха на Глинскую пустынь и воспринял его как волю Божию.

20 января 1913 года он был принят послушником в Глинскую пустынь. Там он проходил послушание в иконописной мастерской, проходил миссионерские курсы, пел на клиросе.

Во время Первой мировой войны Тихон был призван в действующую армию, а после окончании военных действий возвратился в родную обитель. В России уже произошел октябрьский переворот. 22-летний Тихон был мобилизован советским правительством в армию и отправлен в Курск. Но он объявил о своем отрицательном отношении к воинской службе, рано утром втайне ушел из Курска и отправился назад в Глинскую пустынь.

В 1920 г. он был пострижен в монашество с именем Таврион.

Осенью 1922 года Глинскую пустынь закрыли, монахов выселили. Отец Таврион нашел временный приют в Рыльском Николаевском монастыре, где настоятелем был епископ Павлин (Крошечкин).

В конце 1922 года владыка Павлин направляет отца Тавриона в Московский Новоспасский монастырь, где он проходил духовное образование и окончил школу рисования и росписи.

В 1923 году на праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы он был рукоположен во иеродиакона. А в 1925 году, в день Святой Пасхи, в московском храме Успения Божией Матери епископом Павлином был рукоположен во иеромонаха.

Ко дню Пасхи 1929 года епископ Павлин возводит отца Тавриона в сан архимандрита и назначает его настоятелем храма святителя Феодосия Черниговского.

20-30-е годы были временем гонений на Церковь. Осенью 1929 года, молодой архимандрит Таврион был арестован, его обвинили в антисоветской агитации. Коллегия ОГПУ приговорила архимандрита Тавриона к 3-м годам заключения в концлагере, к отбыванию трудовой повинности на строительстве Березниковского химкомбината. Архимандрит Таврион провел в тюрьмах, лагерях и ссылках более 20 лет…

После освобождения архимандрит Таврион направился в Калугу. В то время возможности официально служить не было – почти все храмы были закрыты. В этот период он создал сеть тайных общин и много разъезжал по России. Ему приходилось много раз менять место жительства.

В 1941 году архимандрит Таврион за контрреволюционную и антисоветскую деятельность по статье 58 был приговорен к 8 годам заключения. Срок отбывал в Туринском концлагере на северо-востоке Свердловской области.

В августе 1948 года он был досрочно освобожден, и направлен в ссылку в Казахстан, последним местом ссылки была станица Федоровская.

В 1956 году срок ссылки закончился, и отец Таврион отправился в Пермь… В феврале 1957 года он был назначен настоятелем Глинской обители.

Смысл своего служения в родной ему обители батюшка видел в возрождении духа подвижничества, в восстановлении богослужебного и монастырского устава, в возобновлении в обители служения полунощницы. Новый настоятель стремился и к возобновлению миссионерского служения обители, призывая братию направить свои усилия не только на личное спасение, но и на спасение душ соотечественников.

В январе 1958 года отца Тавриона переводят в Почаевскую лавру, и вскоре он назначен архиепископом Уфимским и Стерлитамакским Илларионом на должность настоятеля и строителя восстанавливаемого Покровского храма Уфы.

В 60-х гг. о. Таврион был назначен в Ярославскую епархию, где он прослужил 7 лет. В 1969 году 70-летнему старцу, по монашескому послушанию, пришлось отправиться в Спасо-Преображенскую пустынь. Годы с 1969 по 1978-й, когда батюшка был духовником пустыньки, стали временем его всероссийской известности. Тысячи и тысячи паломников со всех концов России посещали монастырь в надежде побеседовать со старцем, помолиться на его богослужениях, покаяться, пособороваться, причаститься.

Прозорливость старца проникала сквозь время и пространство, он знал все, что было с человеком, и что будет. Отец Таврион направлял человека к тому, чтобы он в глубине души поставил себя перед Богом. Он закладывал основы подлинной религиозной жизни. Учение отца Тавриона было необыкновенно просто, доступно даже самым простым слушателям, все проникнуто духом евангельским, и в то же время уникально, свойственно одному только старцу.

Главной чертой батюшки были безмерная любовь и сострадание. Хотя он постоянно был окружен толпами народа, для него каждый человек был – единственный.

Кончина архимандрита Тавриона последовала 13 августа 1978 года.

Многие свидетельствуют, что в тяжелую, критическую минуту жизни старец поддерживал, наставлял, вразумлял людей через сновидения, мелькнувшую мысль, «промыслительное стечение обстоятельств».

Чудесное избавление от смерти

Тихон был мобилизован советским правительством в армию, но он объявил о своем отрицательном отношении к военной службе и отправился обратно в пустынь.

Дорога в пустынь проходила недалеко от реки, через топкий луг. Была весна, ледоход. Сообщение с монастырем стало опасным. Мельничная братия уговаривала Тихона подождать на мельнице, пока спадет вода. Но на все предостережения братии он только отвечал: «Богом моим прейду стену!» И, раздобыв старую деревянную лодку и длинный шест вместо весла, он отправился в опасное плавание. Вскоре дырявая лодка наполнилась водой, а затем, перевернувшись, ушла под лед. Тихон остался среди моря бушующей воды и движущихся льдин. Вдруг огромная льдина защемила его за сапоги и потащила по лед. Он очутился под водой и сел, к чему-то прислонившись. Сознавая, что находится в пасти смерти, и крепко веруя в слова Спасителя: «Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам… просите и получите», юный инок стал молиться Богу: «Господи Боже, ради возлюбленного Твоего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, спаси меня!» Молился он также и Богородице, Заступнице рода христианского, и святым угодникам Божиим: Предтече Господню Иоанну, святителю Николаю Чудотворцу, великомученице Варваре, великомученику Димитрию, Святителю Иоасафу Белгородскому и преподобному Серафиму Саровскому. Он стал молить Бога о спасении, обещая не щадить сил своих и жизни, работая Богу. Он сложил пальцы для крестного знамения и в таком положении ожидал своего разлучения от тела.

Но помощь все же подоспела. Он был спасен после 4-х часов пребывания в ледяной воде. Его отвезли в монастырскую больницу, где он крепко уснул, и утром проснулся совершенно здоровым. Настоятель монастыря, выслушав подробно все о случившемся, воздал благодарение Богу за чудесное спасение инока и сказал Тихону: «Смотри же, не забывай того, что обещал Богу».

Сведений о старце очень мало, можно сказать, практически нет. Известно, что старец иеросхимонах Нил родился в селе Феодоровское Великолуцкого уезда, в 1850 году. При крещении ему дано имя Сергий, в честь преподобного Сергия Радонежского.

В молодости Сергею посчастливилось беседовать с отцом Иоанном Кронштадтским . Отец Иоанн отнесся к Сергию очень внимательно, благословил его и сказал: «Сын мой, как жил, так и продолжай жить до своего времени, а там Матерь Божия Сама управит твоею жизнью ».

Поехать в монастырь преподобного Нила Столобенского для принятия монашества Сергия благословил отец Антоний, и там Господь сподобил его принять постриг в мантию с именем Нила. Возвратясь к старцу, монах Нил с большою духовной радостью продолжал свою подвижническую жизнь.

Старец рассказывал, что явилась ему Матерь Божия и сказала: «Иди на остров Козел. И возьми с собой Мой образ Тихвинский, еще возьми топор и больше ничего не бери. Там найдешь душевный покой». При этом он увидел и тот остров, о котором говорила Пречистая. Отец Нил подвизался на острове в посте и молитве 18 лет. Для умерщвления плоти он носил вериги весом 22 фунта и жесткую власяницу.

Слухи о подвижнике быстро распространились по округе, и люди стали приходить к отцу Нилу, но старцу пришлось покинуть остров.

Позже старцу Нилу пришлось вернуться на Крючи, где он начинал свой монашеский путь. В скором времени ему было предложено принять священство, и в 1919 году епископ Геннадий Псковский рукоположил его во диакона, а затем во иеромонаха. Вскоре состоялся и постриг отца Нила в схиму, ему было оставлено прежнее имя Нил.

Старец до последнего дня своей земной жизни помогал страждущим, к нему обращались со скорбями, болезнями, прося совета и святых молитв. Приходили иногда и больные, бесноватые и по молитвам старца исцелялись. Много было случаев, в которых проглядывалась прозорливость старца.

Скончался старец Нил в 1924 году, 26 октября.

Удивительные случаи из жизни старца Нила (Крючского)

У отца Нила был обычай: каждый год в Святую Пасху, на второй день, т. е. в понедельник Светлой Пасхальной недели он взлезал на самую высокую сосну и, обозревая все четыре стороны, как бы христосовался со всем православным миром. Отец Нил рассказывал, что однажды, выйдя из своей пещеры, он увидел, что слетелось великое множество разных птиц. Отец Нил в удивлении воскликнул: «Господи! Что же это такое значит? Чем можно cиe объяснить? Господи, помоги мне уразуметь это явление?» И был голос: «Ты должен их всех накормить». Что это значило – открылось впоследствии.

В деревне Воево проживали муж с женой – Алексей и Анастасия. Они очень любили и чтили старца. По благословению старца они жили как брат и сестра и часто его навещали. В одно из таких посещений старец мне запретил их впускать в келию. Посетителей в тот день было немало. Когда я всех впустила, то Алексею и Анастасии сказала, что батюшка не велел их впускать. Они очень удивились, не зная, чем это объяснить, но, несмотря на то, все же не отошли от келии старца, а с горькими слезами молились Богу, ожидая что же будет дальше. Когда старец отпустил всех посетителей, то велел передать Алексею и Анастасии, чтобы они пригласили отца Николая и отслужили водосвятный молебен и освященною водою окропили все свое жилище, а после этого могут придти к старцу. И вот только теперь им стало понятно, почему отец Нил не разрешил им войти в келию. Причина же состояла в том, что незадолго перед тем, как пойти к отцу Нилу, к ним в дом приходили сектанты и по-своему служили.

1 августа 1895 года в деревне Шуты Пензенской губернии Наровчатского уезда в благочестивой крестьянской семье у Димитрия и Евдокии Серегиных родился сын, которого назвали Петром.

Он прожил нелегкую жизнь, стал врачевателем душ, пастырем и любящим духовным отцом насельниц Пюхтицкого монастыря и мирян. По молитвам батюшки происходило исцеление людей. Он был наделен прозорливостью и мог изгонять бесов.

В 1979 году, за три года до смерти, благодатный старец принял постриг. 15 августа 1982 года минут батюшка отдал душу в руки Богу.

Высказывания иеромонаха Петра

Молитву гасят объедение, рассеянность в поведении, ласкосердие, собирание мимолетных, но частых удовольствий, засорение сердца разными недуховными удовольствиями, леность и нерадение о самой молитве, небрежение во время молитвы и вообще беспечность, бессмысленное поведение, осуждение.

Молитву созидает глубокая убежденность в том, что молитва есть жизнь души и без нее душа мертва, тщательное рачение о непрестанной молитве и благоговение к ней. Воздержание и трезвение тела (устранение всякой распущенности), молчание со скромностью в мыслях и поведении (что должно привести к смиренномудрию). Воздержание в речи. Немерение себя. Недопустимо осуждение ближнего ни под каким предлогом, тем более открытое, в присутствии других (что граничит с клеветой). Молитва затухает тогда, когда бывает, засорен и осквернен внутренний храм, когда в нем нет благодати и благоговения.

Когда ум в молитве соединен с сердцем, бодрствует и следит за благоговением и чистотой сердца, лукавые духи не могут легко сеять свои пагубные плевелы в сердце человека или увлекать ум в парящие греховные мечтания, ибо тогда ум… сам молится вместе с ним. Рассеянность есть признак нашей душевной лености и плод небрежения.

Любовь к ближнему выражается во всех делах во благо ближних и в делах милосердия и любви к ним, и в молитве за них. На тех же делах милосердия и на молитве восстанавливается и самое сердечное чувство любви. Если мы желаем, чтобы чувство любви и блаженства было в нас беспрерывным и даже вечным, то и добрые дела наши по вере также должны быть беспрерывными и молитва беспрестанной. Поэтому о непрерывной молитве мы читаем и часто беседуем. Иногда мы жалуемся на то, что постоянство молитвы у нас нарушается необходимыми делами и разговорами. Но это происходит только тогда, когда увлекаемся ими до самозабвения, до забвения о Боге.

Невидимая брань в том и состоит, что христианин подавляет в душе и теле своем греховные поползновения… молитвой и другими благодатными средствами: покаянием, причащением, воздержанием и прочими…

Различные грехи по-разному действуют на сердце человека. Грехи гордости, превозношения, неудовольствия, гнева и им подобные подавляют и исключают из сердца молитву. А грехи сласти, пристрастий, тщеславия отводят ум и сердце в греховные мечтания и тем самым также лишают душу молитвы…

Сойди вниманием в сердце свое и старайся непрестанно молитвенно предстоять там Богу, не допуская туда пристрастий к тварному и помышлений о суете мирской. Под пристрастием можно разуметь и раскрытие сердечного «вкуса» к чему-нибудь тварному, которое нам нравится.

Истина только в том, что мы в красоте и целесообразности (гармонии) природы видим премудрость и славу Божию, и сами прославляем Его.

28 февраля 1868 года в деревне Касимовка Ламской волости Елецкого уезда Орловской губернии в бедной крестьянской семье родился мальчик, которого назвали Герасим.

Напутствие поступать в Оптину он получил в детстве у раки преподобного Сергия: мальчик молился, чтобы преподобный даровал ему счастье в жизни, и в ответ услышал в душе слова: «Иди в Оптину».

В 1890 году Герасим пешком оправился в Оптину. Через месяц он прибыл в обитель и был принят на добровольное послушание. 10 октября 1898 года был определен в число братства монастыря, 23 июня 1899 года пострижен в монашество с наречением имени Георгий (в честь святого великомученика Георгия) и 24 октября 1902 года рукоположен во иеродиакона.

2 января 1914 года иеродиакон Георгий был переведен в Мещовский Георгиевский монастырь и Указом Святейшего Синода от 31 октября 1915 года назначен на должность настоятеля с рукоположением в сан иеромонаха. 3 января того же года был награжден набедренником.

Иеромонах Георгий управлял Мещовской обителью в тяжелое время мировой войны и революции.

9 декабря 1918 года иеромонаха Георгия арестовали, и 4 июня 1919 года он был приговорен к расстрелу. В ночь перед расстрелом, во время молитвы, ему было видение о том, что он и шесть его соузников, также приговоренных к смерти, останутся живы. Так по милости Божией и случилось. Для исполнения приговора смертников посадили в вагон.

На станции Тихонова пустынь, куда прибыл этот вагон, его по ошибке прицепили к поезду, идущему не в Калугу, как предполагалось, а в Москву, где заключенных препроводили в Таганскую тюрьму. Пока шло выяснение обстоятельств, была объявлена амнистия, и все остались живы. По амнистии ВЦИК от 5 ноября 1919 года расстрел был заменен пятью годами заключения, которое отец Георгий отбывал в Бутырской и Таганской тюрьмах.

Чудо Георгия о змие. Икона, конец XIV в.

В 1922 году иеромонах Георгий был освобожден и стал насельником Данилова монастыря, где был назначен на должность братского духовника. Послушанием его было также принимать исповедь прихожан.

Москвичи любили даниловского батюшку, почитали за дар утешения и прозорливость. Среди его духовных детей были как образованные люди, видные ученые, так и простой народ, всегда окружала старца молодежь. Посещали архимандрита Георгия и архиереи, жившие в то время в Данилове.

19 мая 1928 года архимандрита Георгия арестовали и отправили в Бутырскую тюрьму. Особое совещание при Коллегии ОГПУ постановило выслать архимандрита Георгия в Казахстан, в Уральск, сроком на три года.

В ссылке архимандрит Георгий тяжело заболел – рак гортани.

Архимандрит Георгий, имея очищенное от страстей сердце и духовный разум, трезво воспринимал современную жизнь, прозорливому старцу была открыта душа каждого человека, это давало ему возможность безошибочно руководить своей многочисленной паствой.

От своих духовных детей он требовал постоянства в вере, ежедневную домашнюю молитву, посещение церковных богослужений считал обязательными . Чтением Святого Евангелия рекомендовал заниматься ежедневно, говорил, что чтение творений Святых Отцов «согревает душу».

4 июля 1932 года отец Георгий преставился к Богу. Он не оставлял и не оставляет ныне благодатной помощью своих духовных детей и всех, кто в молитве с верой обращается к нему.

По свидетельству духовной дочери старца Георгия, прозорливой старицы схимонахини Олимпиады (Ивановой), он явился ей во сне после смерти и указал, как надо молиться.

Всемилостивый Господи, прости все мои согрешения вольные и невольные. Сохрани мя от враг видимых и невидимых, от лихих и злых людей. Укрой мя от властителей. Пошли мне в жизни то, что мне нужно. И будет во всем твоя святая воля.

Читать псалом 90-й.

23 мая 1888 года в деревне Самодуровка Пензенской губернии в крестьянской семье у Ивана и Варвары Игошкиных родился мальчик. Во святом крещении младенец получил имя Иоанн.

Иоанну удалось окончить двухклассное духовное училище и в 1903 году поступить послушником в мужской монастырь Жадовская пустынь Симбирской епархии. В 1909 году послушника Иоанна призывают на военную службу в город Ковно. В Ковенской крепостной артиллерии на должности певчего при военном соборе он прослужил до конца марта 1913 года.

Возвратившись домой, Иоанн вместе с родителями занялся крестьянским трудом, но в 1914 году, когда началась Первая мировая война, был призван в действующую армию, где служил псаломщиком и делопроизводителем при военном госпитале. В конце 1917 года он был демобилизован по болезни и вернулся к родителям. Служил псаломщиком в храме во имя Рождества Христова.

В январе 1921 года архиепископом Уральским и Николаевским Тихоном (Оболенским) Иоанн был рукоположен во диакона к Свято-Троицкой церкви города Покровска, а в 1922 году – во священника.

В 1923 г. архиепископ Тихон, назначенный членом Временного Патриаршего Синода, переехал в Москву и забрал с собой отца Иоанна, который по приезде в Москву был назначен вторым священником Покровского храма Марфо-Мариинской обители.

В 1929 г. в московском Богоявленском монастыре иерей Иоанн был пострижен в монашество с именем Гавриил, год спустя возведен в сан игумена. После закрытия Марфо-Мариинской обители он служил в храме святителя Николая в Пыжах.

14 апреля 1931 г. игумен Гавриил был арестован и 30 апреля 1931 г. приговорен к трем годам исправительно-трудового лагеря, где он пробыл до 29 июня 1932 года, после чего по состоянию здоровья был освобожден досрочно и выслан в город Ростов Ярославской области под наблюдение местного отдела ОГПУ, а через полтора месяца отправлен в город Владимир отбывать оставшийся срок ссылки – до декабря 1933 года.

По окончании срока он вернулся в Москву, где был назначен настоятелем храма святителя Николая в Пыжах . В начале 1934 г. архиепископом Дмитровским Питиримом (Крыловым) он был возведен в сан архимандрита.

19 августа 1934 года в праздник Преображения Господня во время богослужения его арестовали, обвинив в принадлежности к активной контрреволюционной церковно-монархической группировке. 3 октября 1934 года он был освобожден за не доказанностью вины.

Прихожане московских храмов почитали старца Гавриила, верили в силу его молитв и его заступничество пред Богом. 4 ноября 1936 г. во время праздничного богослужения он был вновь арестован и по этапу препровожден в Ухто-Печерские лагеря НКВД. Во время пребывания в лагерях он претерпел много издевательств, но с Божьей помощью выжил.

После освобождения в 1942 году он уехал в Пензенскую область, а позже – в деревню Базарный Урень Ульяновской области.

В 1946 г. архимандрит Гавриил получил назначение в храм во имя иконы Божией Матери «Неопалимая Купина » в Ульяновске, а затем был переведен настоятелем Никольской церкви в город Мелекесс (ныне г. Димитровград) Ульяновской области.

8 июля 1949 г. старец Гавриил был арестован по доносу, его приговорили к 10 годам лагерей с конфискацией имущества. Прихожанам он пророчески сказал, что это его последний суд . В лагере отец Гавриил продолжал свое пастырское служение: вел беседы с заключенными, исповедовал, отпевал умерших. Освобожден был 23 октября 1954 года и вернулся в Мелекесс.

Старец Гавриил пробыл в лагерях в общей сложности семнадцать с половиной лет, не жалуясь, он воспринимал все как испытание веры и любви к Богу. За свое великое смирение, безграничную любовь к ближним старец и заслужил дар прозорливости и исцеления.

Старец Гавриил принимал всех посетителей и внимательно выслушивал. К концу жизни состояние здоровья старца ухудшилось.

По свидетельству духовных чад, за три дня до смерти он видел необыкновенный свет и в нем Господа и разговаривал с Ним.

В воскресенье 18 октября 1959 года старец Гавриил преставился.

Молитва преподобноисповеднику Гавриилу, архимандриту Мелекесскому

О добрый пастырю и доблий воине Христов, скорый помощнике и теплый заступниче, богоблаженный угодниче Божий и Православия твердый исповедниче Гаврииле! Имеяй велие дерзновение пред Престолом Всевышняго, не остави нас молитвами твоими, с любовию и верою к тебе притекающих. Ты бо от лет ранних юности твоея огнь любве Божественныя в сердце твоем ко Господу возжегл еси, жизнь свою всецело Богу посвятивый, наипаче нищету духовную стяжавый, яко раб благий, дела богоугодная кротко и смиренно творил еси, темже и надели тя Господь дары Духа Святаго, имиже и поныне точиши чудеса многая. Молим тя, отче Гаврииле, призри на люди, зде стоящия, и благодатию, ти Свыше данною, уврачуй души наша, грехом изъязвленныя, исцели телеса наша многоболезненная, старость поддержи, вдовиц заступи, сирых и обездоленных окорми, супружество верно сохрани. Нас же вразуми, научи и воспитай чада наша в вере Православной, дабы не уклонятися нам от правыя стези, но, храняще апостольская предания, твердо Христа Бога исповедати. Ей, святче Божий! Умягчи сердца наша, житейскими попеченьми окамененная, и помози нам милосердным быти, во еже, долга христианскаго не забывающе, единому от меньших братий Господа нашего Иисуса Христа милостиво послужити. Дабы, егда явитися Господеви нашему во славе Отца Своего со Ангелы Святыми, в радости услышати глас Его: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира. Аминь.

В 1863 году в селе Ивановка Бузулукского уезда в бедной крестьянской семье у Георгия и Пелагии родился первенец Матвей – будущий старец Максим. Он был от рождения слепым.

В 1886 году двадцатитрехлетнего Матвея привезли в Спасо-Преображенский монастырь . В обители юношу научили печь хлеб, звонить в колокола.

15/28 мая 1896 года послушник Матвей был пострижен в рясофор. Постриг в мантию был совершен 15 (28) августа 1908 года, его нарекли Макарием.

В схиму монах Макарий был облечен в 1920 году, где его нарекли Максимом.

В Первую мировую войну многие приходили к прозорливому старцу, чтобы узнать, жив ли муж, сын или брат, взятый на войну.

Со всех окрестных сел к старцу приходили верующие со своими нуждами, получив духовный совет, утешение, часто возвращались поблагодарить за молитвенную поддержку. Вскоре верующие стали замечать, что по молитвам праведника исцеляются тяжелобольные, из уст в уста передавались рассказы о том, что его предсказания сбываются.

Чудеса исцеления и прозорливости старца Максима

Как-то начальник тюрьмы пришел в камеру к схимонаху Максиму и стал умолять спасти его умирающую жену. Старец подал ему кружку: «Возьми этот чай, пусть попьет, и она у тебя выздоровеет». Начальник тюрьмы возразил: «Да эти помои тебе только что принесли!..» Старец ответил: «А я их благословил». По молитвам старца жена начальника тюрьмы выздоровела.

Когда старец умер, а это произошло ночью, заключенные почувствовали благоухание. Начальник тюрьмы, узнав о случившемся, сказал: «Не простой, а святой человек умер». И распорядился похоронить старца по-христиански. Для старца Максима изготовили гроб (тогда как всех умерших заключенных хоронили без гробов). Разорвали пополам мешок, переданный сестрой старца, на одну половину положили тело, другой накрыли.

В эту же ночь в селе Ефимовка Параскеву Семыкину, духовную дочь старца, разбудил непонятный звук. Оказалось, что это разбилась бутылочка, стоявшая у образов, подарок старца. Параскева вспомнила, что старец предупреждал ее: «Как умру, бутылочка разобьется. Это будет тебе знак».

Незадолго до своей кончины старец сказал одному заключенному, который ухаживал за ним: «Это последние мои страдания. Я скоро умру. А тебя выпустят, но ты никому не говори, где моя могила. А то ведь люди будут ходить, а их из-за меня пересажают. Пройдет время, все успокоится – ты расскажешь обо всем и поставишь крест». Так и случилось, после смерти старца мужчина вышел из тюрьмы. Однажды во сне он увидел схимонаха Максима. Тот упрекнул его: «Ты что же забыл про меня!» Тогда он пришел в церковь, рассказал служителям о том, что рядом с храмом на старом кладбище похоронен схимонах Максим. На могилке поставили крест, а потом появилась и надпись: «Схимонах Максим. 1863–1937».

На могиле служатся панихиды, многие люди получают исцеление от тяжких недугов. Жительница Бузулука, много лет страдавшая базедовой болезнью, приехав на могилку старца, долго слезно молилась, прося его молитвенной помощи. Женщина с трепетом взяла горсточку земли, с тем, чтобы платком с земелькой повязывать шею… В скором времени болезнь отступила.

Схимонах Феодор (в миру Федор Петрович Сутормин) родился в 1834 году в деревне Суторминово Тобольской губернии.

В 1884 году принял монашество с именем Феодосий в Вознесенском монастыре в городе Иркурске, 1891 году был пострижен в схиму с именем Феодосий. Позже подвизался в Успенском монастыре г. Краснодара, в Абалакском монастыре.

В октябре 1912 года вернулся в Вознесенский монастырь.

Старец был духовником многих мирян. Его келейник, иеродиакон Пахомий, ежедневно был вынужден сдерживать многочисленных почитателей прозорливого старца.

Протоиерей Валентин Амфитеатров родился 1/14 сентября 1836 года в селе Высоком Орловской губернии.

Образование он получил в Орловской семинарии и Московской духовной академии. В 1860 году, после окончания Духовной академии, Валентин был рукоположен в иерея и получил назначение на приход в Калужский Благовещенский храм, а вскоре, в сане протоиерея, он служил в соборе города Лихвина Калужской губернии. Позже был смотрителем Духовного училища в Мещевске, настоятелем храма Поливановской учительской семинарии в Подмосковье, с 1874 года – настоятелем Константино-Еленинской церкви, неподалеку от Спасских ворот Кремля. В 1892 году протоиерей Валентин был переведен настоятелем в Кремлевский Архангельский собор .

По молитвам отца Валентина исцелялись многие больные, особенно страдавшие от болезней глаз; к нему приходили за духовным просвещением и благословением .

Рассказывали, что святой праведный Иоанн Кронштадтский говорил о нем: «В Москве есть свой великий пастырь – отец Валентин, к нему обращайтесь».

Здоровье старца из года в год ухудшалось, и в 1902 году он ослеп. Шесть последних лет жизни великий утешитель принимал страждущих у себя дома.

20 июля /2 августа 1908 года старец Валентин скончался. Похоронили его на Ваганьковском кладбище. По свидетельству очевидцев, чудеса исцеления начались еще до погребения праведника .

Высказывания, поучения старца Валентина

От злословия, зависти, сплетен… никто, никогда и нигде укрыться не может. Прячьтесь от них куда угодно, удаляйтесь всеми возможными средствами… Есть верное средство – терпение. Пока не пригвоздила нас смерть… будем терпеть, а зависть презирать, за одержимых же ею творить посильные молитвы…

Первое условие нашего говения и христианского поста – незлобие души… Когда душу нашу обуревают злые воспоминания и неблагожелательность, когда наше сердце беспокойно волнуется чувством гнева, мести и ненависти, то мы не постимся и не говеем. В этом состоянии человек, хотя бы уста его и повторяли слова молитв, а слух внимал церковным песнопениям, не замаливает свой грех, но усугубляет его. В этом состоянии человек – раб страсти. Истинный же пост возбуждает в душе чистейшие, благороднейшие чувства любви… Нужно ни на минуту не забывать обязанности быть кротким. Кротость и уступчивость – это первые одеяния христианского поста. Умение сдержать гневный порыв, умение отдалить от себя зависть и соперничество, навык поступиться великодушно своими правами – это есть первое богоугодное начало поста христианского.

Истинный пост должен быть предпринимаем для Бога, то есть для того, чтобы возможными – душевными и телесными – подвигами очистить душу от грехов, расположить ее к добру. Очевидно, такая душевная деятельность труднее, нежели лицемерное телесное пощение. Здесь человек находится в ежеминутном соприкосновении со своей совестью. Совесть постоянно напоминает человеку о смирении, о сокрушении сердца…

…Спаситель ни для кого из нас не закрыл вход в Небесное Царство. Чрез покаяние и желание исправиться в каждой душе может открыться дверь, через которую будет доступ для христианской радости. В каждой душе просит Христос Себе обители. Даже в дни скорби и искушений не затворяет эту дверь Божественное милосердие. Требуется одно – последование страждущему Господу. Ведь Он за нас пострадал, чтобы оставить нам пример, да последуем стопам Его, убеждает апостол Петр (1 Пет. 2, 21)…

Будущий старец Максим (Югов) родился в 1838 году в многодетной семье в деревне Волосово Великоустюжского уезда.

Когда Максиму исполнилось шестнадцать лет, он начал немного юродствовать, спустя несколько лет отправился пешком в Киево-Печерскую лавру , побывал он и в Троице-Сергиевой лавре . В 1867 году, укрепившись в намерении вести уединенную жизнь, Максим отправился, по благословению старца Феодора из Семигородней пустыни, на родину. Там он устроил хижину за двором брата духовного, Феодора, где затворился, выходя из нее только в лес – пустыню. Через год он устроил келью в лесу и стал жить в ней почти постоянно.

О том времени старец говорил: «Умом мог Богу служить, но плотию управлять было очень трудно»; «Человек в земной жизни (независимо от духовного опыта и состояния) подвержен искушениям плоти до самого перехода в вечность. Все хорошее и доброе, творимое человеком, происходит от Бога. Господь творит в нем, немощном. Искушения допускаются Богом для того, чтобы человек не ставил себя выше других».

Лишь один раз в день старец принимал пищу, а иногда через два-три дня, впоследствии совсем отказавшись от вареной пищи. Спал мало, подложив под голову березовое полено.

Старец принимал страждущих, к его советам многие прислушивались, по его молитвам исцелялись больные, у него брали благословение на всякое значительное дело.

13/20 декабря 1906 года старец Максим скончался. В день похорон начались многочисленные исцеления больных. По сей день старец помогает всем, кто с верой обращается к нему за молитвенной помощью.

Видение старца Максима (Югова)

К последним годам жизни, по словам старца, относится страшное испытание, которому подвергся он от диавола, и дивное видение, которого удостоил его Господь.

Успенский собор Киево-Печерской лавры. Фото К. Сулима

Ему представилось: слева – ров глубокий, полный черной, как смола, воды, сзади – море темное, справа – каменная стена, а впереди – высокая крутая гора. От моря восстают буйные ветры и помрачают небо. Старец оказался во тьме и сени смертной, а явившиеся лютые звери готовы были растерзать его на части. В такой беде он молился, как пророк Иона во чреве кита: «Вопию Тебе, Господи, за грехи мои, бездна и тьма обыде мя. Помоги мне». Он призывал на помощь преподобного Максима Исповедника и великомученицу Параскеву. Долго и горячо молился старец. И услышал его Господь через молитвы святых угодников. Сначала увидел он блеск света, и явилось множество ангелов и святых вместе с Пречистою Богородицею, а потом и Сам Господь Иисус Христос в великой славе. Его окружали небесные воинства и святые, вблизи предстояла Матерь Господа, а также Максим исповедник, святые Параскева, Антоний и Феодосий Печерские. Старец не мог смотреть на свет великий и упал ниц. Преподобный Максим поднял его за руку от земли и сказал:

– Гряди пред лице Господа, Спасителя твоего, и не бойся. Он даст тебе радость за терпение.

Подошел старец. Господь, сидящий на престоле, как Милостивый Отец, дал ему вкусить что-то сладкое и сказал:

– Прими сие и не забывай никогда. Затем Пресвятая Богородица дала чего-то сладкого и сказала:

– Да отверзутся уста твои на похвалу Спасителя твоего и пресладкого имени Сына Моего Иисуса Христа.

2 августа 1843 года в городе Никольске в семье дьякона Сретенского собора Николая Баданина родился мальчик, названный Александром.

Страждущие часто обращались к старцу Александру со своими нуждами. Многие верующие рассказывали о прозорливости отца Александра, о силе его молитв, эти рассказы передавались из уст в уста, число почитателей старца росло год от года.

По молитвам старца Александра люди получали исцеления от душевных и физических недугов. Люди шли к нему со своими бедами, он умел каждого утешить, по его молитве устраивалась чудесным образом жизнь тех, кто еще недавно страдал от безысходности своего положения.

Бывали дни, когда он принимал до двухсот паломников, кроме того, приходилось отвечать на письма, телеграммы с просьбами о помощи.

10/23 марта 1913 года старец отошел ко Господу. 9 /22 февраля 2000 года Синодальная комиссия по канонизации святых причислила вологодского священника Александра Баданина к лику местночтимых святых.

Память святого праведного Александра празднуется в день его кончины – 10/23 марта.

В 1877 году в Пермской губернии у Иакова и Татианы Шипуновых родился сын, младенца при крещении назвали Константином. С юных лет горел желанием уйти в монастырь. В молодости Константин работал сельским учителем, затем жил в строящемся тогда Белогорском монастыре. Позже он получив благословение прозорливого старца, вышел из монастыря, женился.

В годы безверия большинство насельников Белогорского монастыря приняли мученическую кончину. Константина (в миру) Господь уберег, ему предстояло нести подвиг старчества.

Речь старца, его поучения, наставления были несколько загадочны, аллегоричны, не всегда понятны… Старец часто напоминал о необходимости как можно чаще читать 5, 6, 7 главы Евангелия от Матфея, даже рекомендовал знать содержание этих глав наизусть, так как в них вся суть Евангелия, всей христианской жизни …

Очень многие люди решали свои проблемы по его благословению.

Весной 1960 года утром, в первый день Пасхи, старец Константин предал свой дух Господу. Похоронили старца на Ивановском кладбище города Екатеринбурга.

Он говорил: «Сейчас трудные времена. Но будет еще и расцвет веры. Откроются все храмы и монастыри, но на короткое время. Это произойдет по двум причинам: первая – чтобы восполнилось число ангелов взамен падших, и вторая – чтобы на Страшном Суде никто не смог сказать: “Господи, а мы о Тебе не слышали, а мы не знали, что Ты есть, нам никто не сказал”». Отец Константин говорил, что на Страшном Суде из монашеских рядов будут изгнаны нерадивые, а их места будут пополняться благочестивыми христианами. Старец говорил: «Когда вас будут гнать за веру христианскую – не дадут ничего взять, никаких книг не будет у вас. Посему выучите наизусть три главы Святого Евангелия от Матфея – 5, 6, 7-ю. В этих главах весь Закон Христов. Когда вам будет тяжело, придите ко мне на могилку, все расскажите, я вам помогу».

Молитва, составленная старцем Константином

Слава Тебе, Господи, что ты нас не забыл, не прогневался на нас, не погубил, а милостиво к Себе приблизил через скорби, особенно нас ценною наградой наградил: скорбями, бедами, болезнями, презрением и поношением, клеветою и всякою обидою и лишением спокойной и радостной жизни. И да будет на все Твоя святая воля. Достойно и праведно взыщи с нас в сей жизни, но избавь вечного мучения, не лиши нас вечной блаженной жизни. Помяни нас во царствии Твоем. Веруем и уповаем на Твое великое милосердие. Не порази нас внезапной смертью, но даруй прежде конца покаяние. Слава Богу, за все, буди имя Господне благословенно отныне и до века.

Высказывания старца Константина

Сегодня награда, а завтра – тюремная ограда.

Ваша мода – на полгода, а через полгода новая мода.

Чем ниже – тем к Богу ближе.

К Богу-то близко, да склизко.

Не прозорливый, а прожорливый.

Не забирайся слишком высоко. С высоты-то упадешь, разобьешься и всех насмешишь, все будут смеяться. А когда на земле упадешь, тогда тебя все пожалеют и с любовью поднимут.

Глаза завяжи, уши заткни, руки свяжи, ноги спутай, в рот положи яичко, вот так живи и спасайся.

В декабре 1879 года в деревне Лукинское Вологодской губернии у Стефана и Мариамны Соколовых родился сын, при крещении младенца нарекли Феодором. Мальчик любил ходить в приходской храм во имя Вознесения Господня, который находился у деревни Славянки.

Когда Феодору исполнилось десять лет, его отдали подмастерьем портному, который ходил по деревням и шил верхнюю одежду. Ему приходилось бывать в разных семьях, везде он жалел обиженных, подсказывал им, как надо поступать, приводил примеры из жизни благочестивых людей.

В свободное от работы время он любил слушать Священное Писание или жития святых. Спустя много лет старец рассказывал, что в конце 1917 года, после революции, ему явился архангел Гавриил и сказал: «Иди и проповедуй Слово Божие»,  – и дал ему что-то испить. Старец стал помогать больным, давал духовные советы, мазал маслом из лампады или святой водой и читал молитвы: «Отче наш», Воскресную молитву и Девяностый псалом. Больные, получившие по молитвам старца исцеление, рассказывали о чудесных исцелениях знакомым, те в свою очередь не только сами приходили к старцу со своими нуждами и болезнями, но и приводили других. Старец говорил: «При каждом деле мне Господь внушает, что кому посоветовать ».

Люди открывали ему свои грехи, он советовал им непременном исповедоваться и причаститься, при этом он говорил: «Господь простит вам грехи, а я не могу этого сделать, потому что священникам дана власть от Господа разрешать грехи». Говорил он о необходимости строго поститься, класть поклоны, сам молился о спасении их душ.

В годы гонений ему запрещали проповедовать, принимать людей, за ним была установлена слежка. Вскоре его арестовали. Когда шло следствие, принуждали отречься от Бога. Он сказал: «Для меня Бог был всегда, есть и будет. Хоть сейчас стреляйте, от Бога не отрекусь никогда». Его отправили на три года в ссылку. В 1941 году старец вернулся в Кирилловский район и поселился в деревне Савинское на берегу Никольского озера.

Больные получали по молитвам старца исцеление. Люди открывали ему свои грехи, он советовал им непременном исповедоваться и причаститься, говорил о необходимости строго поститься, класть поклоны, сам молился о спасении их душ. Сила молитв старца была необыкновенна.

В деревне жила одна молодая женщина, у нее был младенец нескольких месяцев, и она с ним играла у окошка. Младенец выскользнул из ее рук, упал на землю и убился. Женщина обезумела от этого. Старец Федор по какому-то случаю оказался поблизости. Он быстро подбежал, взял младенца, прижал к себе, помолился о ребеночке и о его матери Богу. И Господь оживил младенца. Когда старец отдал его матери, та очнулась, будто от забытья.

Скончался старец Серафим 20 июня 1973 года. Похоронен около церкви Покрова Божией Матери с южной стороны, у ограды.

Высказывания, советы старца Феодора

Чего бы кто-либо ни делал или не сделал, не осуждай, если тебе нет до него дела; кому это вменено в обязанность – другой разговор.

Трудись честно, будь в золотой серединке: делай все хорошо, но в ударники не лезь. Благоразумно обходись с начальниками и равными себе. Склок не передавай, зла между людьми не заводи. Молись за начальников и всех работающих с тобой, чтобы Господь помог жить со всеми в мире и дружбе. Не высмеивай никого, будь покладистым, великодушным, не мелочным. В помощи не отказывай. С миром приходи на работу, с миром и уходи. Нигде зла не оставляй. Если замечание правильное сделают, исправляйся; а если неправильное, скажи без гнева и раздражительности, в чем ты прав, и извинись.

Все книги надо читать с рассуждением, что можно от них взять полезное… Пустыми и вредными повестями не засоряй голову и сердце: они очень чернят душу.

В сутках двадцать четыре часа, так двадцать надо думать и говорить о Божьем и четыре часа о житейском.

Как начнут дети говорить, заставляйте их, чтобы выучили самые главные молитвы: «Богородице Дево, радуйся», «Царю Небесный», «Отче наш» , Воскресную молитву, «Верую», псалмы Пятидесятый и Девяностый и еще что по способностям ребенка. И учите их любить делать добро. За зло люди страждут, болеют или еще какие-нибудь терпят скорби. А иногда и за родительские грехи страдают дети.

Как пчела собирает мед с цветов, так и человек должен учиться доброму от всякого человека… Каждому человеку Господь дал добрые таланты, вот из этих Господних талантов и надо взять сколько можешь, сколько обстоятельства позволяют. А худое – отбросить, и свое, и чужое: свое зловредное стараться искоренить, а чужое худое сразу отбросить. И никогда не надо злорадствовать. От нас Господом многое закрыто; многое и свое закрыто. Многие великие грешники стали великими праведниками, когда осознали свои грехи и покаялись. А многие бывшие праведники из-за гордости и самомнения погибли. Каждый должен веровать и твердо знать, что никто своими силами и разумом и добрыми делами не может спастись без Бога. А все мы спасаемся великою жертвою. Жертва эта – Сын Божий, пострадавший за нас и проливший кровь Свою пречистую за нас.

Молитва

Господи, руководи делами моими, поступками и мыслями, милостив будь ко мне, грешному. Аминь.

4 апреля 1855 года в селе Андросово Дмитровского уезда Орловской губернии в семье священника Алексея Коссова родился мальчик. Во святом крещении младенца нарекли Георгием. По окончании сельской школы поступил в Орловскую духовную семинарию. В старших классах семинарии сделался духовным сыном оптинского старца отца Амвросия.

В декабре 1884 года был рукоположен во священника к Преображенскому храму села Спас-Чекряк, в один из самых отдаленных приходов глухой части Волховского уезда Орловской губернии.

В декабре 1884 года был рукоположен во священника к Преображенскому храму села Спас-Чекряк, в один из самых отдаленных приходов глухой части Волховского уезда Орловской губернии.

О доброте чекряковского батюшки ходили легенды, ему подбрасывали детей, он с радостью брал их в свою семью. Позже был построен приют для сирот, школа ремесел. К старцу привозили расслабленных, одержимых. С каждым годом все больше людей со всей России приезжали к отцу Георгию, по молитвам праведника многие больные получали исцеление на святом источнике.

26 августа 1928 года старец Георгий предал свою душу Господу.

В 2000 году старец Георгий был причислен к лику святых. Рака с нетленными мощами святого находится в Спасо-Преображенском соборе в г. Волхове (Орловская епархии).

Акафист священноисповеднику Георгию

Тропарь, глас 6

Пастырю добрый Бога в сердце смирением стяжавый Орловския земли предивное украшение. Послушанием, терпением страхования преодолевый, на месте пусте храм и школу создавый. Любовью Христовой всех согревая, силою благодати бесы изгоняя, явлением мощей твоих нас ободряя, святой праведный отче Георгие, молись Пресвятой Троице спастися душам нашим.

Кондак, глас 6

Чудесы и подвиги украшенный святое житие оставил ecu нам в память. Мы же слюбовию верно чтущие Тя молим, покрывай нас от всех бед и напастей святою своею любовию, священноисповедниче Георгие.

Иеросхимонах Стефан (в миру Димитрий Иванович Игнатенко) родился 25 октября 1886 г. в семье казака в селе Вознесенское Владикавказского уезда.

В 1898 году Дмитрий окончил церковно-приходскую школу и отправился со знакомым благочестивым старцем на Афон. Однако отроку не суждено было остаться на Святой горе. Из-за непривычных климатических условий он тяжело заболел, и через восемь месяцев по благословению старцев вернулся на родину.

В 1904 году на горе Бештау был основан Свято-Успенский Второ-Афонский монастырь , в 1908 году Дмитрий поступил в него послушником. В 1914 году состоялся постриг Дмитрия в монашеский чин с именем Стефан, а в 1916 году иеродиакон Стефан был рукоположен во иеромонаха.

В первые годы советской власти скрытый в горах Второ-Афонский Успенский монастырь некоторое время не привлекал внимания властей, но в 1926 году обитель закрыли. С 1930 по 1937 годы отец Стефан скрывался в Грузии, позже вернулся во Владикавказ. В 1949 году архиепископ Ставропольский и Бакинский Антоний (Романовский) принял отца Стефана и приписал его к клиру Ставропольской епархии. Последние годы жизни он провел в Кисловодске.

Старец принимал людей в храме и дома, верующие любили кроткого скромного старца. Духовные дети старца рассказывали, что он никогда не настаивал на своем мнении, никому не навязывал его, он лишь предупреждал о нежелательности предполагавшегося поступка или действия. Многие отмечали, что у старца был удивительный дар рассуждения.

Старец скончался 13 февраля 1973 года.

Высказывания, советы старца Стефана

Если при умной сердечной молитве имеется сокрушение сердечное и самоукорение, то можно заниматься такой молитвой, Бог благословит вас. Более полные объяснения смотрите в книгах святителя Игнатия Брянчанинова. Особенно во втором томе, да и в пятом есть.

Надо повести борьбу с самолюбием. Молитесь Богу, прося Его помощи, и Бог поможет вам избавиться от всяких страстей… Каждый раз, когда вам случится разгневаться, раздражиться, – как только опомнитесь, кайтесь в уме пред Богом и просите прощения у ближнего, если гнев был обнаружен в словах против ближнего. Читайте святых отцов назидательные книги, и они наставят вас, как жить Богоугодно и спасти свою душу.

Не падайте духом и не унывайте. Молитесь Богу с верой и полным упованием на Его милость. Для Бога все возможно, только мы со своей стороны не должны думать, что мы достойны особого попечения о нас от Бога. В этом заключается гордость. А Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Будьте внимательны к себе. Все испытания, постигающие нас болезни и скорби, не без причины. Но если потерпите все безропотно, то Господь не оставит вас без наград. Если не здесь, на земле, то всячески на небе.

Афанасий Андреевич Сайко родился в 1887 году в селе Даничево Ровенского уезда Волынской губернии в семье отставного военного, окончил военную школу солдатских детей в Варшаве, а также и Варшавскую консерваторию.

В 1919 году он был арестован и отправлен по этапу в г. Орел в концлагерь № 1. С 1921 года (после освобождения), мученик за веру начал юродствовать. По свидетельству современников, блаженный старец часто «опережая вопрос, читая мысли, давал ответ». Вскоре о прозорливом старце заговорили все. Страждущие приходили к нему за утешением, обращались за мудрым советом.

5 мая 1967 года блаженный старец скончался. Похоронили его в Орле на Крестительском кладбище недалеко от церкви в могиле юродивого Христа ради Павла Павловича Кадило-Крестовского…

По сей день верующие обращаются за молитвенной помощью к старцу, место его захоронения посещают паломники из многих городов России. И сейчас по молитвам блаженного старца совершаются исцеления.

Иеромонах Никита (в миру Николай Петрович Сапожников) родился 19 февраля 1891 года в селе Контакузовка Вознесенского района Одесской области.

Николай закончил Духовное училище, Одесскую Духовную семинарию и Московскую Духовную академию. 1 сентября 1913 года он принял монашеский постриг с именем Никита, через неделю был посвящен в иеродиакона, 7 сентября 1914 года – рукоположен в иеромонаха.

Иеромонах Никита был духовным сыном старца Зосимовой пустыни Алексия (Соловьева).

В 1927 году иеромонах Никита был арестован. Около двадцати семи лет подвижнику предстояло провести в тюрьмах, лагерях, ссылках. Лишь в 1956 году старец был освобожден со снятием всех судимостей и полным восстановлением во всех правах. До 1960 года с благословения патриарха Алексия он восстанавливал здоровье. С 1960 года он выполнял послушание патриарха по исправлению формы и изложения Православной Пасхалии.

Многие почитали «аскета-подвижника», страждущие приходили к старцу Никите за духовным советом.

В 1970 году тяжелобольной старец принял решение постричься в схиму, иеромонах Никита выбрал себе имя Никандр. Когда он обратился с просьбой к владыке Иоанну (Снычеву) дать ему при постриге имя Никандр, то услышал ответ: «Ребенок сам себе имя не выбирает». После того как иеромонах Никита объяснил, что просит об этом только потому, что умрет в день Никандра, псковского пустынника, согласие владыки на постриг с именем Никандр было получено. И действительно, иеросхимонах Никандр скончался в день своего тезоименитства 24 сентября 1974 года, причастившись Святых Таин. Похоронен старец на кладбище с. Колдыбань Самарской области.

13 января 1898 года в городе Сапожке Рязанской губернии у Николая и Александра Белкиных родился сын, при крещении младенца нарекли Александром.

Блаженный Александр многим советовал во всех невзгодах и болезнях прежде всего исповедать свои грехи пред священником и чаще причащаться. Со временем люди стали чаще обращаться к прозорливому старцу за советами. Обычно старец советовал поговеть, помолиться, при этом сам молился за тех, кто верил, что его молитва будет услышана.

Старец скончался 14 февраля 1956 года. Блаженного старца похоронили на Скорбященском кладбище в Рязани около храма.

10 января 1910 года в Мологском уезде Ярославской губернии в бедной крестьянской семье Груздевых у Александра и Александры родился первенец, которого назвали Павлом.

За много лет жертвенного служения в далеком селе Ярославской области он снискал не только уважение и признательность, но и почитание. Его знали в окрестных селах, в расположенном неподалеку Академгородке, откуда к нему приходили и простые рабочие, и профессора, и академики. К нему ехали из многих городов за благодатным утешением и решением жизненных вопросов. Священники и миряне находили у прозорливого старца Павла ответы на жизненные вопросы и получали утешение, исцеление…

Старец учил христианской любви просто: притчами, жизненными рассказами.

Почил он 13 января 1996 года. Похоронен архимандрит Павел на Леонтьевском кладбище Романова-Борисоглебска.

Высказывания, поговорки, притчи старца Павла (Груздева)

О терпении старец говорил: «Терпел Моисей, терпел Елисей, терпел Илия, потерплю и я».

Твори благо, избегай злаго.

Хороший смех – не грех.

Не народ – слуга священника, а священник – слуга народа…

Не бойся сильного грозы, а бойся слабого слезы…

Наставлял: «За всех молитесь – по примеру Спасителя!»

Добро делай – верующему ли, неверующему. Не нам судить! Пьянице ли, разбойнику… Не пьянице делаешь ведь, человеку. Помни – первым разбойник вошел в Небесное Царство: «Помяни мя, Господи, во Царствии Твоем!» И Господь сказал: «Сегодня же будешь со Мной в раю!» И ты – делай, как разбойник благоразумный, и Господь тебя помилует.

Употреби труд, имей мерность – богат будешь!

Не объедайся, не опивайся – здоров будешь!

Что легко приобретается, то легко и теряется. Таков естественный порядок, кто мало потрудился, тот мало и приобрел.

Ищите прежде Царствия Божия, а остальное все – приложится вам! Потихоньку да помаленьку.

Совесть не теряй! У совести нет зубов, а она загрызет до смерти…

Не теряйте совесть! Совесть потерять самое страшное.

Родные мои! Друг друга тяготы носите и тако исполните закон Христов!

Я всех люблю, верующих и неверующих – всех под одну гребенку!

Я знаю, для чего живу – для славы Божией. Знаю, когда умру – когда будет угодно Богу. Знаю, куда иду – в небесное Отечество, и дивлюсь, что находят на меня иногда минуты печали.

Молитва

Сам старец так любил молиться: «Господи! За молитвы праведников сохрани грешников!»

Архимандрит Нафанаил (в миру Кронид Николаевич Поспелов) родился в 1920 году в семье протоиерея Николая Поспелова.

Николай окончил Муромское Духовное училище, а затем, в 1907 году, Владимирскую Духовную семинарию. В 1914 году был рукоположен в сан диакона, чуть позже – в сан священника.

В 1947 году Кронид по благословению митрополита Ленинградского Григория (Чукова) был принят в Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь , где духовным отцом послушника Кронида стал прозорливый старец иеросхимонах Симеон (Желнин), ныне прославленный преподобный Симеон. Пройдут годы, и старец Симеон скажет о своем преемнике архидиаконе Нафанаиле: «Отец Нафанаил мудростью – Соломон , а ревностью – Илия!»

У старца было много духовных чад, он имел дар прозорливости, а также дар особой памяти.

9 августа 2002 года отец Нафанаил скончался. В надгробном слове в день погребения старца наместник Псково-Печерского монастыря архимандрит Тихон сказал: «Если бы мы жили во времена древних подвижников….отец Нафанаил был бы героем патериков , назывался бы аввой и был бы прославлен как преподобный за свои подвиги и истинно монашеский дух».

Высказывания, духовные советы старца Нафанаила

В терпении спасай свою душу. Облегчения ты можешь попросить, но если облегчения не благословляют, то нужно понуждать себя к исполнению, ибо Царство Небесное нудится, силою берется (Мф. 11, 12).

Выброси из души самоцен, и не будет обидчивости. Памятуй, что рабе Божией должно быть тихой, скромной, приветливой…

Если вы хотите, чтобы к вам все имели любовь, то имейте ее, прежде всего сами (из Древнего Патерика).

«Любовь не мыслит зла» (1 Кор. 13), не думает, что к ней относятся не с любовью…

…У святых отцов написано, что на последнее время Духом Святым предусмотрены вместо старцев книги. Человеческая природа единосвойственна. Что было и у прежде нас живших, то повторяется и у нас, те же самые вопросы. И теперь уже, можно сказать, все это записано в книгах. А противоречия иногда мы находим, но оно бывает кажущееся. Нужно брать мысли не отрывочно, но в контекстах. Нужно отличать законоположения от отдельных частных случаев, которые ко всем не приложимы. Нужно просить Бога, чтобы помог нам правильно понять читаемое, чтобы послал нам поясняющего, как евнуху царицы Каддакии на усердное чтение послал апостола Филиппа («Книга Деяний»)…

Добрые дела трудом приобретаются и болезнию исправляются. Не будет подвигов – не будет венцов…

Блажен тот, воля которого «в Законе Господни». Каким же блаженством? Внутренним или внешним? Если угодно Господу, и не пагубно для человека, то дается и внешнее счастие; но внутреннее блаженство неотъемлемо от чистой и богоугодной жизни, которая при всех внешних лишениях и недостатках, всякому приносит мир и радость, истекающие из спокойной совести и непостыдного воззрения в лице Господу, наполняет душу крепкою надеждою и возгревает в ней чувства, какие свойственно иметь детям к отцу…

Призываю на вас Божие благословение. Претерпевый до конца, той спасен будет (Мк. 13,13) (Из писем старца духовным детям).

Архимандрит Модест (в миру Михаил Харитонович Потапов) родился 20 ноября 1926 года в хуторе Павло-Очаковка Азовского района Ростовской области в крестьянской семье.

Однажды слепой прозорливый иеромонах Гурий предсказывал благочестивым родителям Михаила, Харитону и Анне, что их сын будет священником, а позже станет монахом. Пророчеству суждено было исполниться 28 августа 1976 года. Священнослужителем Михаил Харитонович стал в пятидесятилетием возрасте.

В 1985 году он принял монашеский постриг с именем Модест. Постриг совершил митрополит Зиновий (Мажура) – прозорливый старец, благодатный подвижник Глинской пустыни, который на долгие годы стал его духовным отцом.

Усилиями архимандрита Модеста были восстановлены многие храмы и два монастыря в Ростовской области, возродились Свято-Покровский молитвенный дом в г. Шахты, кафедральный собор в г. Новочеркасске.

В 1992 году архимандрит Модест был назначен духовником возрождающегося Свято-Иверского женского монастыря . В 1994 году он стал его, а в 1994 году – наместником Свято-Донского Старочеркасского мужского монастыря , который пришлось поднимать буквально из руин. Молитвами старца в святой обители возродились и духовные традиции монашества.

Из воспоминаний духовных детей старца: «Батюшка был милосердным, жалостливым. От него исходил свет. Он был большим молитвенником и духовным врачом для всех, кто к нему обращался, а таких было очень много. Он обладал силой изгнания бесов, так как удостоился Даров Святого Духа – прозорливости и исцеления. По благословению своих духовных отцов – митрополита Зиновия, а затем схиархимандрита Виталия – отец Модест совершал и чин отчитки. Он помог сотням людей обрести здравие.

В течение последних трех лет он был тяжело болен. Своим духовным чадам он говорил: “Приходите ко мне на могилу. Если заслужу благодать у Господа, то буду помогать вам”».

14 марта 2003 года старец Модест отошел ко Господу. Сейчас чудеса исцеления совершаются на могиле старца. Похоронен он в станице Старочеркасской Ростовской области.

Из воспоминаний старца Иеронима: «Еще с детских лет, когда меня спрашивали, кем ты хочешь быть, я отвечал: “Попом буду!”»

В священники меня рукоположил в 1974 году Пензенский владыка Мелхиседек. Это случилось в день Благовещения, а на Пасху я уже служил на своем приходе.

Мой первый приход был в Спасске, я служил там в Покровском храме. Потом пять лет служил в Пензе в соборе. Потом служил в Колопино. Оттуда попал в Санаксарский монастырь, и пять лет назад меня поставили его духовником. Люди часто приходят ко мне, утешения просят. Учу их правильно молиться, искать исцеления не тела, а души… Мы – как работники последнего часа, которые были наняты самыми последними и трудились меньше всех. Не по трудам, а по милости Божией мы ожидаем себе награды…»

Отец Иероним стал духовником Санаксарского монастыря Мордовской епархии в 1991 году, после принятия монашества. В Санаксарском Рождество-Богородичном монастыре он подвизался 10 лет.

Старец не только принимал страждущих, но находил и время отвечать на письма тех, кто просил о помощи.

У батюшки было великое смирение. Ставя себя ни во что, он называл себя грешным и недостойным, а когда доводилось ему слышать лестные отзывы о себе как о старце-прозорливце, он очень огорчался. И чтобы не огорчать старца, его келейник, отец Амвросий, прятал от батюшки газеты, где бывали хвалебные публикации.

Старец был не только великим утешителем, но и превосходным целителем: он исцелял души людей, наставлял на путь истинный. Старец говорил: «Сколько сейчас приходит ко мне больных людей, и я сразу у них начинаю спрашивать: “Вы пришли с какой целью?” И никто не скажет, что вот, я пришел, чтобы спастись. А большинство говорит: “Я хочу исцелиться”. А ведь самое главное – не телесное исцеление, а исцеление духовное ».

6 июня 2001 года старец Иероним скончался. 8 июня в последний путь его проводили 60 священнослужителей из различных епархий. Проститься со своим духовным отцом прибыли духовные чада из многих городов страны.

Старца Иеронима похоронили на братском кладбище возле алтаря храма Воскресения Христова .

Высказывания старца Иеронима

Я всегда говорю слова святого Евангелия: « Ищите прежде Царствия Божия, а остальное все приложится вам». Главное, чтобы мы заботились о спасении, а не о телесном здравии. А когда будем искать спасения, тогда узнаем, как освободиться от черных сил. Покаяние – правильный путь ко спасению.

Человек, возрождаясь духовно, получает спасение и исцеление…

Господь безмерно любит нас. Без меры дает нам дары. Но как мало мы делаем для драгоценной своей души… Как мало мы ее украшаем! Мы так мало заботимся о ее чистоте, о ее красоте, о том, чтобы она чистой, а не в заплатах греха, пришла к своему Жениху… Господь любит нас до ревности. Какие бы мы грехи не совершали, а Господь терпит нас. Как мы можем, друг друга не терпеть, когда Господь терпит нас?! Мы стараемся спасать душу свою, а Он за нас отдал Свою душу, страдал за нас на Кресте.

Мы должны терпеть все искушения и испытания, как терпел Спаситель. И не только терпеть должны мы, а и с радостью переносить. Тогда мы достигнем спасения. Каждому человеку дана Богом мера спасения. Насколько мы будем смиряться, настолько будем приближаться к Богу. Вот почему смирением мы всегда, если пожелаем, сможем получить спасение. Не жалей плоти – она есть лишь жилище наше. А там, внутри, Невеста наша, которая будет встречаться с Женихом, с Богом. Душа – Невеста Христова! Вот ее-то, Невесту, и нужно украшать цветами. Нужно сплести драгоценный венок. И нужно успеть сплести этот венок до кончины жизни нашей. И если успеем, то Господь даст нам спасение. Только вот мы не всегда постоянны. А надо всегда быть постоянным. Упал – вставай, беги. Лежишь? Все равно твори молитву! Если не успеешь встать, как в борьбе бывает, когда судья досчитает до десяти, – значит, проиграл. А если даже и положили тебя на лопатки, но ты сразу вскочил, то ты еще не побежден, бой продолжается! Так и мы должны немедленно вскакивать, должны держаться до конца в неравном бою…

Сейчас такое время – перед ураганом затишье. Господь ждет от нас покаяния, ждет, что мы встанем на спасительный путь жизни. Господь дал нам время для покаяния, и мы должны это время прожить по-Божьи. Никогда еще люди не подвергались таким тяжелым испытаниям и искушениям, как теперь. Но чем больше искушений, тем спасительнее наше время. Ни один человек сейчас не проходит по жизни без испытаний… Сейчас наступает последний срок для покаяния, последний шанс нам, чтобы мы покаялись и оставили греховный путь… Должны каждую минуту, каждый час следить за собой – какой мы путь прошли, какие перед нами поставлены преграды на пути ко спасению, какие мы грехи совершили…

Бог дает нам утешение. Все дает нам, чего у Него ни попросим. «Просите, и дастся вам, ищите и обрящете». Однажды я сидел у себя в келии, был вечер. А следующий день приходился на праздник – память святителя Тихона и апостола Иоанна Богослова. И вот я думаю: «Боженька мой! Я вот хочу, чтобы мне рыбки поесть. Иоанн Богослов был рыбак, и я люблю рыбку – пошли мне рыбку!» И только успел я об этом подумать, как вдруг дверь в келию распахнулась и чья-то рука протягивает мне два больших леща! Я хотел было поблагодарить дарителя, выскочил за ним из келии, но никого уже не было… Видно, кому-то Бог внушил дать мне рыбку. И сделать это именно в тот момент, когда я об этом попрошу. Лещи были жирными, каждый по три килограмма. Я позвал братию, и мы утешились…

Иеромонах Нил (в миру Петр Павлович Мишарин) родился 7 февраля 1935 года в селе Юшково Багарянского района Челябинской области в крестьянской семье.

Петр с детских лет любил молиться перед иконой Божией Матери «Утоли мои Печали », часто обращался в своих молитвах к преподобному Серафиму Саровскому.

После окончания седьмого класса юноша поступил в ремесленное училище. Позже работал на заводе, служил в армии. Вернувшись из армии, днем работал, а вечером учился: закончил вечернюю школу, вечернее отделение техникума.

С 1993 года он подвизался в Свято-Пафнутьевом Боровском монастыре . Здесь 17 декабря 1993 года его постригли в монахи с именем Нил – в честь Нила Столбенского.

По молитвам духовника отец Нил возрастал духовно, в конце 90-х годов, во время длительного пребывания прозорливого старца в затворе, отец Нил окормлял не только своих духовных чад, но и многочисленную паству старца Власия.

Духовные чада старца Нила рассказывали, что после бесед с любвеобильным батюшкой уезжали всегда обновленные, с легким сердцем, духовный отец терпеливо учил их покаянию и молитве. По молитвам «опытного духовника и молитвенника» наладилась жизнь у многих его духовных детей. По свидетельству духовных чад старца отмечались многочисленные случаи исцелений верующих, посещавших келью старца Нила, « многие уже на пороге получали ответы на еще не заданные вопросы ».

Иеромонах Нил говорил: « Человек может полностью излечиться покаянием ».

« Священника осуждать – сыпать угли на свою голову ». Старец советовал духовным чадам: « Будьте, как дети». «Тяготы друг друга носите – этим и спасетесь ».

Старцы просят Господа облегчить страдания духовных чад, исцелить больных, для укрепления их веры, часто берут грехи своих духовных детей на себя, после этого тяжело болеют, свои же болезни несут как крест со смирением. А если и обращаются к врачам, то по послушанию или уступая настойчивым просьбам духовных чад, которые боятся осиротеть.

Всей своей жизнью отец Нил являл пример глубокого смирения, кротости, безропотного послушания.

Иеромонах Нил отошел ко Господу 6 апреля 2000 года. Знаменательно, что в день погребения иеромонаха Нила, на девятый, двадцатый и сороковой день в монастыре мироточила икона Божией Матери «Иверская».

Преподобный Кукша (Косьма Величко) родился 12/25 января 1875 года в селе Арбузинка Херсонского района Николаевской губернии. В 1896 году Косьма, получив родительское благословение, удалился на святую гору Афон, где был принят послушником в русский монастырь Святого Великомученика Пантелеймона.

Старец Кукша имел от Бога дар духовного рассуждения и различения помыслов. Он был прозорлив, ему были открыты даже самые сокровенные чувства.

Многие шли к нему, чтобы рассказать о своих скорбях и спросить совета, а он, не дожидаясь объяснений, уже встречал их с нужным ответом и духовным советом. Старец никогда не осуждал согрешающих и не сторонился их, а наоборот, всегда с состраданием принимал их. Говорил: «Я сам – грешный и грешных люблю. Нет человека на Земле, который бы не согрешил. Един Господь без греха, а мы все грешные».

Старец советовал всем к святой Чаше не подходить с деньгами, чтобы «не уподобиться Иуде», и священникам запрещал с деньгами в кармане стоять у престола и совершать Божественную литургию.

Сохранились многочисленные свидетельства о чудесах исцеления по молитве старца Кукши.

Скончался старец в 1964 году.

Тропарь преподобному Кукше Одесскому

От юности мир суемудренный и лукавый оставил ecu, Божественною свыше просветився благодатию, преподобие, многим терпением во временней жизни подвиг совершил ecu, темже источаеши чудес благодать всем с верою приходящим к раце мощей твоих; Кукшо, преблаженне отче наш.

Схиархимандрит Лаврентий (Лука Евсеевич Проскура) родился в 1868 году в селе Карильское Черниговской области.

В 1923 году в Киеве отец Лаврентий был тайно пострижен в схиму лаврским схиигуменом Гавриилом.

Скончался схиархимандрит Лаврентий 6 января 1950 года. В августе 1993 года освященным Архиерейским Собором Украинской Православной Церкви Московского Патриархата схиархимандрит Лаврентий Черниговский был причислен к лику святых в чине преподобного .

Молитва преподобному Лаврентию Черниговскому, чудотворцу

О всехвальный отче Лаврентие, приими сие малое моление, от нас грешных тебе приносимое, и призри милостивно с высот небесных на нас, просящих твоего ходатайства у Престола Пресвятыя Троицы, да подаст твоими молитвами мир и благоденствие стране нашей, пастырем силу в молитве, иноком подкрепление на пути совершенства в подвизех смирения и послушания, вдовицам и сиротам заступление, немощным подкрепление, недугующим духом и душею от бесов избавление, больным исцеление, путешествующим Ангела Хранителя. Всем чтущим с любовию память твою, веру искреннюю и непоколебимую. И по преставлении в жизнь вечную приведи нас ко Христу твоими молитвами, да с тобою прославляем Святую Троицу: Отца и Сына и Святаго Духа, всегда, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

В украинском селе Малая Иловица 10 декабря / 27 ноября 1894 года у Варнавы и Анны Головатюк родился сын, при святом крещении мальчика назвали Иаковом.

В 1925 году Иаков был принят послушником в Почаевскую лавру. 8 июля 1932 года по благословению митрополита Варшавского и всей Польши Дионисия Иаков был пострижен в монашество с именем Иосиф.

Всего себя подвижник посвятил служению Богу, получив от Бога дар прозорливости и исцелений, помогал всю жизнь ближним. Для мира остались сокрытыми его многие тайные подвиги и борения.

Исполняя различные работы и послушания в лавре, отец Иосиф лечил больных, особенно прославился как костоправ. К нему везли страждущих со всей округи, поток больных не прекращался ни днем, ни ночью. Каждый день в маленький домик приходили больные люди. Бывали дни, когда иеромонах Иосиф принимал до 500 человек: многие жаждали исцеления – кто телесного, кто духовного.

Отец Иосиф ежедневно служил водосвятные молебны, многие верующие получали исцеления. Отец Иосиф некоторых больных благословлял не вкушать пищу в среду и пятницу. В дни строгого поста он велел рано утром, встав с постели, до начала утренней молитвы, сразу класть три земных поклона с молитвой «Богородице Дево, радуйся…», чтобы легко выдерживать пост в этот день.

Его постригли в схиму с именем Амфилохий, в честь святителя Амфилохия Иппонийского,

Умер подвижник 1 января 1971 года. Незадолго до смерти старец говорил, чтобы все приходили на его могилу со своими нуждами и болезнями, обещал и по смерти не оставлять нуждающихся в его молитвенной помощи. Уже после отпевания старца у гроба праведника исцелилась верующая женщина. На протяжении трех десятилетий совершались чудеса исцелений у могилы старца.

23 апреля 2002 г Священным Синодом Украинской Православной Церкви было принято решение о причислении к лику святых почаевского старца-схиигумена Амфилохия. Чин прославления преподобного Амфилохия в лике святых был совершен в воскресение 12 мая в престольном Успенском храме Почаевской лавры.

12 мая 2002 года в Почаевской лавре во время прославления святого в небе над лаврой появились созданные из облаков два креста. В течение часа верующие могли наблюдать за этим чудом – один большой крест и рядом чуть поменьше. Паломники говорили: «Ну вот , теперь их будет двое – батюшка Иов и батюшка Амфилохий».

Кондак, глас 3 преподобному Амфилохию

Яко веры православной ревнитель и благочестного жития учитель, в болезнях и скорбях изрядный помощник и защититель, перед Господом предстоишь преподобный Амфилохие, сего ради вопием ти: сохрани обитель, в ней же подвизался ecu, и спасай нас молитвами твоими, отче блаженне.

Схиархимандрит Зосима, в миру Иван Алексеевич Сокур, родился 3 сентября 1944 года. По благословению схиигумена Кукши, младенца нарекли Иоанном – в честь Иоанна Крестителя.

С детства Иван мечтал быть священником. В Киево-Печерской лавре, где он пробыл до ее закрытия, Ивану посчастливилось стать духовным сыном схиигумена Валентина. После закрытия Киево-Печерской лавры юноша был принят послушником в Свято-Духовский скит Почаевской лавры. Через год он поступил в Ленинградскую духовную семинарию.

В 1975 году он закончил обучение со степенью кандидата богословских наук, 3 июня 1975 года был пострижен в монашество с именем Савватий митрополитом Никодимом и по распределению был направлен в Одесскую епархию, где высокопреосвященнейшим Сергием был направлен в Свято-Успенский монастырь. Здесь его определили в келию, где жил до своей праведной кончины схиигумен Кукша.

25 декабря 1975 года иеромонах Савватий был зачислен в клир Донецкой епархии и определен на место настоятеля в храм святого Александра Невского поселка Александровка Марьинского района.

22 ноября 1989 года отец Савватий был определен настоятелем Свято-Васильевского храма села Никольское Волновахского района.

В 1990 году отец Савватий возводится в сан архимандрита, а в 1992 он принимает великую схиму. Здесь, в Никольском, его старческое служение воссияло на всю Святую Русь .

Старец своим духовным взглядом прозревал не только помыслы человеческих сердец, но и обстоятельства жизни тех, кто к нему обращался за молитвенной помощью и духовной поддержкой.

О силе же его молитвы красноречивее всего свидетельствует тот факт, что он часто одним своим словом исцелял одержимых нечистыми духами. Перед его молитвой отступали смертельные и неизлечимые болезни. Многим старец Зосима помогал и материально, но особое место в его Евангельской доброделании занимала Богадельня или Дом милосердия, где нашли приют люди преклонного возраста.

29 августа 2002 года старец Зосима скончался.

Михаил Емельянович Едлинский родился 1 августа 1859 года в селе Юшково Могилевской губернии в семье псаломщика.

В 1893 году Михаил был рукоположен в сан священника и с тех пор служил в церкви благоверных князей Бориса и Глеба на Подоле. В 1900 году отец Михаил стал протоиереем, а через десять лет был награжден высшим знаком иерейского отличия – правом ношения митры. Вскоре он становится духовником всего Киевского священства.

Отец Михаил был образцом истинной христианской любви к ближним. Духовные чада старца говорили, что он просил и их помогать нуждающимся, говорил, что только одна любовь движет миром.

Многочисленные воспоминания современников свидетельствуют о чудесной силе молитв прозорливого старца. К нему приходили бесноватые, кликуши, а он их вычитывал. Вся его жизнь была полна помощью другим… Он защищал всех людей и всякую веру, и так был погружен в служение Богу, что уже ничего не боялся.

7 марта 1938 года по приговору «тройки» при НКВД УССР (бывшая Украинская ССР) протоиерей Михаил был расстрелян. Место захоронения его неизвестно.

В 1981 году отец Михаил был причислен Русской Православной Церковью за рубежом к лику святых новомучеников и исповедников российских.

Высказывания старца Михаила (цитаты из проповедей)

Самая жестокая борьба – это битва за спасение души, самая трудная победа – это победа над собою… Каждый из нас ежеминутно окружен искушениями, и каждый из нас по своей немощи впадает в грехи… Всю свою жизнь христианин должен… побеждать в себе и наклонность ко греху, с которой мы рождаемся, и те грехи, какие по нашему нерадению или слабости овладевают нашим сердцем. Эта духовная борьба неизбежна в жизни христианина и, ведя ее, он духовно растет, ему в этом помогают вера и благодать Божия.

Побеждая в себе греховное начало, выкорчевывая из своего сердца страсти и пороки, мы одновременно с этим приобретаем те свойства, которыми украшается христианская душа и приобрести которые мы должны как дети своего Небесного Отца: правду, мир и радость.

Любовь к Богу и к людям – вот основа христианской жизни. Любовь есть самый великий дар, ибо она Спасителя низвергла на землю и тем более может человека возвести от земли на Небо. Земная жизнь – время сеяния, будем доброй, щедрой рукой бросать семена любви, чтобы в свое время пожать нам в изобилии.

Чудеса Святителя Спиридона весьма разнообразны, и вместе с тем они пронизаны одной нитью… Никогда Святитель Спиридон не совершал чудес для себя, для своей выгоды… Он имел сердце, пламенеющее великой жалостью к людям, ко всему живому…

Бурлящий поток мы не перейдем, как это сделал Тримифундский чудотворец, но среди пучины соблазнов найти твердую стезю спасения мы всегда сможем, в укрепляющем нас Иисусе.

Змею мы не превратим в злато, но обуздать змея страстей и очистить темную порочную душу слезами покаяния, освятить ее блеском благородства и нравственной силы, – доступно каждому из нас, искренне стремящемуся к жизни во Христе.

Никогда, ни при каких обстоятельствах не будем отчаиваться в своем спасении. Никогда не будем терять надежды на спасение наших близких… Ведь в самом деле, что мы знаем о жизни другого человека… Мы видим, как грешат люди, но разве мы видим, как они каются…

Посмотришь, будто в сердце грешника растут одни плевелы, но Всевидящему Богу видна и пшеница, Ему известны и слезы и воздыхания. Он слышит незримые для мира муки совести… Наступит день, когда, исторгнув из своего сердца плевелы, чистую отборную пшеницу принесет покаянное сердце в житницу долготерпеливого Хозяина жатвы духовной…

Есть два образа жизни: жить для себя и жить для других. Жить только для себя, любить только себя – это позорно для христианина. Себялюбие – один из величайших грехов. Это – корень зла, от него идут ветви: гордыня, сребролюбие, сластолюбие… Есть другой образ жизни, – прекрасный мудрый, благородный: жить для других…

Служить страждущему человечеству, помогать меньшим братьям, быть «всем вся», – вот единственно достойная жизнь для каждого христианина. Пример служения людям дает нам Сам Господь Иисус Христос!

Молитва старца Михаила

Боже милостивый, принявший разбойника покаяние, слезы блудницы, мытаря призвавый в Царство Свое, прими и наши воздыхания и призови из тьмы в чудесный Свой Свет, где в незаходимой славе сияют и мученик Вонифатий, и праведница Аглаида, со всеми святыми. Аминь.

15 августа 1880 года в деревне Лозоватке Елисаветградского уезда Херсонской губернии в благочестивой крестьянской семье у Григория и Татьяны Юрченко родился сын. Мальчика нарекли Василием.

В 1907 году Василий поступил в Киево-Печерскую лавру, где в течение восьми лет жил и одновременно учительствовал. Для продолжения образования послушник поступает в 1915 году в Херсонскую пастырско-миссионерскую семинарию.

24 марта 1916 г. он принял монашеский постриг с именем Варсонофий . В период гонений на Церковь старец Варсонофий 25 раз подвергался арестам.

Старец Варсонофий поддерживал, наставлял и утешал страждущих. Особое внимание он уделял духовной жизни: «Если внутреннее делание про Богу не поможет человеку, то напрасно он трудится во внешнем»,  – говорил он. – «Если ты исполнишь три условия, где бы ты ни жил, будешь мирен. Первое – оставь волюшку свою позади себя; второе – укоряй себя и третье – считай себя хуже всех».

17 октября 1954 года в день своего Ангела, после исповеди и причащения Святых Христовых Тайн старец Варсонофий мирно отошел ко Господу.

Собрано множество свидетельств чудесной помощи, молитвенного ходатайства пред Господом старца Варсонофия за людей, которые, находясь в скорби или нужде, призывали его имя.

День памяти предложено праздновать 4/17 октября в день Ангела и преставления.

Молитва

О, благоблаженне и преподобне отче наш Варсонофие, пастырю добрый и истинный строителю винограда Христова, исповедников славо, преподобных сподвижниче, праведним совесельниче, православным людем наставниче и уставов Церковных хранителю, ньше на небеси Святей Троице со всеми Святыми предстояй! Молимся Тебе, яко чадолюбивому отцу нашему, и от сердца с любовью вопием: о, преподобне отче Варсонофие, поминай стадо Твое, еже мудре собрал и сохранил в годину лютых испытаний от неверия, ересей и расколов; соблюди Твоими молитвами православную паству, и не презри нас чтущих пречестную и многорадостную Твою память. Сохрани град наш, храмы и страну нашу, от враг видимых и невидимых. Очисти наша согрешения и отжени от нас облак страстей и искушений, просвети наша душевныя очи, смысл чисти и разум освяти. Моления наши ходатайственне всех Творцу и Избавителю, в Троице поклоняемому Богу нашему принеси, яко да согрешении наших оставление улучим, благодатию и Человеколюбием Господа и Бога нашего Иисуса Христа, с Ним же Отцу и Святому Духу слава подобает, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Будущий архипастырь, в миру Давид Ильич Абашидзе, родился 1 октября 1857 года в селе Веджины Сигнахского уезда Тифлисской губернии.

Старец схиархиепископ Антоний (Абашидзе) мирно отошел ко Господу в конце 1942 года и был погребен у входа в ближние пещеры Киево-Печерской лавры. В Киеве схиархиепископа Антония почитают как преподобного подвижника, молитвенника и прозорливого старца.

Старец Никита (в миру Никита Авксентьевич Лехан), родился 13/26 мая 1893 г. в селе Новогригорьевка, Херсонской губернии (Кировоградская обл.), в бедной крестьянской семье.

Преставился о. Никита в день памяти святой великомученицы Екатерины 7 декабря 1985 года в возрасте 93 лет. Похоронен он на кладбище села Лизогубовка.

Отец Никита и по сей день не оставляет свою паству. И сейчас, (по прошествии стольких лет), он помогает своими молитвами тем, кто прибегает к нему за помощью.

Высказывания и наставления старца Никиты

К смертным грехам относятся: гордость, сребролюбие, блудодеяния, чревоугодие, зависть, гнев и леность! А это же Лествица называет их и бесом, то есть бес гордости, бес сребролюбия, бес блудодеяния, бес зависти, бес гнева, бес чревоугодия! И я и этому без рассуждения и толкования верю. Когда Иоанн Кронштадтский говорит: «Один неправедный помысел у христианина изгоняет Христа из его сердца, и вселяет в сердце диавола, и этот христианин уже является обиталищем диавола, что и Святое. Евангелие подтверждает – когда Петр начал прекословить Господу, то Господь сказал: “Отойди от Меня, сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое”».

Иоанн Кронштадтский говорит: «Всякий гневливый есть горд! Ибо, когда он сердится, то он тайно имеет в сердце своем – свое “Я»! Все плохие, на кого он сердится, один Я только хорош!» Значит, нам необходимо согласиться по-детски, без всякого мудрования и высокоумия, что гневливый горд и обиталище и носитель диавола! Вот это и будет корень зла, корень нестроений в вашем стаде!

Печаль есть по Боге и по своих грехах, и есть печаль и слезы о лишении благ земных, о лишении утешаться и наслаждаться страстями своими и разными непотребствами. Преподобный Серафим Саровский говорит: «Кто победил страсти тот победил и печаль! Побежденному

страстями не избежать оков печали! Как больной заметен по бледности лица, так побежденный страстями обличается печалью».

…Святые говорят: «Мнение смирения о себе – ужаснейший вид гордости! С великим трудом изгоняется гордость, когда человек не признает ее гордостью, она кажется ему смирением!» «Кто сам себя хвалит, то это один из явных признаков прелести духовной».

Будем верить святым отцам, что признак гордости – оправдывание себя… Да, мы все не понимаем своей выгоды, своей пользы. Мы стыдимся сознаваться открывать свои пороки и тем самым мешаем благости Божией. Мы читаем в Евангелии, что Господь таковых слышит и исполняет их просьбу. Господь для таких и пришел, спасти грешника! Но если мы этого не будем говорить, а будем оправдывать себя, как фарисей: «Я не таков, как этот мытарь» , что подобно и мы так говорим: «Я незлобивая, со мной можно жить» – не так, мол, как с другими – «я кротка, смиренна, незлобива, не горда» . И если мы так будем говорить, то и от нас Господь отвратит лице Свое, как от фарисея!

Варсонофий Великий говорит: «Признающий себя грешником и виновником многих зол никому не противоречит, ни с кем не ссорится, ни на кого не гневается, но почитает всех лучшими и разумнейшими себя. Как же ты восстаешь против лучших себя? Будь внимательным, брат, – это неправда. Мы еще не достигли, чтобы считать себя грешными… Кто любит обличающего его, тот премудр (Притч. 9:8). Если же любишь его и не исполняешь того, что слышишь от него, то это более походит на ненависть.

Мы видим из притчи о мытаре и фарисее, что Господь пришел не хвалить, а осудить тех, которые хвалят себя. А посему, если и мы будем говорить в похвалу себе: “Я не зла, я кротка, я смиренна, со мной можно жить, я служу братии”, то и мы предстанем суду Божию!»

Не проявляй своей воли.

Никогда не настаивай на своем.

Осторожненько можешь дать совет.

Внушить себе, что ты одна – раба неключимая, а все – господа. Что все – святые, одна ты – грешная. Как ты можешь открыть уста свои против своих господ и ангелов?!

Что отдал, то приобрел; что удержал, то потерял! Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Старец некоторый задает вопрос: «Как может человек узнать, что его молитва благоприятна пред Богом?» И отвечает: «Если не сохранит человек того, чтобы не обидеть ближнего своего каким бы ни было делом, телесным или душевным, то молитва его будет гнусна и не принята Богом. Ибо стенания ближнего не допустят его молитве дойти до Бога! И если не примирится скоро с ближним своим, во время жизни своей, то не очистится от грехов своих! Ибо написано: Елика свяжете на земли, будут связана на Небеси» (Древний Патерик).

К этому же Нил Мироточивый Афонский говорит: «Тот, который наносит скорби человеку, уподобляется искусителю, то есть диаволу. Примирись, брат, пожалей себя; утешь тобою оскорбленного – досадующего. Потерпи сам, унизь себя, останься обиженным; избави себя от вечной муки! Господь сказал: Терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21:19)» .

Святый Нил Мироточивый говорит, что придет Антихрист тогда, когда обнищает мир! Но что же за обнищание такое постигнет мир? Много видов этой нищеты, которая будет окружать мир! Во-первых, обнищает мир мирностию между собою, любовию, единодушием, целомудрием. Говорится в Деянии, что у первенствующей Церкви у множества уверовавших было одно сердце и одна душа. А у нас?! Не стыдно ли нам?!

…Ведь одно разногласие – дело плоти – изгоняет Христа! Открыли мы врата сердец наших для входа диавола, губителя и мучителя душ наших.

Чем же мы отгоняем Христа Господа? Отгоняем Господа: злобою и враждою между собою, осуждением один другого, клеветою, гордостию, гневом, ненавистию, немирностию между собою.

Может ли Христос вселиться и пребывать в подобных домах, келиях, сердцах, когда святый отец Иоанн Кронштадтский говорит: «Ты постоянно замечаешь, что Бог самомалейшей, мгновенной нечистоты не терпит в тебе, и тебя тотчас по допущению помысла оставляет мир души и вместе Сам Бог, и ты делаешься вместилищем диавола, если тотчас не отвергнешь греха покаянием».

Вот, например, святитель Игнатий Брянчанинов говорит: «Случайностей нет, нет слепого случая. Бог управляет миром, Бог управляет вселенной, управляет Бог и жизнью каждого человека во всей ея подробности». Вот на этих словах мы всю жизнь свою, все учение проводим, утешаем себя во всех случаях. Например: явилась болезнь, мы уверены в том, что она не случайно явилась, или от греха, или от нашей неосторожности…

Причина какая-нибудь есть попущению болезни, однако и в болезни нельзя дремать! Не гневаться, не раздражаться, если не по-твоему говорят или делают. Святые предлагают нам всем рецепт, говорят: «Нет большей добродетели, как простить ближнему его обиду, за это изглаживаются грехи тайные, никому неведомые, кроме твоей совести».

Не должно увлекаться мнением человеческого общества, хотя бы это мнение было мнением значительного большинства! Должно руководствоваться светом Священного Писания и писаний Отеческих. Великое бедствие впасть по причине неведения и легкомыслия под руководство лжеучителя. Если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму (Мф.15:14). В яму погибельную, – сказал Господь! Аминь.

10 августа 1928 года в деревне Калита Броварскаго района Киевской области в православной семье Саввы Григорьевича и Прасковьи Григорьевны Россох родился мальчик, который в святом крещении был назван Петром. Семья будущего подвижника и старца отличалась истинным христианским благочестием. Заботясь о благочестивом воспитании своих детей, отец с детских лет приучал их к посещению храма Божия. Будучи совсем юным, Петр уже пел и читал на клиросе.

После окончания школы Петр работал несколько лет в родной деревне и готовился, по совету любимой школьной учительницы, к поступлению в семинарию.

В 1947 году Петр поступил в Киевскую духовную семинарию, по окончании ее в 1951 году был направлен в Московскую духовную академию, которую закончил в 1955 году и получил звание кандидата богословия.

По свидетельству современников, в Академии он выделялся своей особой молитвенностью и стремлением к подвижнической жизни.

На третьем курсе Петр решил посвятить себя монашеской жизни. 7 июля 1954 года он был пострижен в монашество с именем Пафнутий, в честь преподобного Пафнутия Киево-Печерско-го, 18 июля 1954 года был рукоположен во иеродиаконы, а 7 марта 1955 года митрополитом Крутицким и Коломенским Николаем (Ярушевичем) в Никольском храме в Хамовниках, в Москве, возведен в сан иеромонаха. Отныне предстояло ему идти многотрудным путем пастырского служения и быть, по завету апостола, «образцом для верных в слове , в житии , в любви , в духе , в вере , в чистоте» (I Тим. 4:12).

Всей своей душой он стремился в Киев – в Киево-Печерскую лавру. С октября 1955 года иеромонах Пафнутий подвизался в Свято-Успенской Киево-Печерской лавре .

Верующие часто обращались к молодому иеромонаху Пафнутию за духовным советом, наставлением, утешением. Однако пребывание молодого иеромонаха в Киево-Печерской лавре оказалось недолгим.

Имея сильную любовь к Богу и будучи весьма инициативным, он решил перефотографировать иконы и раздать их как благословение. Не было ведь тогда ни иконки, ни крестика, а каждому ведь хотелось их иметь. А когда кто-то донес и нашли иконки, то отцу Пафнутию сказали: «Поезжайте куда хотите, но вас на Украине быть не должно». Так еще за три года до закрытия Киево-Печерской лавры в 1958 году иеромонах Пафнутий был сослан в изгнание, которому суждено было продлиться 30 лет. «Возложат на вас руки и будут гнать вас. И поведут пред царей и правителей за имя Мое, будет же это вам для свидетельства» (Лк. 21, 12–13).

В тяжкие годы гонения на Церковь Православную старец сумел сохранить искреннюю живую веру, стойкость и мужество в исповедании Христа.

Отец Пафнутий был обличителем, и обличителем ревностным. Он шел в лобовую. Сам такой справедливый и, видимо, за правду мог постоять и вопреки какой-то силе пойти в столкновение, когда видел, что неправда вторгается. У него был прямой характер.

Находясь в изгнании, он иногда приезжал в Киев – жить без преподобных угодников Печерских он не мог. И хотя лавра тогда уже была закрыта, а пещеры были музейными, он все же вместе с экскурсиями проникал в дорогие для него лабиринты лавры и там со слезами молился святым угодникам Божьим.

Современники старца рассказывали, что его проповеди отличались простотой и искренностью, были исполнены мудрости и добра, глубоко западали в душу каждого из слышавших их, становясь тем светом, который помогал пережить житейские трудности и невзгоды.

Господь даровал прозорливому старцу много духовных чад. По словам протоиерея Михаила Бойко, священники между собой называли его «всероссийским духовником».

В 1988 году, когда Киево-Печерская лавра была возвращена верующим, старец Пафнутий вернулся в Киев. Тогда же начали проводиться первые вычитки, за которые впоследствии старцу пришлось многое претерпеть. Одержимые злыми духами, страждущие от различных душевных и физических болезней, люди стремились попасть на специально проводимый старцем молебен о здравии, на котором читалось несколько заклинательных молитв об изгнании злых духов. Вычитки, проводимые старцем, привлекали множество народу. Он делал такие молебны о здравии, чтобы привлечь людей к Церкви, в храм Божий, чтобы люди начали веровать и начали исполнять заповеди Господни, принимать Тело и Кровь.

Люди приходили к Богу через горе, болезни и страдания. И старец помогал им идти по этому нелегкому пути, облегчая их беды и скорби, помогал прийти к вере и покаянию. Он лечил их искалеченные души, очищал от скверны, устранял нравственные причины болезни. И Господь, по молитве праведника, Духом Святым совершал исцеления страждущих.

В апреле 1993 года иеромонах Пафнутий был возведен в сан архимандрита, а в августе 1993 года назначен наместником киевской Китаевской Свято-Троицкой пустыни , возвращенной Русской Православной Церкви в 1992 году.

После назначения наместником Китаевского скита старец по-прежнему ездил в лавру, по субботам служил всенощную, а в воскресные дни исповедовал в лаврском Трапезном храме. Затем стал и исповедь проводить в Китаево. Прозорливый старец знал прегрешения кающегося и часто отпускал грехи молча, но иногда сам называл те самые грехи, о которых человек либо забывал, либо не осознавал как грех.

В апреле 1994 года наместник Киево-Печерской лавры архимандрит Павел (Лыбидь) совершил постриг архимандрита Пафнутия в схиму с наречением имени Феофил – в честь святого Феофила. Благодаря стараниям схиархимандрита Феофила возродилась Киевско-Китаевская Свято-Троицкая пустынь.

Из воспоминаний духовного сына старца Феофила Сергея Г. (Днепропетровск): «…Случилось нам ехать опять – проторенной дорожкой в Киев, а ездили почти каждый месяц, а то и чаще. Напросилась с нами одна женщина, у которой «увели» мужа, красивая такая… Ехала она к старцу, тогда еще архимандриту Пафнутию. И так уж Бог устроил, что привела она нас к батюшке, сначала сама поговорила с ним в его келии, а потом и мы – уже вдвоем пошли к нему с вопросом – как жить… Батюшка встретил нас очень ласково, усадил на стульчики и наставил – как жить, что держаться нам следует Русской Православной Церкви, что поститься и как, что йогой заниматься не следует… В общем – рассказал все и отпустил с Богом. С этого и началось – потом я услышал его проповедь, когда Церковь вспоминала о жизненном подвиге Св. Марии Египетской и понял окончательно, что Церковь – это мой дом. Кстати, та женщина, что привела нас к батюшке – сразу успокоилась и быстренько вышла замуж второй раз.

Однажды в моей семье случилось несчастье. Начались скандалы у родителей, мама была, что называется, на грани. Вообще, когда несчастье – все почему-то сразу ищут поддержки со стороны, а не в Боге и не пытаются найти причину внутри себя. Так поступил и я. В очередной раз отчитывался в министерстве и с экспертом, как водится, хорошо проверили мой отчет – две бутылки коньяка на двоих, мало что скажет о результатах нашей с ним работы. А наутро – к батюшке… Захожу – смотрит он на меня с великим состраданием, мягко и по-отечески любяще улыбаясь… Он так ласково говорит: давайте я вам руку на голову положу. Я согласился и очень даже протрезвел, причем настолько, что достаточно связанно мог сложить пару фраз со своей проблемой. Он пообещал помолиться за нашу семью, причем спросил имена отца, матери и мое. Сестра – некрещенная, он ее имя и не спросил, хотя я ему не говорил, что она некрещенная. Одарил меня мандаринками, и я засобирался. Когда уже уходил – он так мне полусерьезно, полушутя говорит – давайте я вам еще руку на голову положу. Я согласился, он положил, я поблагодарил и пошел. Таким трезвым в жизни я никогда не был!!! Ни до, ни после! Я летел по тротуару, я слышал всех птиц, я видел все веточки, я видел сияющее СОЛНЦЕ! Я видел голубое НЕБО! Не знаю, где были мои крылья, но я летел!

Слышал, что духовные отцы, по представлению своему, восходя ко Господу, показываются своим духовным чадам. Но какое же я – его духовное чадо? Но Отцом он мне стал, это верно, он меня зачал духовно, его слово, его Любовь ко всем и вся. А сколько еще таких как я, мятущихся в круговороте страстей, не помнящих родства, тонущих в водовороте жизни он наставил на путь спасения – на единственно возможный путь – в православие!..»

Скончался схиархимандрит Феофил в больнице 22 марта 1996 года. Когда тело привезли из больницы в монастырь и начали готовить к погребению, присутствовавшие ощутили исходящее от его рук благоухание. Приведем свидетельство одного инока: «… Когда батюшку облачали, я наклонился к его рукам – они благоухали. Такое благоухание, как от мощей, запах такой тонкий и в то же время мягкий, сильный…»

Высказывания, поучения старца Феофила

Молиться надо не спеша, потихоньку и внимательно. Если помыслы одолевают – больше внимания в текст. В текст надо углубляться… Молитесь со вниманием, усердно… Помедленнее. Если побыстрее, все в голове будет переворачиваться, ничего не поймешь. Усерднее, чаще надо молиться.

Мы должны воспитывать в себе дух кротости, смирения, незлобия, долготерпения и умеренности во всех поступках. А чтобы иметь в себе такое расположение духа, надо помнить общую слабость человеческую, общую склонность ко грехам, в особенности – свои великие немощи и грехи, а также бесконечное к нам самим милосердие Божие, которое прощало и прощает нам грехи многие и тяжкие за покаяние и умоление наше.

Господь сказал: «Милости хочу, а не жертвы». Он, многомилостивый, хочет и от нас милости, милосердия, незлобия и терпения относительно ближних наших. Он же готов всегда помогать нам во всяком добром деле. Если у тебя злое сердце, проси в покаянии, чтобы Он смягчил твое сердце, сделал кротким и долготерпеливым, и будет оно таково.

Наши страсти – это наши великие болезни. Когда наша природа желает, боится или иным каким-нибудь образом приходит в возбуждение, она тогда страдает, терпит, волнуется и выходит из того спокойствия, в котором и заключается ее здоровье…

Сея вокруг себя семена любви и милосердия, мы как бы обязываем Господа милостью Его к себе. То, что мы подаем нищему, голодному, нуждающемуся, то, что мы делаем страдающему, плачущему, утешая его – привлекаем благословение Божие к нам. Сказано в слове Божием: «Благотворящий бедному дает взаймы Господу» (Притч. 19, 17). А Господь воздает всегда щедрым Своим отеческим воздаянием. Блажен, кто помышляет о бедном! В день бедствия избавит его Господь. Господь сохранит его и сбережет ему жизнь… Господь укрепит его на одре болезни. Вот каковы плоды этой добродетели, этой священной заповеди нашего христианского закона о любви и милосердии, преподанной всем нам к неуклонному исполнению в жизни земной нашим Господом Спасителем.

Наш Господь Бог, в Которого мы веруем, назван в Слове Божием Отцом сирот и убогих. И чем мы больше можем заслужить благоволение своего Небесного Отца, как не своим милосердием к нищему, убогому, плачущему, скорбящему, ко всем, требующим и жаждущим от нас нашего сострадания, утешения, нашей помощи? А тот, кто оскорбляет нищего, убогого, просящего о нашем сострадании, кто закрывает свое сердце к горю брата своего, тот оскорбляет Самого Господа Бога в лице меньшего брата своего…

Чтобы жить по-христиански, держитесь Православной Церкви. Живите христианской жизнью. Раз в месяц причащаться надо, дома употреблять крещенскую воду и часть святой просфоры по утрам…

В Евангелии говорится: «Вера твоя спасла тебя», то есть первые христиане обладали великой верой. Господь напоминал им, чтобы они имели живую веру и высокое христианское благочестие. Вот они и старались жить по-настоящему. Господь их благословлял на труды, на подвиги. Они крепко исповедовали Христа, веровали Ему и часто отдавали свою жизнь – как святой целитель Пантелеимон, Георгий Победоносец (первый министр Диоклетиана), великомученица Варвара, великомученица Параскева, великомученица Екатерина и другие. Вот светочи первых христианских людей! Им подражайте, их читайте, следуйте им.

В храмах чаще бывайте, веруйте, посещайте главные святыни Киевской Руси, особенно лавру Киево-Печерскую. Угодникам Божиим целуйте ручки, подражайте им в жизни их. Вот и будете вы настоящими, тоже хорошими христианами. Дай вам Бог преуспевать во всем и идти от силы в силу и достигать высшего духовного совершенства.

Молитва есть соединение ума и сердца с Богом, живая беседа с Ним, благоговейное предстояние перед животворящим источником. Поэтому при молитве надо забыть все окружающее… Истинная молитва освещает и оживляет душу… Она дает крепость душе и телу, просвещает лицо.

Она – золотая нить, соединяющая тварь с Творцом. Она дает бодрость и мужество при различных искушениях, содействует успеху в делах, укрепляет веру и другие добродетели, содействует исправлению жизни, порождает слезы покаяния, склоняет к делам милосердия.

Молитва – самый трудный подвиг, и она до последнего издыхания сопряжена с трудом тяжкой борьбы. Господь, по своему милосердию, все же временами дает и утешение молитвеннику, чтобы он не ослабевал.

Преподобный Агафон сказал: «Ничего нет труднее, чем молиться Богу, и молитва до последней минуты жизни требует борьбы ».

Пользы мало, если мы только будем читать да спрашивать, как спастись, нужно приложить силы и начать трудиться, работать, очищать свое сердце от страстей и соблазнов.

Читая молитву, нужно помнить, что для того чтобы она была успешнее, постарайтесь, насколько сможете, исполнять три условия: иметь чистую совесть к Богу, людям и к вещам. К Богу – старайтесь исполнять евангельские заповеди, к людям – не осуждать и не враждовать, к вещам – пользоваться не пристрастно. Это подготовительные условия.

Также следует знать, что молитва имеет три степени: первая – устная, вторая – умная, третья – умно-сердечная. Первая произносится устами, а ум гуляет, вторая – умная молитва, ум надо заключить в слова молитвы. Третья, умно-сердечная молитва, – достояние очень редких и дается за глубочайшее смирение. Страстный не должен дерзать к такой молитве.

Помните также, что если будете трудиться усерднее в молитве, тогда теплота сердечная, по Божией милости, будет появляться чаще, только не возомните о себе, что вы что-то великое получили, и от других это состояние скрывайте.

Довольно редко, но все же бывает, что во время молитвы слезы льются, ноги подкашиваются. Это и есть Божья благодать, даруемая Им немногим.

Существует множество молитв – на все случаи жизни.

О, добрый наш пастырю и наставниче, приснопоминаемый иноков российских первоначалъниче, преподобие и богоносне отче наш Антоние: ты горе на небеси, мы низу на земли, удалении от тебе не только местом, колико греховною нечистотою нашею, обаче памятуя отеческую любовь твою к людем ти сродным, припадаем и молимтися с умилением и верою: помози нам, грешным, покаянием очиститися, и достойными быти помилования и прощения от Господа и Создателя нашего. Умоли Его благость, даровати нам великия и богатыя милости: земли плодоносив, воздуха благорастворение, мир глубок, братолюбие искреннее, благочестие нелицемерное, житейских потреб довольство, и да не во зло обратим благая, даруемая нам от щедродательныя Его десницы, но во славу имени Его святаго и во спасение наше. Сохрани, угодниче Божий, предстателъством твоим святым, в здравии и долгоденствии всех православных христиан и страну Российскую, покоряя под нози их вся враги и супостаты. Соблюди, чудотворче святой, благомощными твоими молитвами обитель твою и всю страну православнороссийскую невредимыми от всякаго зла, и вся люди, жительствующия в обители твоей, и на поклонение в ню приходящыя, осени небесным твоим благословением, и в скорбех, бедах и болезнех утешение, избавление и исцеление им подаждь: да благодарно славим, хвалим и величаем прославляющего тя Господа, чрез тебе дивно благодетельствующаго нам, Безначальнаго Отца, Единороднаго Его Сына, и Единосущнаго Его Духа, Троицу Живоначальную и Нераздельную, и твое святое заступление во веки веков. Аминь.

Преподобнии и богоноснии отцы наши Антоние и Феодосие и вси преподобнии Печерстии, Светила земная пресветлая, от темных мест пещерных в земли Российской Славно просивши и сию многими светозарными ангелонравнаго вашего жития звездами онебесившии, всю же вселенную высоких добродетелей светлостьми и чудес божественных блистании удививши, и ныне смертным западом плотски на время во гробе зашедшее, душами со Христом, Солнцем правды, суще праведницы, просвещаетеся, яко солнце, во царствии небесным: идеже молитвенныя ваша к Богу свету лучи о отечестве своем простирающее, не забывайте и нас, всегдашния своя молитвенники, в нощи страстей и скорбей пребывающия, свыше благодарными призирати осиянии: яко да, во свете добродетельнаго вашего жития право ходящее, сподобимся зрети свет неприкосновенныя славы Божия, хвалящее его купно с вами в нескончаемыя веки. Аминь.

Боже святый и во святых почиваяй, трисвятым гласом на небеси от Ангел воспеваемый, на земли от человек во святых Своих хвалимый: давый Святым Твоим Духом комуждо благодать по мере дарования Христова, и тою поставивый Церкви Твоей святей овы Апостолы, овы пророки, овы же благовестники, овы пастыри и учители, их же словом проповеди. Тебе Самому действующему вся во всех, мнози совершишася святии в коемждо роде и роде, различными добродетельми благоугодивший Тебе, и к Тебе нам образ добрых подвигов своих оставивше, в радости прешедший, готови, в нем же сами искушени быша, и нам напаствуемым помогати. Сих святых всех воспоминая и их богоугодное похваляя житие, Тебе Самаго, в них действовавшаго, восхваляю, и онех благотворения Твоя дарования быти веруя, прилежно молю Тя, Святе святых, даждь ми грешному последовати их учению, паче те Твоею вседействующею благодатию, небесныя с ними сподобитися славы, хваляще пресвятое имя Твое, Отца и Сына и Святаго духа во веки. Аминь .

О, преблаженнии угодницы Божии, вси Святии, предстоящии престолу Пресвятые Троицы и наслаждающиися неизреченнаго блаженства! Се ныне, в день общаго вашего торжества, милостивно призрите на нас, меньших братий ваших, приносящих вам сие хвалебное пение, и ходатайством вашим просящих милости и отпущения грехов у Преблагаго Господа: веемы бо воистину веемы, яко вся, еилка восхощете, испросити у него можете. Темже убо смиренно молимся вам: молите милостиваго Владыку, да подасть нам дух вашея ревности к хранению святых Его заповедей, яко, да текшее по стопам вашим, возможем земное поприще в добродетельном житии без порока прейти, и в покаянии достигнути преславных селений райских, и тамо купно с вами прославляти Отца и Сына и Святаго Духа, во веки веков. Аминь.

К вам, о святи вси, яко путеводным светильникам, деяньми своими осветившим путь небеснаго восхода, аз многогрешный смиренно колена сердца моего преклоняю и из глубины души взываю: умолите о мне человеколюбца Бога, да не попустит ми еще блуждати по распутиям греха, но да просветит мой ум и сердце светом благодати своея, яко да тою озаряем и подкрепляем, возмогу прочее время земнаго жития правою стезе непреткновенно прейти и ходатайством вашим к Преблагому Господу сподоблюся, поке вмале причастник бытии духовныя вашея трапезы в небесном чертозе Царя славы: Емуже со безначальным Его отцем и Пресвятым, Благим и Животворящим Духом буди слава, честь и поклонение во веки веков. Аминь.

О, преподобнии и богоноснии Отцы наши Афонстии, светила земная пресветлая, от пустынных удолий святыя горы Афонския, в церкви православный славно просиявши, и святую гору вселения вашего жития добротами онебесившии, всю же вселенную высоких добродетелей светлостьми и чудес божественных блистаний удививши! Ныне смертным западом вы плотски на время во гроб зашедшие, душами вашими со Христом – Солнцем правды, суще праведницы, просвещаетеся, яко солнце, во царствии небесным: идеже молитвенныя ваша, к Богу свету истинному, лучи простирающе, не забудите и нас, чад ваших духовных, в нощи страстей и скорбей пребывающих, свыше благодарными призирати осиянии: яко да во свете добродетельнаго вашего жития право ходящее путем заповедей Христовых, сподобимся зрети свет неприступныя славы Божия, хваляще его купно с вами, в Троице святый славимаго и поклоняемаго Бога, Отца и Сына, и Святаго Духа в нескончаемыя веки. Аминь.

О, святый Ангеле, хранителю и покровителю мой благий! С сокрушенным сердцем и болезненною душою предстою ти, моляся: услыши мя, грешнаго раба своего (имя), с воплем крепким и плачем горьким вопиющаго; не помяни моих беззаконий и неправд, имиже аз, окаянный, прогневляю тя по вся дни и часы, и мерзостна себе творю пред Создателем нашим Господом; явися мне милосерд и не отлучайся мене, сквернаго, даже до кончины моея; возбуди мя от сна греховнаго и пособствуй твоими молитвами прочее время живота моего без порока прейти и сотворити плоды достойны покаяния, паче же от смертных падений греховных соблюди мя, да не погибну во отчаянии и да не порадуется враг о погибели моей. Всем воистинну и усты исповедую, яко никтоже таков друг и предстатель, защититель и поборник, якоже ты, святый Ангеле: предстоя бо Престолу Господню, молишися о мне, непотребнем, и паче всех грешнейшем, да не изъимет Преблагий души моея в день нечаяния моего и в день творения злобы. Не престай убо умилостивляя премилосердаго Господа и Бога моего, да отпустит согрешения моя, яже сотворих во всем житии моем, делом, словом и всеми моими чувствы, и, имиже весть судьбами, да спасет мя; да накажет мя зде по Своей неизреченней милости, но да не обличит и не истяжет мя онамо по Своему нелицеприятному правосудию; да сподобит мя покаяние принести, с покаянием же Божественное Причащение достойне прияти, о сем паче молю и таковаго дара всеусердно желаю. В страшный же час смерти неотступен буди ми, благий хранителю мой, прогоняя мрачныя демоны, имущия устрашити претрепетную душу мою: защити мя от тех ловления, егда имам преходити воздушныя мытарства, да храним тобою, безбедно достигну рая, ми вожделеннаго, идеже лицы святых и Горних Сил непрестанно восхваляют всечестное и великолепое имя в Троице славимаго Бога, Отца, и Сына и Святаго Духа, Емуже подобает честь и поклонение во веки веков. Аминь.

Святый Ангеле, предстояй окаянной моей души и страстной моей жизни, не остави мене грешнаго, ниже отступи от мене за невоздержание мое. Не даждь места лукавому демону обладати мною, насильством смертнаго сего телесе; укрепи бедствующую и худую мою руку и настави мя на путь спасения. Ей, святый Ангеле Божий, хранителю и покровителю окаянныя моея души и тела, вся мне прости, еликими тя оскорбих во вся дни живота моего, и аще что согреших в прешедшую нощь сию, покрый мя в настоящий день, и сохрани мя от всякого искушения противнаго, да ни в коем гресе прогневаю Бога, и молися за мя ко Господу, да утвердит мя в страсе Своем, и достойна покажет мя раба Своея благости. Аминь.

Преподобный отче Афанасие, изрядный угодниче Христов и великий Афонский чудотворче! Во дни земнаго жития твоего многия на путь правый наставивый и в Царствие Небесное мудре руководивый, скорбныя утешивый, падающим подавый руку помощи и всем любезен, милостив и сострадателен отец бывый, ты ныне, в небесней пребывая светлости, наипаче умножавши любовь твою к нам немощным, в море житейстем различие бедствующим, искушаемым духом злобы и страстьми своими, воюющими на дух. Сего ради смиренно молим тя, святый отче: по данней тебе от Бога благодати помози нам волю Господню в простоте сердца и смирении творити, искушения же вражий победити и свирепое страстей море изсушити, да тако немокренно прейдем житейскую пучину и предстательством твоим ко Господу сподобимся достигнута обетованнаго нам Царствия Небеснаго, славяще Безначальную Троицу, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

О, священная главо, преподобие и богоносне отче наш Сергие, молитвою твоею, и верою и любовию, яже к Богу, и чистотою сердца, еще на земли во обитель Пресвятыя Троицы душу твою устроивый, и ангельскаго общения и Пресвятыя Богородицы посещения сподобивыйся, и дар чудодейственныя благодати приемый, по отшествии же твоем от земных наипаче к Богу приближивыйся и небесныя силы приобщивыйся, но от нас духом любве твоея не отступивый, и честныя твоя мощи, яко сосуд благодати полный и преизливающийся, нам оставивый! Велие имея дерзновение ко Всемилостивому Владыце, моли спасти рабы Его, сущей в тебе благодати Его верующия и к тебе с любовию притекающия. Испроси нам от Великодаровитаго Бога нашего всякий дар, всем и коемуждо благопотребен: веры непорочны соблюдение, градов наших утверждение, мира умирение, от глада и пагубы избавление, от нашествия иноплеменных сохранение, скорбящим утешение, недугующим исцеление, падшим возставление, заблуждающим на путь истины и спасения возвращение, подвизающимся укрепление, благо делающим в делех благих преспеяние и благословение, младенцем воспитание, юным наставление, неведущим вразумление, сиротам и вдовицам заступление, отходящим от сего временнаго жития к вечному благое уготовление и напутствие, отшедшим блаженное упокоение, и вся ны споспешествующими твоими молитвами сподоби в день Страшнаго Суда шуия части избавитися, десныя же страны общники быти и блаженный оный глас Владыки Христа услышати: «Приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира. Аминь.

О, священная главо, преподобие отче, преблаженне авво Сергие великий!

Не забуди убогих своих до конца, но поминай нас во святых своих и благоприятных молитвах к Богу. Помяни стадо свое, еже сам упасл еси, и не забуди посещати чад своих. Моли за ны, отче священный, за дети своя духовныя, яко имея дерзновение к Небесному Царю: не премолчи за ны ко Господу и не презри нас, верою и любовию чтущих тя.

Поминай нас недостойных у престола Вседержителева, и не престай молитися о нас ко Христу Богу: ибо дана тебе бысть благодать за ны молитися. Не мним бо тя суща мертва: аще бо телом преставился еси от нас, но по смерти жив сый пребываеши. Не отступай от нас духом, сохраняя нас от стрел вражиих и всякия прелести бесовския и козней диавольских, пастырю наш добрый. Аще бо и мощей твоих рака пред очима нашима видима есть всегда, но святая твоя душа со ангельскими воинствы, со безплотными лики, с небесными силами, у престола Вседержителя предстоящи, достойно веселится. Ведуще бо тя воистинну и по смерти жива суща, тебе припадаем и тебе молимся, еже молитися о нас всесильному Богу, о пользе душ наших, и испросить время на покаяние, и о невозбранном преитии от земли на небо, мытарств же горьких бесов воздушных князей и вечныя муки избавитися и Небесному Царствию наследником быти со всеми праведными, от века угодившими Господу нашему Иисусу Христу: Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение, со безначальным Его Отцем, и с Пресвятым и Благим и Животворящим Его Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Преподобие отче Сергие! Воззри на нас милостиво и к земли приверженных возведи к высоте небесней.

Ты горни на Небеси, мы на земли внизу, удалены от тебе, не толико местом, елико грехми своими и беззакониями: но к тебе прибегаем и взываем, настави нас ходити путем твоим, вразуми и руководствуй.

Вся твоя святая жизнь бысть зерцалом всякия добродетели. Не престани, угодниче Божий, о нас вопия ко Господу. Помози православной России нашея, да благоуправляемо будет царство сие в мире и благостоянии, и да покорятся под нозе его вси сопротивнии. Испроси предстательством своим у Всемилостиваго Бога нашего мир Церкви Его, под знамением креста воинствующей, согласие в вере и единомудрие, суемудрия же и расколов истребление, утверждение во благих делах: больным исцеление, печальным утешение, обиженным заступление, бедствующим помощь.

Не посрами нас, к тебе с верою притекающих. Вся благопросвещенная Россия, твоими чудесы исполненная и милостями облагодетельствованная, исповедует тя быти своего покровителя и заступника. Яви древния милости твоя, и ихже отцем вспомоществовал еси, не отрини и нас, чад их, стопами их к тебе шествующих. Предстояще всечестней иконе твоей, яко тебе живу сущу, припадаем и молимся: приими моления наша и вознеси их на жертвенник благоутробия Божия да приимем тобою благодать и благовременную в нуждех наших помощь. Укрепи наше малодушие и утверди нас в вере, да несомненно уповаем получити вся благая от благосердия Владыки молитвами Твоими.

О, превеликий угодниче Божий!

Всем нам, с верою притекающим к тебе, помози предстательством твоим ко Господу, и всех нас управи в мире и покаянии скончати живот наш и переселитися со упованием в блаженныя недра Авраамова, идеже ты радостно во трудех и подвизех ныне почиваеши, прославляя со всеми святыми Бога, в Троице славимаго, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Подходя к концу своей жизни, вместе с Иовом в горести сердца мы сознаем: «Лучшие думы мои, достояние сердца моего, разбиты. Дни мои прошли; преисподняя станет домом моим… Где же после этого надежда моя, и то, что от юности тайно, но сильно искало сердце мое, кто увидит?..» (Иов. 17.11–15).

Сам Христос свидетельствует, что Бог внимательно промышляет о всей твари, что ни одна малая птица не забыта Им, что Он заботится даже об убранстве травы и что о людях Его забота еще и несравненно большая, настолько, что «у нас и волосы на голове все сочтены».

Многие действующие сейчас течения ослабили нравственность и открыли путь пороку. Беззаконие, зло и испорченность низверглись на нас зловонным потоком.

В домах воцарились зависть, месть, лицемерие, соперничество, ссоры, предательство, потворство плоти. Религиозные принципы и учения попираются и забываются. Воцаряется зло, рождаются новые, порой неизлечимые болезни.

Откройте свои глаза, обратитесь к своей совести, станьте на путь Добра!

Обращайтесь почаще к учениям и молитвам святых и несвятых старцев.

Свет нельзя таить, он должен согревать всех, и помните всегда слова из Притч. (16.6): «Милосердием и правдою отчищается грех».

Я очень надеюсь на то, что, прочитав эту книгу, открыв для себя много нового и полезного, что долгие годы скрывалось от наших взоров, мы сделаем правильный вывод ради спасения собственной души, детей и всего общества в целом.

С любовью, Л. Славгородская

Архиепископ Филарет (Гумилевский). Русские святые. М., 2008.

Баландин Р. К. Святые и подвижники православия. СПб, 2007.

Великие Русские Старцы ХХ века. Под ред. игумена Аристарха (Лоханова). М., 2002.

Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. СПб, 2009.

Жития преподобных старцев Оптиной пустыни. СПб, 2007.

Журнал «Русский Паломник», № 21–22, 2001.

Журнал «Слово», № 1–6, 1992.

Иеромонах Антоний. Жизнеописания Афонских Подвижников Благочестия ХIХ века. М., 1994.

Иеромонах Дамаскин (Орловский). Мученики, исповедники и подвижники благочестия Русской Православной Церкви ХХ столетия. Жизнеописания и материалы к ним. Тверь, 1996.

Ионина Н.А. Святые обители православного мира. М., 2009.

Косолапов В.Н. Оптина пустынь, ее герои и тысячелетние традиции // Писатель и время. Вып. 6. М., 1991.

Маслов Н.В. Благодатный старец. Схиархимандрит Иоанн (Маслов). М., 1998.

Муравьев А.Н. Жития святых Российской церкви. СПб, 2005.

Никодимова И.Н. Воспоминание о Киево-Печерской Лавре (1918–1943 гг.). Киев, 1999.

Непознанный мир веры. М., 2001.

О старчестве. СПб, М., 2002.

Отечникъ. Рассказы о жизни святых подвижников. М., 2009.

Поучения, пророчества старца Лаврентия Черниговского и его жизнеописание. М., 1994.

Православные Русские обители. СПб, 1994.

Преподобный Силуан Афонский. Житие, учение и писания. Минск, 1998.

Русские святые. СПб, 2010.

Русские святые и подвижники православия. Историческая энциклопедия. СПб, 2010.

Русские храмы. СПб, 2006.

Русские чтения. Выпуск 1. М., 2006.

Русские чтения. Выпуск 2. СПб, 2007.

Русские чтения. Выпуск 3. СПб, 2006.

Русские чтения. Выпуск 4. СПб, 2007.

Святая Блаженная Матрона Московская. СПб, 2009.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский. Начала веры. М., 2009.

Святые земли Русской. Откровения о судьбе России. СПб, 2009.

Симфония по творениям преподобных Оптинских старцев. В 2 томах. СПб, 2009.

Собрание писем Оптинского старца Макария, М., 2001.

Современные старцы Святой Руси. Наставления, советы, пророчества. М., 2010.

Старец Нектарий: житие, подвиги и чудеса. М., 1994.

Орехов Д. Русские святые и подвижники XX столетия. М., 2009.

Орехов Д. Святые места России. СПб, 2006.

У пещер Богом зданных. Псково-Печерские подвижники благочестия ХХ века. М., 1999.

Халин К. Е. Святые и праведники на Руси. М., 2006.

Экземплярский В.В. Старчество // Дар ученичества. М., 1993.