1. Введение. О ретрите внешнем и внутреннем

2. Практика шаматхи: четыре этапа процесса медитации

3. Аналитическая медитация: Гуру-йога

4. Шаматха: сущностные, косвенные и тайные наставления о технике медитации

5. Как медитировать по Ламриму: техника аналитической медитации

6. О практике преданности Гуру (Гуру-йога)

7. Медитация о ДЧЖ (Драгоценность человеческой жизни)

8. Медитация о непостоянстве и смерти

9. Пять стадий и три уровня медитации

10. Три уровня опыта

11. Вопросы и ответы

12. Аналитическая медитация ‘‘Прибежище’’. Комментарий к практике

13. 9 положений медитации “Прибежище”

14. Практика медитации (шаматха, Прибежище)

15. Медитация “Шаматха”

16. Медитация “Прибежище"

17. Вопросы и ответы (Что такое логика в аналитической медитации? История Наропы)

18. Принятие обетов махаяны. Медитация на любовь и сострадание

19. Медитация “Карма”

20. Ямантака-тантра

21. Вопросы и ответы

21 июня 1997 г.

Я очень рад, что нахожусь здесь вместе со всеми вами. Сегодня здесь присутствует большое количество людей, прибывших издалека: из Москвы, Калмыкии, Тувы, Омска, Санкт-Петербурга, Владивостока, с Камчатки, из Ижевска, Монголии, Крыма и др. мест. Те люди, которые прибыли издалека, испытали некоторые трудности, но это было хорошо, что они их испытали: если вы получите Учение легко, то оно не будет очень эффективным. В древние времена в Тибет приходили пешком люди из Бурятии, Монголии, чтобы получить наставления в Дхарме, и все они становились большими мастерами, а среди жителей Лхасы, несмотря на то, что монастыри находятся рядом с ними, лишь немногие стали великими мастерами. Так что для духовной практики очень хорошо испытать некоторые трудности. Вы прошли через достаточное количество испытаний, для вас это полезно. Всякий раз, когда вы встречаетесь с трудностями, рассматривайте их как духовную практику: это разновидность очищения.

С сегодняшнего дня мы начинаем наш ретрит, и с первого же дня состоится формальная медитация, но начнем мы с медитации неформальной. Как я уже говорил вам ранее, люди, которые хотят заниматься медитацией и желают уйти в ретрит, должны с сегодняшнего дня и вплоть до двадцать девятого июня уйти во внутренний ретрит. Внешний ретрит — некие внешние границы затворничества, их соблюдение не так уж принципиально важно. Если вы сумеете не преступать установленных на период ретрита внешних границ, это хорошо, если же нет, то это не столь существенно. Может быть, мы можем несколько расширить границы внешнего ретрита, возможно, вплоть до Курумкана, но не выходите за пределы Курумкана. Это — внешний ретрит. Но очень важное значение имеет ретрит внутренний. В течение этих девяти дней вы должны изучать свой ум, следить за ним и не позволять ему выходить за пределы позитивного мышления: как только в вашем сознании появляются такие негативные мысли, как зависть, гнев и т. д., то тотчас же верните его на место, памятуя, что вы находитесь во внутреннем рет- рите, скажите своему уму: “ Ты выходишь за границы”, скажите себе: “В течение этих девяти дней я нахожусь в ретрите”. Прилагайте все свои усилия к тому, чтобы соблюдать десять позитивных карм (действий) и воздерживаться от совершения десяти негативных действий. Короче говоря, в течение этих девяти дней вы должны следить за действиями своих тела, речи и ума. Это называется духовным тренингом. Когда вы занимаетесь физической тренировкой, тренировкой своего тела, то вы должны соблюдать дисциплину и преодолевать определенные трудности, а в результате тренировок вы обретете физическую силу. Если же вы хотите сформировать духовную силу, то очень важно заниматься тренировкой своего ума. И основополагающая, фундаментальная тренировка — это воздержание от десяти неблагих деяний. Если же вы не знаете, как заниматься этой практикой, то какую бы практику вы ни выполняли, любая ваша практика окажется пустой. Это подобно тому, как если бы люди, которые не умеют ходить, пытались бежать. В результате вы упадете. И в результате вы никуда не попадете.

Вы должны знать, в чем заключаются десять негативных кармических действий. Это очень важно. Как говорил Дромтонпа, если кто-то не знает, в чем заключаются десять негативных карм и при этом утверждает, что является духовным практиком, то такому человеку должно быть стыдно. Так что каждому человеку, который считает себя буддистом, очень важно знать, в чем заключаются десять негативных кармических действий.

Людям, которые уже знают об этом, я расскажу вкратце, чтобы они могли лучше сосредоточиться на данной практике. В течение предстоящих девяти дней вашей практикой должно быть воздержание от совершения этих десяти негативных карм. Есть три негативные кармы или действия тела — убийство, воровство, разврат. Вашим первым обетом в течение девяти дней должно стать воздержание от убийства. Не убивайте ни одно живое существо! Я уверен, что за эти девять дней вы не убьете ни людей, ни баранов, в этом я уверен. Но не убивайте комаров! Не следует проводить ретрит, сидя с четками в одной руке, произнося мантры, а другой рукой убивая комаров. Если вам удастся прочитать большое количество мантр, это очень хорошо. Но постарайтесь при этом не убивать комаров, а также тараканов.

Почему мы убиваем комаров и тараканов? Потому что у нас нет терпимости. Понятно, да? За эти несколько дней комары и тараканы дадут вам очень хорошие, полезные уроки, они действительно научат вас силе ума. Для того, чтобы развить физическую силу, вам нужна некоторая тренировка, и когда вы испытываете какие-то трудности, это хорошо: вы накачаете мышцы, а если вы пребываете в расслабленном состоянии, то вы не разовьете физическую силу. И точно таким же образом происходит развитие силы ума — путем тренинга, и для этого рода тренировки — выработки духовной силы, терпимости — воздержание от убийства комаров имеет очень большое значение. Так что попытайтесь вытерпеть комариные укусы. Если же вы не можете терпеть, скажите им: “Пожалуйста, уходите, не надо меня кусать! Пока что я ещё не очень толстый, а вот завтра из меня можно высосать больше крови”. (Смех).

Затем, второй обет: в течение этих девяти дней воздерживайтесь полностью от воровства. Здесь, я думаю, есть одна опасность, что когда люди очень проголодаются, то они могут стащить какую- нибудь еду. (Смех). Но не надо воровать! Вместо того чтобы воровать, попросите своего друга: “Я голоден, не можешь ли ты дать мне чего-нибудь поесть?”. И тогда не будет необходимости в воровстве.

Третье негативное действие на уровне тела — это разврат. Ваш третий обет: воздержание от разврата. Ведите себя более дисциплинированно и сохраняйте себя в чистоте в течение этих девяти дней, и пусть мужья и жены не ссорятся между собой!

Далее, четыре негативных действия речи . Прежде всего — это ложь.

Чтобы заниматься буддийской практикой, не обязательно уезжать в горы и сидеть в позе медитации, а затем думать: “Все остальные люди не занимаются медитацией, они глупые, ничего не знают, а я самый умный”. Очень важно быть скромными, дружески относиться друг к другу, уважать друг друга. Кто бы мы ни были: русские, буряты, монголы, тибетцы и т. д. — все мы люди. Надо рассматривать друг друга на этом уровне. А люди, которые живут в Курумкане, вы, пожалуйста, воспринимайте всех участников ретрита как своих гостей. В нашей с вами культурной традиции принято уважать и почитать гостей больше самих себя. Относиться к приезжим таким образом — это будет ваша особая практика, жители Курумкана!

Итак, напоминаю обеты воздержания от негативной кармы_на уровне речи. Прежде всего, в течение этих девяти дней не лгите. Если вы не будете очень много разговаривать, то вам удастся не лгать. (Смех). Так что лучше вам не разговаривать слишком много. Если уж вы будете о чем-то беседовать, то ведите разговор с мотивацией о том, чтобы все люди обрели счастье, а не ради того, чтобы изобразить из себя какую-то важную особу, большого человека. Вся ложь происходит из того, что мы стараемся раздуть свою собственную личность, показать: “Я такой умный, я делаю так-то, я думаю так-то и т. п.”. Сократите свои разговоры! Я сам раньше тоже много не говорил.

Затем злословие. Это такая негативность речи, когда из-за произнесенных слов люди ссорятся. Сейчас здесь собрались люди из самых разных городов и даже стран. Пожалуйста, не надо проводить различий между людьми из разных городов: что, мол, буряты или монголы такие-то и такие-то, тувинцы такие-то и такие-то, москвичи такие-сякие и т. д.

Следующий вид негативных действий на уровне речи — это грубая речь. Если уж кому-то из вас захочется по привычке кому-то нагрубить в течение этих дней, то грубите, пожалуйста, самому себе. У нас, в Тибете, принято говорить: “Подчиняй себя силой, подчиняй других миром”. Силу гнева нужно применять к самому себе, себе надо говорить: “Ты был неправ, ты говорил плохие вещи, нужно быть лучше!”. С другими людьми нужно быть мягкими, не надо проявлять гнев и грубость по отношению к другим. Если вы попытаетесь кого-то подчинить силой, усмирить жесткими словами, то ситуация, напротив, только ухудшится. Так что в течение этих девяти дней полностью воздерживайтесь от всякой грубой, неприятной речи и не говорите другим резких, нелицеприятных слов. Поскольку вы находитесь сейчас не в городе, а в ретрите, исполнить это вам будет легко, и если вы станете вести себя смиренно и скромно, то здесь никто этим не воспользуется, и вы всегда получите свою пищу. Так что не беспокойтесь! (Смех) Живя же в городе, находясь на работе, вы должны иметь достаточную силу, иначе люди будут вас использовать.

В течение этих дней не пейте алкогольных напитков, алкоголь повышает агрессивность, разрушает спокойствие всех людей. Как говорил сам Будда, его последователи не принимают ни капли алкоголя, ибо человеческий ум и без того уже достаточно одурманен и глуп, а алкоголь лишь усугубляет это состояние. Ведь наш ум достаточно дурной, не так ли? (Смех). Не надо стараться стать ещё хуже. Нам нужен нектар, чтобы быть умными. Не будем дружить с алкоголем!

Следующий вид негативного действия на уровне речи — это пустая болтовня. Не всякая ваша речь является пустой болтовней. Что есть пустая болтовня? Это когда вы следите за всеми, подобно агентам КГБ и говорите: “Этот человек сделал то-то, а вот этот сделал то-то”. Если уж вы хотите быть похожими на тайных агентов, то вместо того чтобы следить за другими людьми, наблюдайте за своим собственным умом и его состояниями, следите, как работает ваш ум, о чем вы думаете. И как только в вашем сознании появляется отрицательная мысль, тут же зафиксируйте её и постарайтесь устранить. Лучший способ уменьшить свои негативные эмоции и состояния сознания — это опознать их, идентифицировать. Ведь если в ваш дом постоянно забирается вор, а вы не знаете, кто это, то этот неизвестный вор будет продолжать таскать потихоньку ваши вещи, пока вы не установите, кто это делает, пока вы не поймаете его на месте преступления и не уличите его. Вам даже не придется требовать, чтобы он прекратил воровать. Вы просто скажете ему: “Я знаю тебя, это ты — тот самый вор”. И вор на следующий день не придет.

Точно так же, пока вы не знаете свои собственные негативные состояния ума, они будут продолжать возникать в вашем сознании и продолжать разрушать ваш покой. Но когда вы заглянете в свой ум и научитесь идентифицировать отрицательные состояния своего ума, вы станете совершать всё меньше и меньше негативных действий. Так что в продолжение этих девяти дней смотрите вглубь себя, внутрь себя и не слишком много смотрите наружу. Не уподобляйтесь обезьяне из той истории, что я расскажу вам сейчас.

Жила-была одна обезьяна. Она была очень-очень грязная. Тут она увидела другую обезьяну, у которой был грязный хвост, и зажала свой нос от омерзения: “Поглядите, какая она грязная!”. Но у этой другой обезьяны грязным был лишь хвост, тогда как первая была сплошь покрыта грязью. Так что не будьте похожими на эту обезьяну!

Затем идут три негативных действия ума. Первое — это алчность, или страстное желание. В течение этих девяти дней вы должны соблюдать обет иметь как можно меньше страстных желаний: “Я хочу это, я хочу то”. В течение многих и многих предыдущих жизней вы были охвачены сильными желаниями и все время пили соленую воду страстей и желаний: “Я хочу это, хочу то”. Но удовлетворили ли вы свою жажду солёной водой? Жажда стала ещё сильнее. Так что в течение ретрита не думайте много о мирских желаниях.

Но буддизм не утверждает, что вообще желание — это плохо. Есть два вида желаний: разумные желания и глупые желания. Глупые желания — это желания того, что не принесёт вам настоящего счастья, это желание соленой воды, это то, что никогда не решит ваши проблемы, а только усугубит их. Но вы имеете полное право желать нектара. Когда вы пьете нектар, то вы полностью освобождаетесь от жажды. В течение этих девяти дней пусть в вас присутствует желание достичь освобождения и состояния Будды, а не желание мирских вещей. Пусть в вас присутствует желание обрести ум, полностью свободный от всех омрачений. За девять дней достигнуть этого состояния невозможно, но некоторого успеха в реализации этой цели добиться можно. У вас должно быть желание добиться успеха в своем духовном развитии, а не желание обрести деньги, хорошую репутацию, славу и т. п.

Я знаю, что во время ретрита вы не будете хотеть заработать побольше денег, вам нетрудно будет не иметь желания денег, так же нетрудно вам будет не желать каких-то деликатесов. Но вот желание славы устранить во время ретрита не так-то просто. Если вы попытаетесь медитировать должным образом, и у вас будет что- то хорошо получаться, то вы, если речь идет о людях из Москвы, можете подумать: “Я из Москвы, а у нас, москвичей, хорошо получается медитация”. И пойдет за москвичами слава, что они имеют особые способности к медитации, и все люди зауважают московских учеников. (Смех) Но аналогичная мысль может появиться у жителей Бурятии, или у тувинцев, монголов или др. Сначала у вас появляется осознание свой национальной “исключительности”, своей принадлежности к “особому” городу, из которого вы родом, или к “особой” местности, как, например, Курумкан, или к какой-то “особой” группе людей, а затем всё постепенно сведется к вашему собственному “Я”: “Из всех этих людей я самый умный, я самый лучший!”. Постарайтесь в течение ретрита чувствовать себя нижайшим среди всех участников ретрита. Если будете сидеть на самом низком сиденье, то достигнете высочайшего трона — состояния Будды.

Это — обратная реакция на ваше смирение. А если вы будете слишком любить себя, то счастья не достигнете, это тоже обратная реакция. Получится всё наоборот: работает обратный механизм.

Если вы будете любить других, беречь их и заботиться о них, то вы сами достигнете счастья таким образом работает этот особый обратный механим, который был обнаружен Буддой. Будда сделал это открытие и затем передал людям знание об обнаруженном механизме и учил нас вести себя с учетом этого механизма. Он учил: “Будьте мудрыми, а не глупыми. Не говорите всё время “Я, я,я. Л” Так что в течение этих девяти дней не говорите всё время: “Я, я, я…”. Говорите: “Вы, вы, вы…”. Скажем, если речь идет о пище, то предлагайте её сначала другим людям, не старайтесь самому прежде всех поесть. Это тоже практика.

Следующий вид негативного действия на уровне ума — это вредоносные мысли. В течение этих ретритных дней вы принимаете на себя обет воздержания от вредоносных мыслей, у вас должно быть чувство, что ни единым словом или мыслью вы ни за что не будете причинять вред людям. Какой смысл в том, чтобы причинять вред другим? У людей и без того достаточно много проблем и сложностей, и все люди были когда-то вашими матерями, все они были к вам очень добры. Если уж вы не можете помочь им, то, по крайней мере, пожалуйста, в течение этих девяти дней не причиняйте им вреда. Понятно, да? Это очень важный ретрит. Помните об этом.

Я последователь мастеров школы кадампа, поэтому у меня нет каких-то особых, тайных мантр, чтобы передать вам таких, благодаря которым вы могли бы стать какими-то особыми мистическими людьми. Я даю вам эти вот наставления, которые сам практикую. Понятно, да?

Если вы заложите такую основу, то впоследствии, когда имея эту основу, вы получите посвящение в Ямантака-тантру и станете практиковать её, то это будет очень хорошо.

Следующий вид негативной кармы на уровне ума — это ложные воззрения, ложные взгляды. В течение этих дней ретрита вы соблюдаете обет воздержания от ложных взглядов: вы не должны думать, что нет ни будущих жизней, ни прошлых жизней, что нет кармы. Не думайте, что вы можете делать всё что угодно. Если вы чего-либо не знаете, то не надо делать каких-либо заключений, пусть ваше отношение останется нейтральным. Если вы с помощью собственной логики не можете постичь некоторые сложные моменты

Учения, то не говорите, что это неверно, лучше скажите: "Может быть, это верно, но я не знаю”. В скептицизме нет ничего дурного. Цинизм — это плохо. В буддизме очень важно быть скептиком, не надо сразу же принимать на веру всё, что вы слышите, потому что в этом случае сегодня вы можете полностью принять всё услышанное, а назавтра полностью от всего отказаться.

Сначала медленно и постепенно займитесь исследованием предмета, но как только вы схватили его своим умом, никогда от него не отказывайтесь. В древние времена люди из Бурятии и Монголии придерживались именно такого образа мышления: они никогда не принимали ничего на веру, а сначала исследовали услышанное, но если уж принимали что-то, то уже никогда не отказывались от этого. Это — настоящие люди. У нынешних людей ум стал слабым. Они сразу говорят:”0, как это хорошо! Какое великое Учение!”. А назавтра могут критиковать “великое Учение”. Это очень похоже на поведение собак. Если одна собака залаяла, то все другие тоже начинают лаять. Собака не размышляет, почему другая собака говорит: “Гав”. (Смех). Не надо так поступать. Если одна собака залаяла, настоящий человек спросит:”Почему эта собака лает?” (Смех). Сейчас время такое, что большинство людей в Европе и Америке очень информированы о многих вещах, но уровень развития их ума не очень высокий, поэтому они так верят всему, что говорится по телевидению, верят рекламе и легко могут быть обмануты. Почему возможен обман? Потому что уровень ума у многих людей такой же, как у собаки: кто-то один скажет по телевизору: “Гав!” — и все остальные начинают “гавкать” то же самое. Поэтому “МММ” обманывает людей.

Не поступайте подобным образом, хорошо? Наша культура такова, что в ней принято всё анализировать. Но не надо анализировать слишком медленно. Иногда люди в Аге, агинские буряты, думают слишком медленно. К примеру, лежит на улице Агинска бриллиант. Агинские буряты рассматривают его и размышляют: “Почему бриллиант лежит на улице? Интересно, настоящий он или нет?” Рассматривают и сомневаются, брать или не брать бриллиант, а в это время, пока агинцы думают и сомневаются, появляются другие люди и забирают драгоценность. (Смех).

Так что если вы слишком расслаблены, это плохо, но если вы слишком напористы и сильны, это также плохо. Известно, что людям, у которых легко зарождается вера, грозит опасность встретиться с ложным духовным наставником. Дело в том, что настоящий духовный мастер никогда не ведет себя как Будда, он ведет себя как вполне обычный человек, ложный же учитель, напротив, будет вести себя как Будда, у него будут большие глаза, он станет притворяться, что обладает ясновидением, и люди сразу же решат: да, это Будда! Так что если в вас очень легко появляется вера, то вам грозит опасность встретиться с ложным духовным учителем. Но если ваш ум слишком крепок и вам сложно развить в себе веру, то вам грозит опасность, что когда в вашу дверь постучится Будда, принявший человеческий облик, вы его не узнаете и упустите. Так что не следует впадать ни в одну из этих крайностей. Впасть в ту или иную крайность, это очень легко. Понятно, да?

Таковы десять негативных действий тела, речи и ума. Следите в течение этих девяти дней за поступками своих тела, речи и ума.

Сегодня вам всем очень повезло, что здесь, в Курумкане, находится Его Святейшество Богдо-гэгэн Джебзун-Дамба, и он будет давать вам Учение. Это величайший мастер. Выдающиеся качества этого мастера сразу незаметны, вы сразу не увидите их. Но медленно, постепенно, по мере того, как будет укрепляться ваша вера, он станет давать вам всё больше и больше учений. Если ваша вера будет всё более ослабевать, то он будет проявлять себя всё более в качестве обычного человека. Если же вера ваша будет становиться всё сильнее, вы будете замечать в нём всё более и более качеств Будды.

Учитель, чье Учение вам посчастливится услышать в предстоящие дни — это девятая реинкарнация Джебзун-Дамба-хутухты — Бог- до-гэгэна Великой Монголии. Он получил признание в качестве Хал- ха-римпоче Джебзун-Дамба-хутухты со стороны необычного человека — самого Его Святейшества Далай-ламы XIV.

С очень раннего возраста, ещё с того времени, когда девятому перерожденцу Джебзун-Дамба-хутухты было семь лет, Его Святейшества Далай-лама и Богдо-гэгэн были очень близкими друзьями. Девятый Джебзун-Дамба был также близок с предыдущим Панчен- ламой. Большую часть своей жизни Богдо-гэгэн провёл в медитации. В возрасте девятнадцати лет он получил передачу практики Чод по линии Венсапы и отправился заниматься этой практикой в соответствующем месте. В то время, когда ему было девятнадцать- двадцать лет, люди видели в нем обычного нищего, который жил на улице подаянием и делал духовную практику. Но на самом деле это был Богдо-хан. Так практикует Богдо-хан. Понимаете ли вы это?

В Индии он живет очень простой жизнью, в одной из тибетских общин, все время занимаясь духовной практикой. Из-за политической ситуации не все признают его официально как Джебзун-Дамба- хутухту. Он живет жизнью обычного римпоче, но в какое бы время его ни попросили приехать, сделать практику, дать какой-то совет, он никогда не отказывается, даже если для этого приходится идти пешком.

Пешком! Монгольский Богдо-хан ходит пешком, чтобы помочь людям, он поступает как настоящий бодхисаттва! Ведь он — реинкарнация хана! Но он не требует к себе как к Богдо-гэгэну особого почтения и не отказывается ходить пешком. Такого человека надо уважать. Не следует уважать человека за то, что он сидит на высоком троне, как я сейчас. (Смех). Не таких людей надо уважать. Надлежит уважать такого человека, который уважает других людей. Уважайте тех, кто помогает другим.

Его Святейшество Богдо-гэгэн помогает огромному количеству людей, как настоящий бодхисаттва. И благодаря его помощи очень многие люди освобождаются от болезней. Многие люди, не зная о том, что это Богдо-гэгэн, просто обращаются к нему как к римпоче, приходят за наставлениями, и он всем помогает. В Тибете очень многие люди знают, что он является реинкарнацией Джебзун-Дам- ба-хутухты, но официального признания долго не было.

В один прекрасный день Его Святейшество Далай-лама посетил ту тибетскую колонию, где жил Джебзун-Дамба, и дал там Учение, после чего выразил пожелание: “Я хочу встретиться с Джебзун-Дамбой, хочу посетить его дом, посмотреть, как он живет.” И тогда Джебзун-Дамба проводил Его Святейшество Далай-ламу в свой дом. Его Святейшество был потрясен, увидев, в какой нищете живет перерожденец Богдо-гэгэна: в его доме не было ничего, кроме священных текстов, обстановка оказалась совсем убогой. И тогда Его Святейшество сказал: “Вам нельзя здесь оставаться. Вы должны ехать в Дхарамсалу, ибо Вы — Джебзун-Дамба и Богдо-гэгэн”. Его Святейшество тотчас отдал нужные распоряжения — в Дха- рамсале был построен специальный дом, и Богдо-гэгэна пригласили переехать в Дхарамсалу. И тогда все жители этой тибетской колонии заплакали: “Это наш римпоче. Если он уедет от нас, то кто же станет заботиться о нас?”.

Богдо-гэгэн является держателем большого количества линий Учений великих мастеров. В настоящее время он является одним из старейших мастеров-держателей Учения Ламы Цонкапы по линии Венсапы. Джебзун-Дамба специализируется на таких Учениях, как Чод, Калачакра, Ямантака. Практика Чод очень важна и очень полезна, но её нужно практиковать, сочетая с Ламримом, в противном случае, это будет самообман, вы будете подобны актерам: у вас в руках будут барабанчики-дамару, вы будете мешать другим людям спать, сами тоже не будете спать и при этом тешить себя мыслью: “Люди увидят, как я практикую Чод, и признают меня великим практиком”. Так что вам надо после получения передачи практиковать Чод в связи с Ламримом, и тогда эта практика будет очень важна и очень полезна. Если же кто-то не может сразу приступить к практике, то это не важно, главное, попросите Посвящения в Чод, в будущем придет время, когда вы сможете заняться этой практикой. Самое главное — запомните и сохраните наставления по этой практике.

В течение этих девяти дней будьте счастливы! Нет никакого запрета на счастье. Если вам хочется петь, то пойте. Пойте песни с хорошей мотивацией. Как говорил мой мастер, лучше петь песни с хорошей мотивацией, чем мантры — с плохой мотивацией. И очень важно считать друг друга друзьями. Попытайтесь понять друг друга. Особенно постарайтесь понять тех, кого вы прежде считали врагами, поговорите с ними и постарайтесь с ними подружиться. Это ваша практика, самая лучшая практика. Специально встречайтесь с людьми, которые вам не нравятся, приглашайте их к себе в гости, напоите чаем Это очень хорошая практика. Практика не заключается в том, чтобы закрыть окна и двери, закрыть глаза, рот. (Смех) Закрыть — это не хорошо, надо, наоборот, открыть. Буддийская практика не в том, чтобы закрыть, а в том, чтобы открыть. Понятно? Если вы слишком увлекаетесь тем, чтобы закрыть, ваш ум будет закрытым. Закрытый ум доставляет вам проблемы. Надо открыть ум. Через открытие ума вы станете мудрым человеком, с закрытым умом вы станете глупцом. Это — мой последний совет вам для ретрита. Я не великий человек, и хотя сижу на троне, это не означает, что я великий учитель, я просто занимаюсь практикой — сутрой и тантрой. Вы тоже будете заниматься практикой — сутрой и тантрой вместе. А сейчас все коллективно прочитаем нашу ежедневную молитву.

Люди из Курумкана, если вы хотите участвовать в утреннем ретрите, то добро пожаловать. Если не хотите или не можете, то участвовать в утренней сессии не обязательно. Ежедневно в 15.00 часов Его Святейшество Богдо-гэгэн Джебзун-Дамба будет давать Учение, и в это время должно присутствовать как можно больше людей. Люди, живущие далеко за пределами Курумкана, в других районах Бурятии, возможно, обижаются, что Его Святейшество Богдо- Гэгэн не приехал в их местность, а поехал в Курумкан, чтобы в течение целых девяти дней давать здесь Учение. И если курумканские люди будут спать, вместо того, чтобы слушать Учение из уст Богдо-гэгэна, то это будет очень плохо. Так что не спите в течение этих девяти дней! А когда эти девять дней истекут, можете спать днями и ночами.

Почему ретрит проходит в Курумкане? Дело в том, что у этого места очень хорошая карма, и здесь в прошлом практиковало множество великих мастеров, особенно Соодой-лама, баргузинский йогин, перерожденец Нагарджуны. Благодаря тому, что Соодой-лама сделал здесь соответствующее посвящение заслуг, теперь в это место приехал Его Святейшество Богдо-гэгэн и будет давать Учение, благодаря этой же причине здесь состоится Посвящение в Ямантака-тантру. Это очень особое место. Когда вчера Богдо-гэгэн и я подъезжали к Курумкану, и он увидел эти места, то не зная ещё, что это и есть Курумкан, он указал на гору Бархан-уула и на облако над её вершиной: “Это специфическое облако, оно является знаком того, что здесь обитают дакини”. Дело в том, что во всех таких священных местах наблюдается особое формирование облаков. Я сказал ему: “Это Курумкан”. И тогда он обрадовался: “A-а! Это Курумкан?! Это особенное место. Я принял правильное решение, что приехал сюда”.

Это священное место, и люди здесь должны жить особенные, хорошие. Если же курумканцы будут вести себя не лучшим образом, то гости впоследствии станут говорить: “Курумкан — это очень хорошее, подходящее для медитации место, но люди там не очень духовные”. Так что вам надо сделать очень хорошую рекламу Курумкану, что и место здесь особенное, и люди здесь хорошие. Не пейте водку в эти девять дней, не показывайте себя с плохой стороны. Я разрекламировал вас в Москве и других городах — вы и меня подведете тоже. А теперь — молитва.

22 июня 1997 г., первая утренняя сессия.

22 июня, вторая утренняя сессия

(Молитва, мантра Будды Шакьямуни)

Иногда у некоторых буддистов можно заметить тенденцию думать, будто начитывание мантры Будды Шакьямуни — это не очень сильный способ практики, а вот, мол, начитывание каких-то особых, тайных мантр — это очень мощная техника. Это заблуждение.

Для нас Будда Шакьямуни — это коренной Гуру, все буддийские учения проистекают именно от него. Вы должны видеть своего духовного наставника в форме Будды Шакьямуни. Будда Шакьямуни в форме человеческого существа — это Лама Цонкапа. Самым главным критерием достоверности буддийских Учений является Будда Шакьямуни. Если бы, предположительно, случилось так, что наставления Ламы Цонкапы противоречат тому, что говорил Будда Шакьямуни, то это означало бы, что учение Ламы Цонкапы неверно. То же самое — с любой другой школой.

Когда вы читаете мантру Будды Шакьямуни, вы визуализируете напротив себя Будду Шакьямуни. Он имеет со всеми из нас особую кармическую связь. Вначале вы визуализируйте, как из Его сердца исходит белый свет-нектар. Он очищает вас. Затем — желтый свет-нектар, который благословляет вас с тем, чтобы вы могли достигнуть реализаций.

Когда вы выполняете практику Гуру-йоги, то перед самым её началом просите благословения с тем, чтобы вы могли зародить в себе как можно более сильную преданность Гуру.

Когда вы занимаетесь медитацией на Ламрим: о непостоянстве и смерти, о драгоценности человеческой жизни и др., - то читая мантру Будды Шакьямуни, вы визуализируете желтый свет-нектар, который благословляет вас и просите, чтобы Будда Шакьямуни помог вам достичь реализации в этой медитации. Это также одно из сущностных наставлений.

Лама Цонкапа говорил, что в наше время, время упадка, людям, когда они медитируют, очень трудно достигнуть реализаций. Когда они изучают священные тексты, они понимают только слова, но не всю глубину Учения. Им очень сложно усмирить свой ум. В такие времена самым лучшим методом, согласно наставлению Будды, и как подчеркивал это Лама Цонкапа, является полагание на Объекты Благих Заслуг. Самой лучшей практикой Поля Заслуг является практика Гуру-йоги.

Так что если вы хотите достигнуть быстрых реализаций, то Гуру-йога имеет для вас огромное значение. Если вы станете медитировать на шаматху в контексте Гуру-йоги, то вам гораздо легче будет достигнуть реализаций. У меня нет большого опыта, но некоторый опыт я приобрел, медитируя в горах. И из собственного опыта я знаю: если перед тем как заняться шаматхой развить очень сильное уважение к духовному наставнику и веру в него, то во время шаматха-медитации успех приходит гораздо быстрее.

Все реализации основаны на преданности Гуру. Поэтому в тексте Ламы Цонкапы и в ежедневной молитве, которую вы произносите каждый день, сказано: “Начало Пути — упование на моего добрейшего Наставника”. А в другом тексте Ламы Цонкапы говорится, что корень всех духовных реализаций — это Гуру-йога. Если вы не способны развить в себе веру в духовного наставника, то лучше не иметь духовного наставника. Лучше не иметь духовного учителя, чем не иметь веры в него, постоянно критиковать его и видеть в нем только недостатки, потому что критикуя своего мастера, видя в нем недостатки, не уважая и не почитая его, вы тем самым наносите себе большой ущерб. Тогда гораздо проще не иметь духовного учителя, иногда курить, иногда выпивать, ходить туда-сюда, в этом случае вы не накопите себе такой большой негативной кармы, как в том случае, когда вы имеете духовного наставника и не почитаете его.

Как только у вас появился духовный наставник, очень важно иметь огромную веру в него и уважать его. И благодаря этому у вас будет больше преимуществ. Духовный наставник не нуждается в вашей вере и в вашем уважении. Что касается меня, то когда меня окружают почитанием, мне всегда неудобно. Я не отношусь к старомодному типу людей, которые чувствуют себя счастливыми, когда их окружают почетом. Это не мой стиль. Раньше люди очень любили, когда к ним относились с почетом и уважением. Им нравилось выступать в роли “телевизора”, когда все смотрят “телевизор” и ценят его. Я считаю это нескромным. Я счастлив, когда сам смотрю “телевизор”. Когда же я сижу в позе медитации, а люди в это время смотрят на меня, я не чувствую себя счастливым. Мне лично не доставляет удовольствия, когда люди проявляют ко мне знаки внимания и почитания. Всё это для меня — как тюрьма. (Смех). Я радуюсь, когда просто общаюсь с вами или смотрю телевизор. Однако при этом, скажу я, для вас это полезно — почитание своего духовного наставника. Для меня же все эти проявления почитания утомительны. Так что я говорю об этом — о необходимости почитания Учителя — для вашего блага.

Очень важно, чтобы уважение шло из вашего сердца. Недостатки увидеть очень просто. Но вы не должны думать, что всё, что вы видите, есть правда: мы очень многое воспринимаем неправильно. Если бы духовный наставник явил себя в полностью безупречной, совершенной форме, то из-за кармы вы бы не смогли увидеть его. Именно из-за неразвитости вашей благой кармы Они, Учителя, должны являться в обычном виде. Это — проявление Их огромной доброты. Если кто-то хочет помочь маленьким детям и употребляет при этом очень сложные фразы, то он ничего не сумеет объяснить им. Если он будет вести себя совершенно непривычно и непонятно для них, то он ничего не сможет сделать для них. Так что для того, чтобы помочь детям, взрослые должны вести себя, уподобляясь детям — иногда смеясь, иногда проявляя недовольство. Благодаря этому способу дети смогут постепенно всё глубже и глубже понять и усвоить то, чему их хотят научить.

Так что преданность духовному наставнику очень важна. Как только вы приняли кого-то в качестве Учителя, то независимо от того, на каком троне он сидит, на высоком или низком, для вас он — Будда.

Сейчас мы займемся аналитической медитацией на развитие преданности Гуру. Зачем нам заниматься аналитической медитацией на эту тему? Дело в том, что у нас очень много неверных представлений, заблуждений относительно духовного наставника. Во-первых, мы не понимаем достаточно отчетливо преимущества преданности Гуру. Мы знаем преимущества занятий каким-то бизнесом, так что занимаясь бизнесом, мы, как правило, очень осторожны. Но когда мы на самом деле поймем, в чем преимущества преданности Гуру и каковы преимущества того, чтобы полагаться на Учителя, вы скажете: “Это так просто, так легко! Это такие огромные преимущества! Я так счастлив, что имею возможность заниматься практикой Гуру-йоги. У меня не будет сожалений, даже если я завтра умру”. Понятно, да?

Если провести аналогию с лекарствами, то нередко случается так, что больные люди ищут всё новые и новые лекарства, забывая о том, что есть у них в руке, и в этой погоне за новыми препаратами они умирают, не излечившись, тогда как нужное лекарство было у них под рукой. Иногда люди страдают от подобных ошибок.

Люди в России часто кидаются от одного Учителя к другому. Стоит кому-то сказать: “У меня есть одна тайная тантра, очень особая” — и вы можете подумать: “О, это как раз для меня!” — и получаете это Учение, но через малое время уже разочаровываетесь в нем и не практикуете ничего.

Подобным образом действует животное йети (снежный человек-обезьяна), которое водится в Тибете. Что делает йети? Он ловит зверька, который называется чибин (это разновидность кролика), кладет его под себя, потом ловит другое животное, а в это время первое животное убегает. Йети ловит третьего зверька, а второй в это время убегает. И вот этим йети занимается целый день, а ночью возвращается к себе без всякой добычи. (Смех). Так что не уподобляйтесь ему! Помните о йети и не уподобляйтесь ему!

Занимаясь аналитической медитацией, вы должны знать свою цель: зачем вы занимаетесь медитацией и какое чувство вам надо развить, для какой цели. Когда вы занимаетесь медитацией о преимуществе полагания на Гуру, то ваша основная цель — это развить в себе чувство, что в полагании на Учителя есть огромное количество преимуществ. Для того, чтобы взрастить в себе подобное чувство, у вас есть восемь положений, которые вы обдумываете, и размышляя над ними последовательно, вы приходите к выводу: ”Да, преимущества действительно огромные”.

Если я захочу доказать, что Курумкан — это очень особое место, я докажу это с помощью восьми доказательств, а вы будете тем временем обдумывать эти восемь положений, проверяя, верны ли сказанные слова, что Курумкан — это особое место. Обдумав каждое из восьми положений доказательства, вы в конце-концов придете к выводу: ”Да, это правда, Курумкан — это действительно особое место”. И тогда, в таком осознании, вы приблизитесь к Курумкану.

Точно так же те восемь положений, которые даны в аналитической медитации на преданность Гуру, приближают вас к постижению того, что преданность Гуру очень важна, преимущества преданности Наставнику огромные, и значение этой практики огромное, и тогда ваш ум приближается к Духовному Наставнику. Именно с этого момента вы начинаете закладывать фундамент своего духовного развития, и даже основа Шести йог Наропы закладываются именно в этот момент. Это — начало Пути.

Затем вы начинаете обдумывать восемь недостатков, восемь пунктов ущерба, который вы наносите себе, критикуя своего Учителя, и вы приходите к выводу, что на самом деле это очень опасно: принять кого-то в качестве Гуру, а потом начинать критиковать его, — это самый настоящий духовный яд. То, что вы видите в своем Учителе недостатки, само по себе это не так важно. Но сначала приняв его, а потом начав критиковать, тем самым вы наносите себе непоправимый духовный ущерб.

Мы видим недостатки Гуру, но мы не должны принимать его недостатки такими, какими они кажутся, мы не должны доверять своему восприятию в этом отношении, а вместо этого следует трансформировать его недостатки в развитие ещё более глубокой веры в Гуру, думая при этом: “Учитель является ко мне в человеческом облике и проявляет тем самым необычайную доброту, ведь если бы он не явил мне себя в обычном облике, со всеми недостатками, присущими человеческим существам, я бы не смог его увидеть”.

После этого вы развиваете веру. Все эти положения должны доказывать, что вера в Гуру имеет огромное значение. И все положения, которые вы обдумывали до этого, помогут вам породить в себе веру в Учителя. Все последующие пункты помогут вам развить уважение к нему.

Ламрим — это очень подробное Учение. Те практики, которые вы получили в виде лаконичных текстов, называются сущностными наставлениями. Они предназначены не для всех и относятся они к обнаженному комментарию, а также к комментарию, основанному на опыте. Существует ещё такой вид наставлений, как общий комментарий, когда Учитель читает Ламрим дословно и разъясняет его слово за словом для того, чтобы ученики поняли. Ясно, да?

В данном случае все положения излагаются в сжатом виде и даются особые наставления по поводу того, как следует медитировать над каждым из этих положений. Все эти наставления являются как бы ингредиентами, составляющими, в совокупности они образуют лекарство преданности Гуру. Не существует какого-то единого цельного лекарства. В нашем уме имеется большое количество омрачений, заблуждений, духовных заболеваний, и подобно тому как каждую болезнь следует лечить с помощью конкретных лекарств, для устранения всех заболеваний ума одного лекарства недостаточно.

В первую очередь нам надо избавиться от болезни, из-за которой мы воспринимаем своего Учителя обычным человеком. Мы принимаем обычно вещи такими, какими они нам кажутся, и не понимаем преимуществ преданности Гуру, думая, что что-то другое имеет большее значение. Когда мы устраняем это заблуждение и развиваем в себе сильную веру в Учителя, то наш ум не только излечивается, но и очень укрепляется, и тогда другие реализации приходят к нам гораздо легче.

С другой стороны, как говорит Его Святейшество Далай-лама, практика преданности Гуру подобна принятию витаминов: она дает вам силу, и тогда вы становитесь чувствительны к другим лекарствам. Когда же ваше тело сильно ослаблено, и вы при этом принимаете сильнодействующее лекарство, то оно причинит вам вред — не потому, что лекарство плохое, а потому, что ваше здоровье слабое. Вы наверняка понимаете этот механизм.

А теперь займемся аналитической медитацией. Сейчас Майя прочитает вам последовательно пункт за пунктом все положения медитации, подлежащие размышлению. Вы, со своей стороны, обдумайте каждое из положений, проверяя, действительно ли это так. В частности, когда речь идет о преимуществах, анализируйте каждое из преимуществ, о которых идет речь и проверяйте, действительно ли они являются преимуществами. Вы умеете очень искусно развивать в себе гнев. Используйте эти медитативные навыки здесь. Допустим, вам говорят, что некий человек, назовем его N, по отношению к вам допустил восемь ошибок, что несколько дней назад он поступил с вами так-то и сказал про вас то-то и то-то. Вы начнете обдумывать это и придете к выводу, что по отношению к вам действительно была допущена ошибка, далее вы подобным образом обдумываете второе положение, третье, и через три положения в вас вспыхивает гнев. И помощь вам уже не нужна. Понятно, да? Мы знаем, как заниматься аналитической медитацией, мы делаем её очень быстро и эффективно, и всё проходит хорошо, начиная с мотивации и кончая заключением, поэтому у нас больше страданий, чем счастья. С негативной стороны всё очень искусно и умело. Но всё это — негативный опыт аналитической медитации. Мы не знаем, как заниматься позитивной духовной медитацией. С позитивной стороны всё получается очень неумело у нас.

Для медитации очень важно знать две вещи. Вначале очень важна мотивация. Все мы практики махаяны. Даже когда мы медитируем на драгоценность человеческой жизни или на непостоянство и смерть, наша мотивация должна быть мотивацией бодхичитты. Если в вас присутствует мотивация: “Для того, чтобы достигнуть состояния Будды ради блага всех живых существ, для того, чтобы помочь всем живым существам, для того, чтобы зародить в себе бодхичитту, я закладываю фундамент, медитируя на драгоценность человеческой жизни”, то тогда ваша медитация о драгоценности человеческой жизни превращается в махаянскую медитацию. На самом деле в хинаяне тоже есть медитация о драгоценности человеческой жизни. В чем же здесь разница между хинаяной и махаяной? В мотивации. Если в вас нет мотивации махаяны, то ваша медитация превращается в медитацию хинаяны. Но даже мотивация хинаяны — это освобождение, освобождение от сансары. Если же у вас нет даже такой мотивации, то вы не являетесь и практиком хинаяны, и тогда, какую бы практику вы ни выполняли — чод и др. с дамарой, колокольчиком, ваджрой, — вы даже не занимаетесь буддийской практикой. Вы просто хороший актер, хотя, возможно, какой-то отпечаток всё же при этом остается и есть некоторая польза от этого.

Итак, с правильной мотивацией займитесь медитацией. А в конце её следует сделать Посвящение заслуг благу всех живых существ. Понятно, да?

Сядьте все в позу медитации. Расслабьтесь. Пусть ваш ум придет в счастливое состояние. Скажите себе: “Сегодня я использую свою драгоценную человеческую жизнь, я много раз обретал драгоценную человеческую жизнь, но каждый раз тратил её впустую. Но на этот раз я встретился с мастером махаяны, который показал мне полный Путь, и я стараюсь практиковать его ради блага всех живых существ. Пусть эта практика станет причиной обретения мною состояния Будды, и пусть силой этой практики я смогу жизнь за жизнью приносить благо всем живым существам — моим матерям”. С такой мотивацией займитесь медитацией.

Визуализируйте перед собой Его Святейшество Далай-ламу. Он ваш коренной Гуру. Все ваши другие Учителя: Будда, Лама Цонкапа, а также все ваши мастера — наставники Дхармы, встреченные в этой жизни, растворяются, присутствуют в Нем — в Его Святейшестве. Легче развить преданность Гуру, визуализируя одного Духовного Наставника. Если вы визуализируете большое количество разных Учителей, то в одних вы больше верите, в других — меньше, поэтому у вас возникают трудности. Во избежание этого визуализируйте всех их в одном — как эманации Его Святейшества — вашего коренного Гуру.

Итак, с сильной верой и с сильным уважением визуализируйте перед собой Его Святейшество и займитесь аналитической медитацией. Вы представляете, как Его Святейшество трансформируется в Ламу Цонкапу, между ними нет никакой разницы. В трех центрах Ламы Цонкапы — три божества. Существуют две разные системы визуализации божеств, но между ними нет существенного различия.

Во лбу визуализируйте Ченрези (Авалокитешвара), в горле — Манджушри, в сердце — Ваджрапани, — это одна из систем визуализации. Расположение божеств — по этой системе — влияет на порядок чтения мантр во время исполнения мигзэм: вначале по этой системе вы визуализируете Ченрези и читаете его мантру. По другой же системе вы визуализируете во лбу Манджушри, в горле — Ченрези, а в сердце — Ваджрапани. Эта визуализация основана на семействах Будд: Манджушри относится к семейству Вайрочаны, который символизирует очищение тела, поэтому его визуализируют во лбу, что символизирует тело. Ченрези относится к семейству Амитабхи. Амитабха — это чистота речи, поэтому его символизируют в горле. Ваджрапани относится к семейству Акшобхьи. Акшобхья символизирует чистоту ума, и его визуализируют в сердце.

Так что делайте то, что вы считаете для себя более удобным. Что для вас удобнее — Манджушри во лбу или Ченрези? Манджушри? Тогда все мы сейчас будем визуализировать Манджушри во лбу, Ченрези в горле, Ваджрапани в сердце, разницы никакой нет между двумя способами визуализации, гораздо большее значение имеют ваши вера и уважение, Манджушри и Ченрези не станут бороться из-за места. (Смех)

Теперь, развив в себе сильную веру и уважение к Гуру, мы начинаем заниматься Гуру-йогой. Только при наличии этих двух чувств, которые вы в себе взрастили в результате аналитической медитации на преданность Гуру, практика Гуру-йоги будет настоящей Гуру-йогой, а если вы будете выполнять её, не имея веры и преданности Гуру, то это будет пустым занятием.

Итак, визуализируйте Ламу Цонкапу как было сказано, и мы все вместе будем читать мантры. Вы делаете подношение, очищение и все другие визуализации. Из сердца визуализируемого образа исходят лучи света, на концах которых — крюки, которыми вы подцепляете все реализации, начиная с преданности Гуру и кончая Союзом Ясного Света и Иллюзорного Тела. Это оставляет на нас благой отпечаток.

(Коллективная медитация на мантре Ламы Цонкапы — мигзэм)

Смысл мантры мигзэм передается следующим образом. “ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА” означает Духовный Наставник Ваджрадхара. Ваджрадхара — это держатель тантры. Будда Шакьямуни, явивший себя в образе тантрического божества — это Ваджрадхара. Этой строчкой мигзэма вы говорите, что ваш Духовный Наставник неотделим от Ваджрадхары. “ВАГИНДРА СУМАТИКРИТИ”-это имя Ламы Цонкапы. “САРВА СИДДХИ” означает Все реализации. “ХУМ ХУМ” означает Одари меня, одари меня!

Таков смысл этой мантры. Под реализациями имеются в виду все реализации, начиная от преданности Гуру и кончая Союзом Ясного Света и Иллюзорного Тела. Вы должны представлять себе, что просите о том, чтобы вас одарили именно этими реализациями, всеми реализациями. Не думайте, что сиддхи — это какие-то полеты или подобные мистические вещи, и не надо визуализировать подобных вещей. От преданности Гуру до Союза Ясного Света и Иллюзорного Тела — вот что вы визуализируете в своей просьбе о даровании сиддхи, сюда входит всё: отречение, бодхичитта, пустота, Шесть Йог Наропы, шаматха. Сюда входит всё. Если же вы попросите маленьких сиддхи — вы получите маленькие сиддхи.

А теперь читаем мантру Его Святейшества Далай-ламы.

(Коллективная медитация на мантре Его Святейшества Далай-ламы)

Цветок лотоса в вашем сердце закрывается, лепестки поддерживаются мантрой Гуру.

Посвятите все свои заслуги тому, чтобы жизнь за жизнью вы приносили благо всем живым существам и в особенности: тому, чтобы здесь, в этих местах, возродилось чистое Учение буддизма, и чтобы сюда, в Курумкан, приезжали люди, которые могли бы медитировать на Учение линии Венсапы, и чтобы линия передачи этого Учения сохранялась и поддерживалась бы здесь в её чистом виде. И посвятите свои заслуги тому, чтобы полная система наставлений по линии Венсапы, начиная с учения о преданности Гуру и кончая учением о Союзе Ясного Света и Иллюзорного Тела, была сохранена здесь в чистом виде. Та медитация, которой вы здесь занимаетесь, та Гуру-йога, которую сейчас выполняете, принадлежит линии Венсапы.

Лама Цонкапа передал сущностные наставления по медитации Венсапе. Так что это линия Венсапы. Лама Цонкапа дал как конкретные учения, которые были потом сохранены, так и более общие наставления, так что его Учение хранится во многих разных монастырях. Линия Венсапы сохранена в основном в горах множеством великих мастеров-йогинов. Я получил передачу этой линии от Панор Ринпоче и от Его Святейшества Далай-ламы, а также от духовного наставника Его Святейшества Линга Ринпоче. Панор Ринпоче, который медитировал в горах тридцать лет, был одним из величайших держателей Учения Ламы Цонкапы линии Венсапы. В настоящее время Его Святейшество Далай-лама и множество других великих практиков сохраняют данную линию передачи. Его Святейшество Богдо-гэгэн Джебзун-Дамба также является одним из основных держателей линии Венсапы. Сейчас он здесь. И он даёт Дхарму на земле Великой Монголии. Его Святейшество Далай-лама послал его специально для вас. Джебзун-Дамба будет каждый день во время ретрита давать Учение.

(Посвящение заслуг)

23 июня, первая утренняя сессия

В самом начале следует хорошо сконцентрироваться на дыхании: одновременно с процессом дыхания следите за движением воздуха, за тем, как он входит и выходит. Ваша концентрация должна быть на воздухе, который входит в вас и выходит. А после того, как степень концентрации станет уже достаточно высокой, можно перейти к сосредоточению на кончике носа. Вы должны быть в положении сторожа, пребывающего на кончике вашего носа, в то время как с вашим дыханием воздух сначала входит, затем выходит. Сами вы остаетесь сторожить в фиксированном положении — на кончике вашего носа. Вы должны быть бдительны, как хорошая охрана, которая не спит. Это очень важно: с самого начала ваш ум не-сконцентрирован и снует туда-сюда, поэтому путем тренинга вы постепенно стабилизируете его — сначала он должен научиться быть внимательным, бдительным, как охранник, ведь если он не может служить “охранником”, как же он может быть “министром” и тем более “правителем”? (Смех). Медленно, постепенно ваш ум научится быть “охранником”, затем так же медленно и постепенно он научится функционировать как “министр”. При хорошей “охране” ума вы научитесь без перерыва делать 21 раз вдох-выдох, не теряя контроля над дыханием. Это — хорошая концентрация. Если же после двух раз вы не помните, сколько вдохов-выдохов насчитали, то, значит, ваша “охрана” спит. Сразу, без тренинга, ваш ум не может быть “царем” или “королем”. Сначала он должен научиться работать в охране. Так что не надо охране спать или гулять там-сям. Охрана должна знать, что придет только 21 человек. (Смех)

Теперь сосредоточимся. Вы уже занимались прежде дыхательной медитацией. Сегодня мы сделаем следующее. Будем сосредоточиваться на кончике своего носа, и пусть ваша концентрация будет подобна охраннику, который ведет счет: вдох-выдох- это “один”, снова вдох-выдох — “два”, и т. д. И ваше сосредоточение должно быть очень сильным. Вы не должны никуда двигаться с этого места (с кончика носа). Когда вы сосредоточиваетесь на вдыхаемом-выдыхаемом воздухе, то сосредоточение должно происходить на движении воздуха, и это состояние сравнимо с состоянием маленьких детей, которые не могут долго оставаться на одном месте; вы идете в одном потоке то назад, то вперед. Понятно, да? Вы должны быть немного лучше, чем малые дети. Начали.

(Медитация на дыхании)

Ну как ваш “охранник”? (Смех). Вообще не спал? О, это здорово. (Смех). Охрана немного напутала? Это ничего. Некоторые немного спали? (Смех)

В нормальной медитации отсчет ведется так: вдох-выдох — раз, вдох-выдох — два и т. д. Вот так надо считать. Хорошо? Если в будущем вы хотите развить шаматху, то каждое утро должны понемногу заниматься медитацией шаматха, для того чтобы дойти до первой и второй стадии концентрации. Иногда в России люди делают одну очень большую ошибку: они в повседневной жизни не занимаются практикой и не готовятся должным образом, а хотят сразу; без предварительной длительной и постепенной практики, без должной подготовки, заняться интенсивной практикой. Услышав от кого-нибудь, что интенсивная практика — это очень хорошо, они тут же “загораются” и интенсивно практикуют, перевозбуждаются и “перегорают”. Понятно, да?

Так что лучше каждое утро понемногу заниматься шаматхой, а когда ваша концентрация улучшится, то постепенно увеличивайте время, отводимое на практику шаматхи, и тогда в вас появится убежденность в том, что вы действительно сможете развить шаматху, и я заставлю вас медитировать. Даже если вы этого не захотите, я вырою большую яму в земле и вас посажу в неё медитировать. (Смех). Я шучу.

Когда вы заложите фундамент, вот тогда уже для вас будет хорошо заниматься интенсивной медитацией. В противном случае, занимаясь интесивной медитацией, вы рискуете получить нервный срыв. Такие случаи имеют место не только в Европе, но и в горах, в Тибете. Плохо подготовленные люди загораются желанием заняться интенсивной медитацией и в таком перевозбужденном состоянии отправляются в горы, но через некоторое время они становятся странными. В сердце у них развивается болезнь ветра, и из-за этого они становятся несчастными, злыми, нервными, ум их блуждает. Люди с хорошей подготовкой, напротив, оказавшись в горах, чувствуют себя очень счастливыми, все время смеются, радуются.

Для медитации по развитию шаматхи очень важна нравственная чистота. Я даю сейчас сущностные нставления. В Учении говорится, что благодаря нравственности наш ум, который еще не усмирен, становится более спокойным, через сосредоточение неусмиренный, неукрощенный ум становится более умиротворенным, а через мудрость неосвобожденный ум будет освобожден. Это ясно? Нравственность подобна сосуду: не имея сосуда, вы не можете набрать воду. Вода подобна шаматхе. Без сосуда и без воды вы неполучите отражения луны в воде, а отражение луны в воде подобно випашьяне- прямому постижению шуньяты (пустоты). Так что важно сочетать эти три аспекта (нравственность, шаматха, випашьяна).

Я спрашивал своего Учителя, Панор Римпоче, почему людям нашего времени так трудно развить в себе шаматху. Он ответил: “Потому что у людей нет основы, фундамента, а фундамент — это нравственность.” Что такое нравственность? Это контроль над своими телом, речью и умом. То, чем мы занимаемся во время ретрита, это и есть нравственность. Самодисциплина — это и есть нравственность. Понятно, да?

Вы контролируете свои тело, речь и ум и сохраняете осознанность действий своих тела, речи и ума, и с помощью этого вы развиваете в себе внимательность, это тоже один из аспектов шаматхи. Внимательность, или пребывание в состоянии постоянного осознавания своих действий — это аспект шаматхи. Вы можете заниматься повседневными делами, пойти на работу, не обязательно сразу же заниматься шаматхой. Поначалу немного занимайтесь формальной медитацией, но много — неформальной. Развивайте в себе внимательность на работе. Перед тем как что-то сделать, подумайте. Как правило, мы поступаем наоборот: сначала делаем что-то, а потом задумываемся, правильно или неправильно я поступил. Это сравнимо вот с чем. В стакане яд, вы пьете из стакана, затем спрашиваете: “Это яд или не яд?”, а потом пугаетесь того, что сделали. (Смех). Людей, которые поступают подобным образом, очень много. Но так не надо действовать. Сначала следует рассмотреть, осознать ситуацию. Вначале будьте внимательны! И когда вы установили: “Это не яд”, можете выпить из стакана. В этом случае не из-за чего волноваться. Понятно, да?

Также старайтесь в повседневной жизни быть более скромными и смиренными, уважайте других, осознавайте свои недостатки и ошибки, научитесь видеть чужие достоинства. Благодаря этому вам легче будет развить шаматху. Вы понимаете? Вы должны быть подобны Дромтонпе, выдающемуся ученику Атиши. Он был мирянином. У Атиши было очень много учеников, монахов-гелонгов, но Дромтонпа был одним из лучших. Среди вас очень много мирян, поэтому берите пример с Дромтонпы. Он всегда очень почитал и уважал других, а себя оценивал очень низко, и благодаря этому он достиг очень высоких реализаций. На самом деле Дромтонпа — это Его Святейшество Далай-лама.

Иногда Его Святейшество Далай-лама принимал облик мирян, для того чтобы показать людям, как практиковать Дхарму. Для того, чтобы практиковать Учение, не обязательно быть монахом. Вы понимаете? Так что если вы чей-то муж, будьте хорошим мужем. Если вы чья-то жена, будьте хорошей женой. Уважайте друг друга. Когда жена готовит обед, а муж смотрит телевизор, устроившись поудобнее в кресле, это не очень хорошо. Когда кто-то рядом с вами работает, нужно работать сообща, помогать друг другу. Вот это и есть практика Дхармы. Когда супруги всё делают вместе, дружно, трудностей не бывает и не бывает конфликтов. А если же один из супругов занимается каким-то домашним делом — стиркой или готовкой, а другой в это время занимается духовной практикой, то это не лучший пример практики Учения. Когда готовите обед или ужин вместе готовьте, потом вместе кушайте, а затем вместе занимайтесь практикой. Звонить колокольчиком много не следует. Колокольчик должен быть у вас внутри. Дромтонпа всегда занимался с колокольчиком втайне от других, когда никого не было рядом. Когда же рядом с ним кто-то присутствовал, он использовал колокольчик, что был у него внутри. Практика делается не ради рекламы. Если другие люди не понимают значения Дхармы и не видят смысла в духовной практике, оставьте их, не надо навязывать им Дхарму и не надо звонить колокольчиком. Иным людям от звука колокольчика может стать плохо, некоторые сильно нервничают, что звон колокольчика не дает им спать, у них появляются недобрые чувства по отношению к тантре. У этих людей очень плохая карма.

Основной секрет того, почему Дромтонпа достиг таких высоких реализаций, заключался в том, что он почитал и уважал своего Учителя, Атишу. Но я тем самым отнюдь не утверждаю, что вам нужно почитать и уважать меня. Существует ведь много других наставников. Теперь о шаматхе. То, о чем я сейчас вам говорю, это также одно из наставлений, предназначенных для практики шаматхи. Не думайте, что наставления по шаматхе должны быть какими-то специальными. Эти, казалось бы, не предназначенные непосредственно для шаматхи советы могут оказаться очень полезными в практике шаматхи. Чтобы пояснить, обратимся к аналогии. Возьмем, к примеру, шахматную игру. Если кто-то хочет научиться хорошо играть в шахматы, то если какой-нибудь хороший шахматист станет ему советовать, как сделать каждый ход: “Передвинь эту фигуру, и ты сможешь “съесть” вон ту фигуру”, то человек, не умеющий играть в шахматы, может подумать, что это хорошие советы, но на самом деле это не лучшая помощь. Лучшей инструкцией в этом деле будут косвенные указания, когда говорят, что передвинув данную фигуру туда-то, ты сможешь выстроить такую-то стратегию и через столько-то ходов сможешь получить то-то и то-то.

Наш ум — очень маленький ум. Он не может охватить всё сразу и сразу понять всё из наставлений по практике шаматхи. Он не может понять, хорошая ли это инструкция. Косвенная инструкция, то есть наставление на каждый день, это хорошая инструкция. Среди многих наставлений моего Учителя были такие очень хорошие инструкции на каждый день, которые помогли мне в практике шаматхи. Он говорил: “Каждый день наблюдай за телом, речью и умом!”. Со временем я узнал всю ценность этого совета. Я открыл один секрет: внимательность — это главная причина шаматхи. И впоследствии, после этого открытия, мне было очень легко, потому что я научился контролировать своё внимание. И вам я тоже передаю это наставление.

Итак, визуализируйте напротив себя Будду размером с большой палец руки. Затем вы ищете, находите, удерживаете и пребываете на объекте. Когда вы удерживаете объект, следует держать его ни слишком крепко, ни слишком расслабленно. И у вашего ума должна быть достаточная сила: вы должны начать заниматься шаматхой с сильной решимостью. Нужно сказать себе: “В течение этих трех (пяти) минут я не буду отвлекаться от объекта”. Решимость имеет огромное значение, потому что она придает уму силу. Когда с большой решимостью вы занимаетесь медитацией, то тогда совершенно точно появятся результаты. В противном случае, вы можете сидеть целый час, из этого часа половину вы можете проспать, а остальное время потратить на проблемы с концентрацией. И всё окажется бессмысленно. Со всей решимостью начали…

Поняли ли вы меня правильно, когда я сказал, что у вас должна быть сильная решимость, но при этом не надо удерживать объект очень сильно? Речь здесь идет о двух разных вещах, которые надо различать. Если в вашем уме появляется решимость, и вы тут же стараетесь сильно удерживать объект, то это ошибка. А если сейчас в ответ на мои слова, что не надо очень сильно удерживать объект медитации, ваша решимость тоже ослабевает, то это также ошибка. Решимость должна быть сильная, но держать объект нужно очень мягко. Постепенно, с опытом, у вас будет получаться всё лучше и лучше.

Когда у вас рвется веревка внимательности, вы должны тут же воспользоваться новой веревкой, сменить старую на новую. Когда вы теряете объект медитации, вы должны развивать в себе новую внимательность, найти снова объект. и затем уже оставаться на новом объекте медитации. Когда вы достигаете третьей стадии, то ваша внимательность уже больше не прерывается, т. е. вы сохраняете свою первоначальную внимательность, первоначальный объект: когда ваша первоначальная внимательность уже почти прерывается, вы тут же, сразу же восстанавливаете её и непрерывно продолжаете длить, и ваша первоначальная внимательность становится всё длиннее и длиннее. Это и называется концентрацией, сосредоточением.

Начиная с I по IV этап делайте главный упор на внимательность. На V, VI и VII этапах сосредоточивайтесь на устранение тонких форм блуждания и вялости ума. Это также ещё одно сущностное наставление; Там, где есть внимательность, уже не возникают грубые формы умственной вялости и умственного возбуждения, но зато возникают их тонкие формы. Почему? Определение грубого блуждания ума заключается в том, что ваш ум полностью теряет объект медитации и отправляется к объекту привязанности. Это и есть блуждание ума. Сие означает, что у вас полностью отсутствует внимательность. Это подобно тому, как слон рвет веревку и уходит, или слон рвет веревку и выступает. И тогда ваша тренировка проходит очень неудачно. Вы должны всё больше и больше укреплять веревку внимательности, делать её всё более и более толстой.

Визуализируйте Будду размером с большой палец. Не думайте, что шаматха — это слишком трудно. Одна американка, которая жила в Дхарамсале, дошла до VII стадии концентрации. Если она смогла это сделать, то вы-то, русские и тем более буряты, чья кровь ближе к тибетской, точно сумеете достигнуть реализаций в шаматхе. “Если американка смогла, почему я не могу?’’. “Если он может, почему я не могу? “, — скажите себе. Это по-буддийски. He-буддист может сказать: “Американцы глупые, мы лучше, умнее их, мы сможем это сделать лучше их!”. Было бы немудро так думать. Итак, начали…

(Медитация)

Теперь физические упражнения. (Повороты туловища). Если есть какие-то трудности, задавайте вопросы.

23 июня, вторая утренняя сессия

(Молитва, мантра Будды Шакьямуни, мигзэм)

Сегодня я хочу вам дать некоторые наставления о том, как медитировать по Ламриму. Подобные наставления не повторяются снова и снова, так что слушайте внимательно. Они в особенности предназначены для медитаций, поэтому их обычно называют комментарий, основанный на опыте.

Когда вы занимаетесь медитацией, вы должны четко осознавать свою цель. Наша основная цель — это достижение состояния Будды. Об этом вы все знаете и мне нет необходимости объяснять это вам. У людей, которые строят дом, основная цель — это возведение дома, и они об этом знают. Но когда они приступают к работе, то должны сосредоточиться на отдельных её частях и заниматься деталями строительных работ. И когда они принимаются за дело, то выполняют какие-то работы специально для заложения фундамента, какие-то работы — для возведения стен и т. д. Иначе говоря, на каждом этапе они должны проводить какие-то специальные работы. И для каждого специального вида работ у них должны быть особые технологии и техника безопасности. Это ясно, не так ли?

То же самое относится к буддийской практике. Существуют подробные наставления о том, как порождать в себе реализации, начиная от преданности Гуру и кончая Единством Ясного Света и Иллюзорного Тела. Но вначале следует просить учения об основополагающих моментах, касающихся того, как достичь реализаций.

Что такое реализация? Как говорил Кхедруб Римпоче, реализация — это не то, что в результате какой-то практики вы будете летать по небу или проходить сквозь землю. Это не есть реализация. Реализацией будет называться такой результат вашей духовной практики, который связан с устранением каких-то отрицательных качеств вашего сознания. В настоящий момент, если мы рассмотрим свой ум, то увидим, что в нём гораздо больше негативных состояний, чем позитивных, и из-за этого у нас спонтанно актуализируются негативные состояния. У нас наличествует прямо противоположная реализация тех практик, которыми мы занимаемся, начиная с преданности Гуру и кончая практиками Ясного Света и Иллюзорного Тела. Я сейчас вам об этом скажу несколько подробнее. Мы должны устранить это наличное состояние.

Если говорить о практике Гуру-йоги, практике развития преданности Гуру, то наше наличное состояние таково, что мы слишком полагаемся на свое зрительное сознание: видим своего Гуру обычным человеком, и с этой точки зрения обыденной видимости считаем его обычным человеком. Это большая ошибка! На основе того, что нам является, на основе внешней видимости (видится нам в нашем восприятии) мы делаем опрометчивые выводы. Понятно, да?

Однако при этом я вовсе не утверждаю, что все ваши духовные наставники являются Буддами. В целом, в общем, духовные наставники — это Будды, и это можно доказать. Но вы не знаете, кто из ваших Учителей — Будда, а кто не Будда, так что лучше уж считать, что все они являются Буддами. В этом есть преимущество.

Что касается развития преданности Гуру, то для достижения в этой практике реализаций необходимо устранить следующие эти два момента: 1) отношение к своему духовному наставнику как к обычному человеку; 2) видеть его недостатки. Когда вы избавитесь от этих двух заблуждений, то это и будет реализация. Когда вам удастся развить в себе веру и уважение к своему духовному наставнику, то этот положительный результат тоже реализация.

Никто не может помешать вам получить через своего Гуру благословение всех будд и бодхисаттв, даже злые духи не в состоянии помешать этому. Этому мешаете вы сами, когда видите своего Учителя обычным человеком, замечаете его недостатки, считаете его обычным человеком. Вместе с усилением вашей веры в него, с ростом уважения к нему возрастет и степень получаемого вами благословения. Так что, когда вы занимаетесь практикой Гуру-йоги, нужно устранить: отношение к Гуру как к обычному человеку; видение его недостатков; и развить: веру и уважение к нему.

И когда через медитацию, благодаря медитации в вас укрепятся вера и уважение к Учителю, то ваша медитация Гуру-йоги станет успешной. Когда в вас зародится чувство: “Мой Учитель — Будда”, то это — реализация. А если же вы медитируете уже целый год и с вами ничего не происходит, то, значит, у вас что-то не так с медитацией. Понятно, да?

Теперь поговорим о медитативной практике Драгоценность человеческой жизни (ДЧЖ). Благодаря наличному состоянию сознания у нас также имеется обратная реализация этой практики. Она заключается в том, что мы считаем: ничего особенного в нашей жизни нет. Просто жизнь. И при этом у вас чувство, что время течет как-то медленно. Хочется, чтобы поскорее. Слишком скучно. Это как раз обратная реализация драгоценности человеческой жизни. Люди с подобным состоянием сознания никогда не будут счастливы, и даже, в конце концов, столкнувшись с серьезными проблемами, они могут покончить жизнь самоубийством. Это пример очень убогой реализации драгоценности человеческой жизни. Всё равно что играть с бриллиантом в грязи, вместо того, чтобы воспользоваться им, как надо.

Когда мы медитируем о ДЧЖ, то наша цель заключается в том, чтобы осознать, что “бриллиант” — это “бриллиант". До начала медитации ваша ситуация была такова: в вашем собственном доме лежало сокровище, а вы искали сокровищ на стороне, вне своего дома, вы ходили туда-сюда, обманывали людей, добывали себе хлеб насущный и приносили домой какую-то бумагу под названием “деньги”, и при этом считали себя очень умным.

Но какова должна быть ваша реакция на ДЧЖ? Она должна состоять в том, чтобы осознать, что сокровище лежит в вашем собственном доме, и сказать себе: мне нужно использовать с умом это сокровище. И вы очень счастливы, что в вашем доме имеется подобное сокровище. Так что времени для скуки у вас нет! Вы должны быть счастливы использовать каждую минуту на то, чтобы правильно воспользоваться своим “бриллиантом”.

Когда вы достигнете реализации в медитации ДЧЖ, вы совершенно определенно станете очень счастливым человеком. Времени на скуку и хандру у вас не останется. Вы будете всё время очень активны, всё время станете что-то делать — закладывать большие причины для достижения счастья в будущем. Активность ваша не будет вынужденной, это будет спонтанное усердие. Появится спонтанный энтузиазм. Вы понимаете?

Энтузиазм отличается от насильственных (вынужденных) действий. Никогда не надо себя принуждать и насиловать, занимаясь практикой Дхармы. Заставляя себя медитировать, вы не сможете продолжать практику. Но медитируя о ДЧЖ, вы почувствуете, как в вас спонтанно пробуждается энтузиазм, и вы захотите Заниматься духовной практикой. Вы скажете себе: “Сегодня мне досталась такая драгоценная человеческая жизнь. Я должен использовать её!”. И когда вы осознаете все 18 характеристик ДЧЖ, вы скажете себе: “У других существ, у тех же животных, наших меньших братьев, нет этих характеристик, и не все даже люди обладают всеми характеристиками ДЧЖ, а я наделен полностью всеми 18 характеристиками! Как мне повезло! Мне выпала редчайшая удача! И в особенности мне повезло встретиться с Учением махаяны, я встретился с таким великим наставником! Но не только это. Я ещё к тому же встретился с Учением линии Венсапы. Это просто невероятно! Ведь в них содержатся полные наставления по Сутре и Тантре.” Если вы захотите, если вы сможете медитировать, то вам откроется полная сокровищница наставлений о медитации.

К вашей медитации о ДЧЖ добавляется новое положение, особый пункт, который вам предстоит осознать — то, что вы встретились с полным Учением, с линией Венсапы. Мой Учитель говорил, мне, что даже те существа, которые живут в чистых землях, делают особое посвящение заслуг и просят о том, чтобы они получили возможность переродиться в нашем мире, ради того, чтобы встретиться с Учением Ламы Цонкапы и, в особенности, с Учением линии Венсапы.

Если говорить откровенно, то вам очень повезло. Мои слова — это не слова фанатика. Было бы глупо утверждать то, что я сейчас говорю, из побуждений фанатизма. Я просто называю вещи своими именами. Я говорю, что бриллиант — это бриллиант, чтобы вы смогли должным образом оценить и хранить его.

Если вы станете во время медитации размышлять рекомендованным способом о 18 характеристиках ДЧЖ, о её редкости, то вы почувствуете, как в вас зарождается энтузиазм.

Следующей медитативной практикой является медитация о непостоянстве и смерти. Все мы страдаем от одной и той же иллюзии. Это концепт постоянства. Его нужно устранить из нашего сознания. Именно из-за этого концепта у нас возникает большое количество омрачений. А из-за того, что мы не осознаем драгоценность человеческой жизни и считаем эту жизнь явлением обычным, в нас возникает лень. Здесь речь не идет о лени в том смысле, что вы просто сидите и ничего не делаете. Вы можете быть очень активным человеком в обыденном смысле слова. Но на самом деле то, что принято считать активностью, тоже может оказаться ни чем иным, как ленью. Существует три разных типа лени.

1) Когда человек вообще ничего не делает. Это лень, связанная с праздностью.

2) Это лень, которая заключается в привязанности к мирским объектам. В этом смысле активно заниматься мирскими делами тоже лень. Такого рода мирская активность не есть энтузиазм, о котором я говорю.

3) Это лень, связанная с комплексом неполноценности. Вы думаете: "У меня это не получится, я не смогу это сделать. Только тибетцы могут достичь подобных реализаций, я не смогу". Это — тоже лень. Мы — люди, и вы — люди. Не надо впадать в комплекс неполноценности, и не нужна гордыня. Гордыня отличается от уверенности в своей силе. Когда вы говорите: “Эти люди плохие, эти люди глупые”, подразумевая: "Я хороший, я умный” и т. п., то это — признак гордыни. Когда вы скажете: “Если он может, почему я не могу?” — это будет признаком силы ума. Иногда случается, что у людей нет ни гордыни, ни высокомерия, и они становятся очень слабыми. “Я не могу”, - говорят такие люди. Это тоже есть ошибка: отбрасывая гордыню, не надо делаться слабыми. Нужна не гордыня, но сила ума. “Я обязательно смогу!” — думайте так, и вы избежите третьего вида лени — комплекса неполноценности, неуверенности в себе.

Вам нужно избавиться от этих трех видов лени. Чем более вы медитируете о ДЧЖ, тем меньше в вас остается лени. Медитация на ДЧЖ — это лекарство, которое лечит вас от этой болезни — лени. Нет духовных лекарств, приготовленных из трав. Духовное лекарство — это краткое, концентрированное Учение, которое я вам сейчас даю. Это более ценное лекарство, чем какая-бы то ни была трава.

Вы размышляете над каждым из пунктов (положений) медитации на тему ДЧЖ, а в совокупности все эти положения образуют духовное лекарство. Вначале, даже если вы будете усердно медитировать на каждое из этих положений, это ещё не лекарство. Почему? Дело в том, что вы в самом начале ещё не знаете точно смысл каждого положения. А знать смысл каждого пункта, это всё равно что знать, какие ингредиенты и в каком количестве, в каких пропорциях нужно положить в смесь, чтобы получить лекарство. Без этого, даже если вы возьмете все необходимые ингредиенты, не зная, сколько и в каком соотношении, вы не получите нужное вам лекарство. Понятна эта аналогия?

Когда же у вас появится достаточный опыт, и вы уже будете знать, сколько и чего, в каких пропорциях нужно смешать, вот тогда смесь превратится в лекарство. И точно так же, когда вы будете медитировать на все пункты-положения ДЧЖ, то постепенно поймете, как они превращаются в духовное лекарство. А позднее вы достигнете такого уровня медитативного осознания темы, что стоит вам просто подумать об этих положениях — и спонтанно при этом в вашем уме будет появляться “лекарство”. Это подобно проявлению гнева. Когда-то, в самом начале, когда у нас не было такого большого опыта гневной “медитации”, породить гнев в себе было трудно. Но с появлением опыта мы научились очень легко, спонтанно впадать в гнев, стоит нам только вспомнить один “пункт” (из того, что сказал или сделал наш враг). Точно также, через медитацию ДЧЖ у вас появится опыт, благодаря которому стоит лишь вспомнить название медитативных пунктов — и у вас сразу появится чувство драгоценности человеческой жизни. Это явится признаком того, что вы стали настоящим мастером медитации.

Линг Римпоче, когда он ехал на лошади, проводил за это недолгое время в пути полную медитацию по Ламриму. Каким образом ему это удавалось? Всё дело было в том, что у него был большой медитативный опыт, благодаря чему он и слыл великим мастером медитации. Подобное вполне возможно. То же самое и с негативными состояниями ума: они могут спонтанно проявиться все одновременно — гнев, зависть, привязанность и т. д. Это понятно?

Наш ум, если вы знаете как правильно его использовать, может быть очень активен — негативно или позитивно. Так что практикуйте шаг за шагом, этап за этапом. Теперь вы понимаете цель медитации ДЧЖ. Чем больший в вас будет зарождаться энтузиазм, тем лучше будут становиться результаты вашей медитативной практики. А что касается снов, то сны — это сны, и никакого отношения к успехам в реализации они не имеют. Кхедруб Римпоче был очень категоричен и очень строг в этом отношении. Когда ему кто-то говорил про свои сны, он отвечал: “Сны — это сны, ты посмотри лучше на состояние своего ума, избавился ли ты от лени? Если ты ещё не. избавился от неё, то, значит, очень плохо применяешь лекарство. Если в тебе не стало больше энтузиазма, усердия, то это признак того, что ты плохо занимаешься медитацией ДЧЖ."

Если вы знаете эти вещи, то вам уже не надо спрашивать, много это или мало — одна неделя медитации, и сколько следует заниматься медитацией, и не станете при встрече с Учителем пытаться рассказать про свои сны. Вам всё и так ясно должно быть. Раньше я вам этого не говорил. Теперь могу вас немного покритиковать. Понятно это? Я не большой мастер, но у меня есть великий Учитель, настоящий мастер. Он дал мне эти советы. Теперь я вам тоже это говорю.

Итак, следующая медитативная практика — это медитация “Непостоянство и Смерть". Какова цель медитации о непостоянстве и смерти? Что нужно устранить в результате этой медитации? Концепт постоянства. Он постоянно присутствует в нашем уме. Мы думаем: “Я завтра…”, мы планируем и мечтаем о том, что будем делать через 10, 20 лет, полагая, что и через 10, и через 20 лет будем живы. И не задумываемся о том, сколько наших знакомых, друзей, родственников умерли: кто в 20 лет, кто в 35 лет, кто в 53 года и т. д. Вы думаете: “Он умер. Я не умру (так скоро). Через двадцать лет (когда-нибудь в будущем, когда у меня будет больше времени), я буду заниматься такой-то и такой-то медитацией, получу такие-то реализации. Потом я стану большим Учителем. Люди будут почитать меня”. Вот как обманывает вас ваше эго! Эго играет на духовной стороне. Это очень большой и постоянный обман: вы постоянно так думаете, концепт постоянства всё время вас обманывает. Это одно из основных заболеваний нашего ума.

Из-за этого концепта постоянства у нас возникает много омрачений. Так что, начиная духовные упражнения, также сосредоточьтесь на первоначальном этапе на медитации "Непостоянство и Смерть". Какова цель этой медитации в плане позитивных достижений? Какие положительные результаты этой медитации вы должны ожидать?

Положительные результаты.

Чем больше вы станете медитировать о непостоянстве и смерти, тем чаще будете вспоминать о непостоянстве, ваш ум повернется к Дхарме, и с того момента вы станете настоящим духовным практиком. До того, как это произойдет, вы являетесь наполовину духовным, наполовину мирским человеком, а не чистым практиком. Это — относительно цели данной медитации в её позитивной характеристике.

Если ваш ум не повернулся к Дхарме, то, значит, ваша медитация “Непостоянство и Смерть” проходит плохо или недостаточно хорошо. Так что помните об этом. Помните об этих целях.

В каждой медитации есть то, что нужно устранить, и то, что нужно усилить, увеличить, то есть имеются два объекта реализации. Если вы, ничего не знаете об этом: что следует устранить во время медитации, а что — усилить и увеличить, то ваша медитация просто пустое занятие. Даже в шаматхе есть то, что нужно устранить, и то, что нужно развить. И когда вы знаете это, то тогда, занимаясь медитацией, вы действительно чем-то занимаетесь. В противном случае, ситуация такова: вы стоите у стола с огромным количеством инструментов, но ничего не делаете; вы не знаете, что оттуда нужно убрать, а что туда поставить. (Смех). Когда люди к вам приходят, вы показываете им свои инструменты. И ходите туда-сюда. Иногда мы так поступаем, люди, считающиеся духовными.

А теперь вместе займемся медитацией о ДЧЖ. Сядьте в позу медитации… У вас должна быть правильная мотивация. Думаем все вместе следующим образом. “Драгоценную бодхичитту породить в себе не так легко. Мне нужно сделать очень большую подготовительную работу. Но моя основная цель — это взращивание бодхичитты ради блага всех живых существ. Если я хочу посадить в землю драгоценное зерно, то вначале нужно подготовить как следует почву — разрыхлить, удобрить её. Именно с этой целью я медитирую о драгоценности человеческой жизни: для того, чтобы развить в себе усердие, для того, чтобы избавиться от лени, чтобы я смог посадить семя бодхичитты в почву, всё время питать, его влагой, защищать его, это будущее дерево.” И тогда ваша медитация о ДЧЖ станет медитацией махаяны, самой предварительной, подготовительной практикой традиции махаяны — нёндро. Кхедрубже и другие великие мастера говорили, что для нёндро вовсе нет необходимости делать сто тысяч простираний. Это не обязательно. А что обязательно?

Необходимо знать, что мы относимся к традиции махаяны, а основная практика махаяны — это бодхичитта. Так что предварительные практики нёндро должны быть подготовкой к порождению бодхичитты. Это — Гуру-йога, практика ДЧЖ, практика “Непостоянство и Смерть”, практика “Прибежище”, практика кармы, затем отречение. Всё это — практики нёндро для порождения бодхичитты! Это понятно?

Простирания — это также одна из подготовительных практик для накопления заслуг. Простирания делать хорошо. Но одни только простирания — это не нёндро. Некоторые люди думают, что как только они сделают сто тысяч простираний, сто тысяч подношений мандалы, сто тысяч раз Гуру-йогу, сто тысяч раз практику Ваджрасаттвы, то они закончат практики нёндро. Это очень большая ошибка — так думать.

Если вы можете сделать сто тысяч простираний, то это очень хорошо. Но если вы не можете, это не так существенно. Для старых людей это не обязательно. Но для молодых людей, страдающих избыточным весом, это полезно, если они выполнят сто тысяч простираний. Для Баира-ламы это очень полезно. (Смех). Ему это не повредит. От простираний ваше тело станет очень здоровым. Артуру тоже полезно. (Смех). Понятно, да? Вот с такой мотивацией мы начинаем медитировать.

В будущем, когда у меня будет время, я дам вам подробные наставления, как делать простирания. В линии Венсапы есть особая техника простираний. Сам Лама Цонкапа делал простирания, связанные с практикой 35 Будд очищения. Это очень особая практика. Мы не можем породить в себе реализации из-за большого количества негативной кармы. Так что простирания в сочетании с 35 Буддами очищения — это нечто очень полезное для очищения кармы.

Теперь медитируем. В буддизме имеется много медитативных техник. Это большое богатство. Если бы в буддизме имелась одна какая-то медитация, то я не вел бы речь о богатстве. Медитаций очень много. Ибо болезней сознания очень много: лекарств от каждой болезни, соответственно, тоже должно быть много. Но не нужно лениться и говорить себе: “О, как много болезней! Я не смогу излечиться!” Нужно радоваться: “Как хорошо, у меня столько болезней ума, и от всех этих болезней есть лекарство! Как хорошо, что я стал последователем такого богатого Учения!” Вот как надо думать. Слабые же люди думают: “О, так много мне не под силу!” Это — слабые люди. Но настоящий человек, видя, что имеется так много практик, радуется: “Как хорошо! Теперь мне на протяжении всей жизни есть чем заниматься, и я буду выполнять эти практики; так много различных практик, есть “лекарства” от каждой умственной болезни, как это здорово! Я счастлив!”. Это мудрые люди так поступают.

Теперь медитируем. Развивайте в себе такую мотивацию:

“Ради блага всех живых существ я должен породить в себе бодхичитту! Благодаря бодхичитте я смогу принести благо всем живым существам. Бодхичитта — это древо исполнения желаний. Жизнь за жизнью я смогу приносить благо другим. Но для этого мне нужен фундамент, нужна основа. Главное препятствие для порождения бодхичитты — это лень, трех видов лень. Я страдаю от лени, и у меня нет усердия, энтузиазма в духовной практике, потому что я не осознаю драгоценность человеческой жизни. Сегодня я медитирую о драгоценности человеческой жизни, для того, чтобы избавиться от лени, для того, чтобы увеличить своё усердие в Дхарме.

Будды и бодхисаттвы, и в особенности мой Духовный Наставник! Прошу Вас, даруйте мне благословение, чтобы во мне зародилась реализация драгоценности человеческой жизни.”.

Сначала дайте определение ДЧЖ, осознайте её признаки — наличие 8 свобод и 10 благих условий.

8 свобод:

1) Свобода от нечеловеческих рождений.

(Подумайте о том, как вам повезло, что вы родились человеком. Ведь существует столько живых существ! Столько существ рождается в мире животных и адов! Но сегодня каждый из нас обладает ДЧЖ, и у нас есть все условия для практики Дхармы. Подобная драгоценная жизнь не будет длиться для каждого из нас долго. Поэтому нам очень повезло, что сейчас мы располагаем ДЧЖ.)

2) Свобода от рождения в мире ада.

(Подумайте о том, что завтра каждый из нас может умереть. Скажите себе: “Если я получу новое рождение в мире адов, а это возможно, ибо всё возможно из-за моей кармы, смогу ли я там практиковать Дхарму? Нет. Там существуют безмерные муки от холода и жары. Испытывая ужасные страдания, я не буду даже в состоянии получать Учение, а тем более практиковать его! Сегодня мне так повезло, что я родился не в мире адов. Я рожден человеком. Однако всё дело в том, что если я не буду практиковать, то у меня достаточно негативной кармы, чтобы переродиться именно там. Но сейчас я свободен от перерождения в низших мирах, в частности, в мире адов. Как же мне повезло!”)

Я не буду продолжать объяснять далее каждое положение медитации. Вы обдумываете аналогичным образом каждый следующий пункт.

3) Свобода от рождения в мире голодных духов.

4) Свобода от рождения в мире животных.

(Если вы переродитесь бараном, как вы думаете, сможете ли вы получать Учение? Возможно, 4 года назад какие-то люди получали Учение от меня, но сейчас они уже переродились овцами, из-за того что не занимались духовной практикой. В состоянии ли они сейчас слушать мои наставления? Я могу давать им Учение в течение часа, двух, даже целый день, но они всё равно не смогут меня понять. Если вы не будете осторожны, то подобное может произойти и с вами. Скажите себе: “В настоящий момент мне очень повезло. В настоящий момент я всё ещё обладаю ДЧЖ\".)

5) Свобода от рождения в мире богов (сансарических).

(В мире мирских богов существует необычайное, но временное счастье. Там вы не сможете практиковать Дхарму. Ум обитателей мира богов находится в возбуждении, пусть и радостном. Постоянно растет привязанность к удовольствиям. Когда у них истощается позитивная карма, то они перерождаются в мире адов. Это можно сравнить с употреблением наркотиков. Состояние необычайного счастья лишь временное, оно сменяется состоянием крайних мучений. Нам очень повезло, что мы не родились в таком коварном, обманчивом месте.)

6) Свобода человеческого рождения:

а) Свобода от рождения в отдаленных от Учения регионах.

(Если бы вы родились в каком-то очень далеком от центра Дхарму месте вроде Африканского континента, то вы бы оказались подобны животному: у вас была бы забота о том, как что-нибудь украсть, кого-нибудь убить, кого-нибудь перехитрить и т. д. Вы бы обладали внешностью человека, но умом — животного. Скажите себе: “В настоящее время мне очень повезло, что я обладаю ДЧЖ, я свободен жить в подобном месте”.)

б) Свобода от рождения неполноценным человеком.

в) Свобода от приверженности ложным взглядам.

г) Свобода от неприязни к Будде.

24 июня, первая утренняя сессия

(Молитва, мантра Будды Шакьямуни, мигзэм)

Сегодня утром мы будем медитировать о непостоянстве и смерти. Мы тратим большое количество времени впустую, потому что не медитируем о ДЧЖ, не медитируем о непостоянстве и смерти. Из-за того, что мы не медитируем о непостоянстве и смерти, наша практика Дхармы не становится чистой Дхармой. Иногда из-за того, что мы не осознаем непостоянство и смерть, наша практика Учения превращается в мирскую Дхарму. Мы знаем, что смерть придет, но никогда не задумываемся, что смерть может наступить в любой момент. И поэтому мы не готовимся к смерти должным образом.

Медитация о непостоянстве и смерти не означает, что вы должны постоянно повторять: “Я умру, я умру.” Это не так.

Медитация о непостоянстве и смерти помогает понять три реальные ситуации нашей жизни. Я могу привести вам для ясности в качестве аналогии одну притчу.

В одном доме живет старая женщина. Дом не принадлежит ей. Но она не знает об этом. Это первая ситуация.

Вторая ситуация заключается в том, что владелец дома может в любой момент выгнать её, если кто-нибудь предложит за дом большие деньги. Но она не знает об этом.

И третья ситуация заключается в том, что ей помогут только её накопления, а не сад и те вещи, в которые она вкладывала столько трудов, не ведая об истинном положении дел. Но она не знает и об этом.

И не ведая об этих трех ситуациях, она живет с концептом постоянства. Концепт постоянства заключается в том, что она думает, будто всё время будет жить в этом доме. И из-за этого неведения об истинном положении вещей она прилагает все усилия, чтобы сад был красивым, дом был чистым, постоянно копошится в саду и убирается в доме, но в саду каждый день появляется свежий мусор, а в доме снова становится грязно, и она снова и снова тратит свои силы на уборку в доме, который ей не принадлежит и из которого в любой момент её могут выгнать. Таким образом она тратит время впустую. Можно подумать, что она глупа.

Если посмотреть на нашу жизнь, то мы поймем, что занимаемся тем же самым, что и эта старая женщина. И если исследуем самих себя, то поймем, что ничем не отличаемся от неё, разве что чуть-чуть получше, чем она, осознаем свое положение. Когда кто-нибудь без спроса рвет цветы в саду, то эта старая женщина начинает сердиться, кричит на людей и спорит с ними. Если у соседей распустились прекрасные цветы, то она начинает им завидовать. И так она проводит свою жизнь. Но как-то однажды к этой женщине приходит мудрец, который говорит ей: “Не слишком привязывайся к своим цветам, к своему саду и к своему дому, потому что всё это не принадлежит тебе. Однажды тебе придется всё это оставить и покинуть этот дом. Этот дом — не твой. Он принадлежит тому-то и тому-то”. И он доказывает ей это. Это — первая ситуация.

Вторая ситуация, которую мудрец объяснил женщине, заключается в том, что хозяин дома очень любит деньги, и если кто-то ему предложит высокую плату за этот дом, то он может выгнать её, а в доме поселить другого человека, который дорого заплатит. “И поэтому, — сказал мудрец, — тебе придется уйти из этого дома, но момент ухода неизвестен”.

Третья ситуация. “Когда ты будешь покидать этот дом, то не сможешь взять с собой ни цветов, ни сада, ни порядка, который ты постоянно наводишь в доме. Тебя спасут только твои накопления. Если у тебя будут деньги, то ты можешь въехать в более приличный, удобный дом. Но если денег у тебя нет, то ты окажешься вообще без дома”. И всю ночь старая женщина обдумывала сказанное.

Эти три ситуации подобны положениям медитации “Непостоянство и смерть”,

1) Смерть неизбежна. Это утверждение аналогично тому, что дом не принадлежит старой женщине, и однажды его придется покинуть.

2) Госпожа Смерть обязательно придет, не дожидаясь, когда вы закончите свои дела, но момент её прихода неизвестен.

Это аналогично тому, что владелец дома является большим эгоистом и по своей прихоти в любой момент, когда ему предложат за дом большие деньги, способен выгнать старую женщину.

3) В момент смерти вам может помочь только позитивная карма. Это сравнимо с тем. что женщина, когда ей придется покинуть жилище, не сможет взять с собой из этого дома ничего, кроме собственных накоплений. И вы, когда вам придется покинуть этот мир и перейти в другой, не сможете взять с собой ни своё имущество, ни своё тело. Вы возьмете с собой только свою карму. Если у вас больше позитивной кармы, то вы можете получить лучшее перерождение.

Сам по себе переход из этого мира в другой не является катастрофой или несчастьем. Всё зависит от степени вашей подготовленности к этому. Поездка из одной страны в другую не является сама по себе хорошей или плохой. Но если вы не готовы к ней, то вас как бы высылают из страны. Если же вы хорошо подготовились, то вы отправляетесь в другую страну как турист в приятное путешествие.

Когда умирает хороший практик, это похоже на то, как ребенок возвращается в отчий дом: мастер медитации попадает в Чистую землю. Так что всё зависит от вас. Если вы не ведаете об этих трех ситуациях, то вы тратите всё свое время впустую. Даже если вы практикуете Тантру и всё такое прочее, но всё это — только для этой жизни, то все ваши занятия Дхармой — ради сансары, если вы не осознаете этих трех ситуаций. Вы занимаетесь духовной практикой только ради того, чтобы стать каким-то особым, мистическим человеком. Вы и так уже достаточно мистические люди. Нам не надо становиться ещё большими мистиками. Хорошо?

Когда старая женщина узнала о своем истинном положении, то она задумалась над указанными мудрецом тремя ситуациями. Чтобы размышлять над ними, необязательно сидеть в позе медитации. Если вы можете сидеть в медитативной позе и думать об этом, то это хорошо, если же не можете сидеть в позе медитации, то занимать специальную позу необязательно.

Мудрец ушел, старая женщина осталась в одиночестве, размышляя над тремя положениями. И подумав, она признала: “Да, действительно, это так! Этот дом мне не принадлежит и поэтому однажды мне придется его покинуть. И очень глупо с моей стороны, что я не готовлюсь к этому моменту. Всё время я вкладываю все свои силы только в поддержание этого дома. Теперь я понимаю, как была глупа”. И её ум немного приоткрылся.

Затем она задумалась над вторым положением. Это и есть аналитическая медитация. Вы понимаете?

Поразмышляв, она сказала себе: “Я знаю владельца дома. Мы с ним встречаемся и разговариваем иногда. Я знаю, что он действительно любит деньги. Если кто-то предложит ему большие деньги за этот дом, то он способен без сожаления и сострадания выгнать меня отсюда. И совершенно точно это произойдет когда-нибудь. Но когда? Это неизвестно, неопределенно. Так что мне не нужно слишком полагаться на это жилище. И отныне я должна готовиться к этому моменту. ”

Затем она стала обдумывать третью ситуацию. "Когда я буду покидать этот дом, все эти вещи, о которых я так забочусь: эти цветы в саду, чистота и уют в доме, навесные потолки и паркетный пол, всё, чем отделан интерьер этого дома, всё, что составляет предмет моей заботы, — ничего из этого я не смогу с собой взять. Зачем же я вкладываю столько трудов в дом и сад?” И её ум приоткрылся ещё больше. "Теперь я должна как-то подготовиться к будущим переменам, что-то сделать”, - решила она. "Я могу взять с собой только накопленные деньги. Значит, я должна заработать побольше денег, чтобы купить себе дом получше.” Она думала, думала над этим, а на следующий день её ум открылся.

Обычно, когда кто-нибудь рвал цветы или лакомился без её разрешения фруктами из её сада, она очень расстраивалась из-за этого и ссорилась с людьми, но теперь, когда ум её открылся, она засмеялась, обнаружив на следующий день, что опять кто-то забрался в её сад. “Возьмите ещё”, - сказала она, и в ней не было гнева. Она не подавила гнев, он сам по себе ушел из неё. Ушел, потому что её ум открылся. Прежде, когда она видела чей-нибудь сад, ещё более прекрасный, чем её собственный, в ней просыпалась зависть. А теперь, когда её ум открылся, она посмотрела на соседский сад, который был больше и красивее, и в ней не было зависти. Она лишь подумала: “К чему им такой огромный и красивый сад, больше и лучше, чем у меня, какова польза от всех этих садов, которые мы разбиваем, в которые вкладываем всю нашу энергию, всё здоровье, если нам всё-равно придется когда-нибудь внезапно всё это бросить и уехать?”

Прекрасные цветы из этой притчи — это аналогия различных благ и удобств, которыми люди окружают себя: это коттеджи, иномарки, отдых на Багамах или в Испании, вечерние туалеты от Зайцева или Версачче, ночные клубы и дискотеки, шикарная жизнь и рядовые блага. Если у ваших соседей появилась хорошая машина, как вы реагируете? Завидуете? Ведь всё это есть непостоянство. Иметь машину — это хорошо, но какую цель преследуют люди, мечтая об автомобиле, если завтра они умрут? Вы понимаете? Иметь много драгоценностей, бриллиантов — это тоже подобно тем цветам из притчи. Какой смысл покупать их, всё больше и больше, если вы завтра умрете? В любое время можно умереть. Наша ситуация является аналогичной той, что описана в притче о старой женщине, но наш ум остается закрытым.

Медитация “Непостоянство и смерть” не заключается в том, чтобы твердить себе: “Я умру, я умру”. Она заключается в том, чтобы открыть наш ум.

Вам предстоит осознать:

1) Я умру обязательно. Это я знаю точно.

2) Когда это произойдет — неизвестно. Умереть можно в любое время.

3) Что мне может помочь, когда придет смерть? Только Дхарма.

Размышляйте над этими тремя положениями, анализируйте их и пытайтесь укрепить в своём сердце убеждение в их истинности. Вот это и называется аналитической медитацией. Когда вы будете медитировать над данными тремя положениями и анализировать 9 доказательств, то это откроет ваш ум. И тогда вы станете мудрецом первого этапа, первой стадии. Ваш ум будет совершенно отличаться от сознания других людей, мирян. До тех пор, пока вы не осознаете эти три реальные ситуации, в вас будут спонтанно возникать гнев, зависть и т. д., как это было со старой женщиной. И так же, как она, вы будете продолжать много трудиться, делая так много бесполезных вещей. Такого рода активность ничем не отличается от активности тараканов. В 7–8 утра вы просыпаетесь, идете куда-то, разговариваете с людьми, спорите с кем-то, иногда обманываете кого-то, иногда доказываете кому-то, что вы очень особенный человек, раздаете визитки с громким титулом вроде “генерального директора”, добиваетесь каких-то почетных званий и т. д. И из-за этого вам приходится продолжать обманывать себя и других дальше — это порочный круг. Когда вы возвращаетесь домой, в карманах приносите некоторое количество бумаги (денег) и чувствуете себя очень умным, деловым, важным. А когда вы теряете эти бумажки (деньги), то ругаете себя: “Я такой-сякой, самый большой на свете дурак!” и казните себя всячески, а потом напиваетесь и от этого всё становится ещё хуже. Вы ссоритесь с женой, а если у вас есть собака, то пинаете собаку, и все вокруг становятся несчастными.

В чем коренная причина подобного? Откуда она берется? От непонимания трёх ситуаций — трёх действительных ситуаций вашей жизни. Мы не осознаем свое настоящее жизненное положение, зато очень много рассуждаем о звездах, кометах, других галактиках, иных мирах. Говорим о том, какого цвета комета — голубого или желтого. Допустим, что комета желтого цвета. Это неважно, какого цвета комета. Она не связана с вашей жизнью. Комета придет и уйдет, а мы относимся к этому очень серьезно, иногда даже не спим ради того, чтобы только посмотреть на комету. Это происходит потому, что мы не понимаем, что существенно в нашей жизни, а что несущественно, мы не осознаем трёх действительных ситуаций своей жизни. Вы понимаете?

Вместо того, чтобы готовиться к следующей жизни, вы пытаетесь купить или построить загородный дом, дачу и т. д. Когда же вы постепенно станете размышлять об этих по-настоящему важных для вас вещах, то ваш ум откроется. После того как вы отчетливо поймете три ситуации своей жизни, ваш гнев и другие омрачения сознания, хотя и не исчезнут полностью, они окажутся под вашим контролем, вы будете в состоянии их сдерживать, и постепенно они перестанут в вас вспыхивать спонтанно, как прежде. И зависть не будет возникать. Вместо того, чтобы завидовать своим друзьям и соседям, вы станете испытывать к ним сострадание: они и вы находитесь в одинаковой ситуации, но они, не ведая о своем истинном положении, не осознавая свою ситуацию, вкладывают столько трудов в “Дом” и “Сад”. Если даже у них большой гараж собственных автомобилей, какая им от этого польза, если завтра они умрут? Вам понятно? И царь, и нищий могут умереть одновременно и окажутся в одном и том же положении, потому что царь ничего не может взять с собой, и нищий ничего не может взять с собой в следующую жизнь. Тот и другой умрут. Но если они занимаются духовной практикой, то это уже совершенно другая ситуация. Так что завидовать совершенно не имеет смысла. Вместо этого вы должны чувствовать сострадание к другим людям. Благодаря развитию в себе сострадания вы не будете завидовать тем, кто богаче вас, а будете ощущать к ним сострадание.

Так что медитация “Непостоянство и смерть” очень полезна для порождения бодхичитты. Что касается сострадания, то всегда проще чувствовать сострадание к людям бедным, а по отношению к богатым людям, которые живут лучше вас самих, вам очень трудно испытывать к ним сострадание. Вы склонны завидовать им. Это свидетельствует о том, что ваш ум ещё закрыт.

Во время медитации о непостоянстве и смерти вначале мы размышляем об отрицательных моментах, сопровождающих не-осознание непостоянства и смерти, затем — о преимуществах осознания непостоянства и смерти. Размышляя над пунктами медитации, вы должны развить сильную убежденность в том, что это верно. Из-за того, что не задумываемся о непостоянстве и смерти, мы столько времени тратим впустую! Размышляя над тремя положениями и девятью доказательствами, мы постепенно убеждаемся, что всё это верно: что момент смерти неизбежен, момент смерти неопределен, неизвестно, когда смерть наступит, и что в момент смерти кроме практики Дхармы помочь ничто не может. После этого вы развиваете в себе убежденность.

А сейчас сядьте в позу медитации. Майя будет зачитывать основные пункты медитации, а вы обдумывайте их со своей точки зрения. Постарайтесь развить в себе убежденность. Если у вас будут проблемы логического порядка, если вам покажется, что логика медитации неверна, что в ней есть ошибки, что в положениях практики есть противоречия, то после медитации вы должны задать вопрос на эту тему. Когда логика укладывается в ваше сознание очень гладко, хорошо, то вы легко можете выработать в себе убежденность. И благодаря этому ваш ум откроется. Он откроется через мудрость, которую вы обретаете, медитируя на основные положения. Понятно, да?

Сначала проведем медитацию на дыхании. Сядьте в позу медитации. Спина прямая. Правая ладонь поверх левой, большие пальцы соприкасаются. Голова немного наклонена, глаза полузакрыты, рот полуоткрыт. Если вы слишком широко откроете рот, то в него может залететь комар, их тут много летает. (Смех). Начинаем медитацию на дыхание…

(Медитация на дыхание)

Размышляем над пунктами:

1. Отрицательные моменты, связанные с не-осознанностью непостоянства и смерти (недостатки неразмышления о непостоянстве и смерти):

— непамятование о Дхарме как истинном источнике счастья;

— отсутствие практики при наличии памятования;

— недостаточно серьезная практика;

— превращение в жестокого человека;

— страх и сожаление в момент смерти.

24 июня, вторая сессия.

(Молитва, мантра Будды Шакьямуни, мигзэм)

Сейчас я объясню наиболее важные вещи, которые связаны с вашей медитацией. Слушайте меня внимательно. Сущностные наставления можно получить не так часто.

В процессе медитации, особенно во время медитации “Непостоянство и смерть”, наше сознание проходит через пять разных стадий.

В настоящий момент наш ум находится на первоначальной, самой низкой стадии (1), которая называется извращенное сознание. В глубине сердца мы относимся к непостоянным объектам как к постоянным, считаем их постоянными, это и есть извращенное сознание. И поскольку такой тип сознания преобладает в нашем уме, в нем возникает большое количество омрачений. На словах, на интеллектуальном уровне, вы можете признавать, что всё непостоянно, и рассуждать о непостоянстве. Но загляните в своё сердце, и вы обнаружите там глубоко укоренившееся, мощное понятие о постоянстве, убежденность типа “Я проживу 80 лет”, “Я проживу 100 лет”. “Другие умирают, но я не умру”, вы очень сильно верите в это в самой глубине вашего сердца. Вы не верите в свою скорую смерть, не хотите в неё верить. И если кто-то пообещает вас спонсировать через 30 лет на миллион долларов, вы будете счастливы. Вы полагаете, что совершенно точно доживете до этого времени и получите деньги. Но 30 лет — это слишком долгий срок. Некоторые люди, особенно на Западе, несмотря на свой пожилой возраст, пытаются получить образование и университетский диплом (даже в 50 лет!) и при этом надеются по получении диплома (лет в 60) найти хорошую работу. Иные люди, в том числе буряты, пытаются, когда им далеко за 60 или даже 70 лет, получить ученую степень. Почему эти люди так поступают? Исследуйте весь этот механизм, он лежит в глубине сердца каждого из вас, и вы обнаружите в глубине своего сердца концепт постоянства.

Что нам нужно сделать? Это извращенное сознание должно быть преобразовано, и ваш ум должен перейти во время медитации на уровень сомнения в истинности своих обыденных концептов (2). До тех пор, пока вы сосредоточены однонаправленно на постоянстве, вы будете однонаправленно двигаться в неправильном направлении. Когда вы слушаете Учение, в то время, когда снова и снова размышляете над ним, то вы начинаете сомневаться в том, во что привыкли верить: “Может быть, то, что я в глубине своего сердца считаю истинным, на самом деле неверно?” И постепенно, таким образом, наступает улучшение в состоянии вашего сознания.

Вы исследуете различные мирские объекты (дом, имущество, богатство, карьера, слава и т. д.) и в вас зарождается сомнение: принесут ли они мне счастье, все эти мирские объекты? Если у вас нет сомнений, то вы будете всё более накапливать эти блага, всё более гнаться за новыми.

Слушайте Учение, размышляйте над ним снова и снова. Постепенно вы придете к сомнению. А потом от сомнения вы вступите в следующую стадию медитации — стадию допущения, предположения об истинности положений медитации (3). Это прогресс, успех. Хотя в вас ещё нет убежденности, что вы можете умереть в любой момент, вы уже допускаете для себя возможность умереть в любой момент, вы уже перестаете полагаться на мирские блага 4/1 ценности. И медитируя снова и снова над положениями практики, вы постепенно развиваете в себе логическое познание этих положений и основанную на логической доказательности убежденность. После этого вы уже не станете колебаться. Это осознание, основанное на логике. И логический вывод: “Это я уже точно знаю”. Когда достигается подобное осознание, то множество людей будет убеждать тебя в обратном, но ты будешь непоколебим в своем знании. Медитируя о непостоянстве и смерти, вы осознаете три ситуации (неизбежность смерти, неопределенность момента наступления смерти, только практика Дхармы поможет в момент умирания): “Это я точно знаю”. Прежде вы говорили: “Наверное, это так”, - но не столь однозначно. И хотя многие люди говорили вам об этих положениях, ваша убежденность в их истинности оставалась слабой, как бумага на ветру.

Через слушание Учения, через анализ у вас постепенно созревает решение: “Да, это точно, на самом деле так. Эти три ситуации и есть настоящие ситуации моей жизни. Зачем я так много времени теряю на мелочи, на мирские дела?!” Тогда ваше сердце становится, как снежный лев, мудрым и сильным. Сомнений у вас уже не будет. Ваша вера уже не будет колебаться, как бумага на ветру, она превратится в настоящее золото благодаря ясному пониманию, на котором она основана. Это и будет прогрессом, успехом в медитации. Эта четвертая стадия есть стадия ясного понимания положений медитации.(4)

Затем вы приступаете к следующей стадии медитации. Вы продолжаете медитировать, и в вас спонтанно порождается реализация — появляется осознание непостоянства (5). В вас зарождается спонтанное понимание того, что ваша жизнь подобна водопаду, низвергающемуся с горной вершины.

Можно провести также аналогию с падением из самолета. Допустим, кто-то падает из самолета и во время полета к земле поет песни и радуется жизни, в самом процессе падения боли нет, и, забыв о неизбежности столкновения с землей, в этот момент краткого полета вниз он подумает: “Я — великий человек, парю в небесах”, хотя на самом деле он не парит, а падает. (Смех). Вести себя подобным образом, это, по крайней мере, немудро. Если у вас есть парашют, и вы сумеете им воспользоваться, то это очень хорошо. Но над вами нет парашюта!!! (Смех). А вы думаете: ”Я летаю”. Если бы это было так! Но вы скоро упадете. Парашют раскрывается только у одного из многих и многих. И.этот единственный человек поет песни, потому что над ним парашют. А вы говорите: “Если он поет песни, почему бы мне не спеть”. Но над ним есть парашют, а над вами его нет, и между вашим и его положением — огромная разница. В жизни же часто можно наблюдать подобное. Лишь у некоторых людей раскрыт парашют Дхармы, и они счастливы и радуются всему. А большинство из нас просто падает вниз, и тут должно быть не до смеха. Радоваться жизни, не имея над собой спасительного парашюта Дхармы, это не очень умно.

Медитативное осознание своего реального положения поможет вам понять, что если у вас есть парашют и вы умеете им пользоваться, то вам не грозит опасность, и вы не разобьетесь. Парашют Дхармы может раскрыться над каждым из нас, но мы должны осознать это. Чтобы парашют раскрылся над вами, нужно сначала понять, что вы падаете из самолета, что вы — в состоянии падения. Если вы не знаете, что падаете и скоро разобьетесь при неминуемом столкновении с землей, то у вас не появится желания спастись. Так что сначала нужно осознать, что вы падаете, движетесь неминуемо к гибели. И когда вы осознаете это, у вас появится спонтанная реализация — осознание непостоянства и смерти. Это высшая стадия. И это есть полная реализация медитативной практики “Непостоянство и смерть”. '

Теперь вы знаете все стадии медитации:

1) извращенное сознание;

2) сомнение в своих обыденных концептах;

3) предположение об истинности положений медитации;

4) ясное понимание положений медитации;

5) полная, спонтанная реализация — спонтанное осознавание положений медитации.

С этой же целью, для объяснения техники перехода от первой стадии к высшей, пятой стадии медитации в линии Венсапы говорится о трех процессах и уровнях в медитации. На первоначальных этапах имеет место процесс приблизительной медитации, в ходе которой вы должны сосредоточиться на том, чтобы достигнуть контроля над процессом медитации. Признаком появления у вас медитативного контроля явится знание, как медитировать и развивать в себе убежденность в том, что в будущем вы совершенно определенно сможете достичь реализации, медитируя подобным образом. Считается, что когда появляется такого рода убежденность, то с этого момента практик способен контролировать процесс медитации в течение указанных пяти стадий. Когда появляется способность медитативного контроля, и вы, зная все положения медитации (в данном случае — медитации “Непостоянство и смерть”), размышляете об этом, в вас зарождается некоторое чувство. И вы думаете, что если станете продолжать размышлять об этих положениях, то чувство это будет развиваться всё сильнее. И это чувство вступает в противоречие с вашими обыденными концептами (в данном случае, с концептом постоянства), превращается в противоядие от этих концептов, отравляющих ваше сознание. Когда крепнет сознание непостоянства, то ослабевает концепт постоянства, и — наоборот: когда одна из этих противоположностей увеличивается, то другая уменьшается. Это подобно свету и тьме. Это понятно? Благодаря этому медитативному механизму в процессе медитации у вас появляются слезы. Это определенный уровень реализации, уровень контроля над объектом медитации. (В данном случае речь идет о медитации “Непостоянство и смерть”.)

Для достижения состояния контроля над медитацией вы должны рассуждать над каждым положением, медитативно приближаясь к их осознанию. Когда у вас уже появится в результате приблизительной медитации некоторый контроль над объектом медитации, вы должны медитировать далее с тем, чтобы развить в себе сильную убежденность.

Сначала вы переходите к стадии допущения, предположения об истинности положений медитации, тогда у вас формируется чувство: “Это, скорее всего, именно так". И тогда в ваших глазах появляются слёзы. Далее вы делаете упор на развитие очень сильной убежденности — это четвертая стадия медитации. Достичь третьей стадии не так-то трудно. Большинство людей способно это сделать. Сегодня, когда мы занимались медитацией, некоторые из моих учеников, имеющие некоторый стаж, достигли этой стадии. Медитация тронула их ум, пробудились какие-то чувства, у некоторых на глазах выступили слёзы. Это была реализация на стадии допущения. И это прогресс, очень хороший прогресс. Можно назвать это каплями реализации. Вы должны накапливать, аккумулировать эти капли реализации, и тогда они превратятся в океан реализации.

Но для того, чтобы достигнуть четвертой стадии, необходимо проводить очень подробный анализ. Вы должны применить очень точную логику, исследуя и устанавливая: “Это происходит так по такой-то и такой-то причине”, проверяя логическую обоснованность положений медитации. Вместе с тем в вашем уме присутствует негативное состояние, этот внутренний оппонент, который вступает с вами в диспут и начинает подвергать сомнению то, о чём вы медитируете, приводя различные контраргументы. И вы должны опровергнуть этого своего противника — негативное состояние своего ума. Именно в этом цель и суть дебатов, диспутов. Они устраиваются не для того, чтобы вы могли победить какого-то внешнего оппонента, а для того, чтобы вам удалось победить свое собственное негативное состояние сознания.

Основная цель философских диспутов, как это было поставлено Буддой, заключается не в том, чтобы вы могли спорить с другими людьми. Чандракирти, Дхармакирти, Лама Цонкапа — все они очень ясно и понятно изложили, для чего нужны философские дебаты, подчеркивая, что они не нужны для того, чтобы дискутировать с другими людьми, дебаты предназначены для того, чтобы вести диспут со своим собственным умом, чтобы опровергнуть негативное состояние сознания. Это и называется аналитической медитацией.

Когда вы сможете опровергнуть негативное состояние своего ума, то есть собственные ложные взгляды, теории, мнения, то тогда вы доходите до четвертой стадии, которая называется ещё познанием через логическое умозаключение.

Но для того, чтобы улучшить качество вашей логики, чтобы углубить вашу мудрость, вам необходим друг, товарищ по Дхарме, с которым вы могли бы вести диспуты, не для того, чтобы вы могли опровергать его взгляды, а для того, чтобы вы могли улучшить свою собственную логику. Это также аналитическая медитация.

Итак, когда в процессе детального логического анализа у вас развивается очень сильная убежденность, то это говорит о том, что вы дошли до четвертой стадии, стадии познания через логическое умозаключение. И тогда ваше духовное познание станет очень стабильным. Отречение дойдет до этой стадии и станет очень стабильным. Когда отречение находится ещё на третьей стадии, стадии предположения, допущения, то оно ещё неустойчиво: сегодня оно есть, а завтра — уже нет. (Смех). Отречение то приходит, то уходит. Сегодня вы — очень духовный человек, завтра — не очень духовный. А иногда, даже хуже, чем мирской человек.

Люди, находящиеся на первой стадии, большей частью ведут себя плохо. В основном они находятся под властью зависти, гнева. Происходит это йз-за их извращенного сознания, подкармливающего их эго:”Я, я, я…”, “Я сто лет проживу!”, “Всё больше богатства я хочу”, “Новый автомобиль я хочу”, “Всё я хочу”. Много таких людей в России, да? Поэтому и много людей вокруг них страдает. Некоторые люди с таким умом, в который вросли концепт постоянства и привязанность, алчность, в конце концов приходят к тому, что сами они несчастливы, и других около себя делают несчастными. Очень низкий уровень сознания-сердца у них: только “я, я, я”.

Если сравнивать вас с такими людьми, то вы намного лучше их, потому что дошли до 2 или до 3 стадии. Иногда вы хорошие, иногда плохие, но это лучше, чем быть плохим всё время. (Смех).

Когда вы уже достигли стабильных реализаций четвертой стадии, вы должны сосредоточиться на порождении спонтанной реализации.

В это время вам нужно меньше заниматься аналитической медитацией и больше — однонаправленным сосредоточением, потому что с помощью накопленного опыта аналитической медитации вы посредством однонаправленного сосредоточения можете породить в себе это чувство очень быстро, ибо у вас есть уже опыт, вы уже проводили эту медитацию много раз. Например, гнев в вашем сознании мгновенно вспыхивает, стоит кому-то сказать вам только слова “ты дурак”, потому что на эту тему у вас было много сеансов аналитической медитации. Так же происходит, если вы занимаетесь медитацией “Непостоянство и смерть”, “Бодхичитта” и др.: при одном только слове “бодхичитта” у вас мгновенно возникает состояние, чувство бодхичитты. Через тот же самый механизм возникает спонтанно осознание непостоянства и смерти. Или, возьмем, к примеру, практику преданности Гуру. После того, как вы в занятиях аналитической медитацией достигнете реализаций четвертой стадии, ваши занятия медитацией будут направлены на обретение такого качества, что стоит вам подумать лишь о своем Духовном Учителе, у вас спонтанно возникнут чувство уважения к нему и вера. Это и будет спонтанная реализация.

Техника медитации на этом этапе, когда вы дошли до четвертой стадии, такова: вы занимаетесь сначала аналитической медитацией, порождаете в себе чувство и остаетесь с этим чувством, пребываете на нем. Это поможет вам породить в себе спонтанную реализацию.

Как я уже говорил вам, когда вы разжигаете костер, то сначала нужно на него дуть, ибо если вы не будете его поддерживать, то огонь не разгорится. Но когда огонь становится сильным, то раздувать костер уже не надо, это уже бессмысленно и бесполезно. Не надо его трогать, пусть он горит сам. Если вы будете всё время трогать костер, ворошить его, то огонь может потухнуть. Используйте те же самые навыки в медитации: нужно раздуть огонь медитации и потом его уже не трогать. Вначале, чтобы раздуть в сознании “огонь” чувства, занимайтесь аналитической медитацией, и постепенно “огонь” станет всё сильнее. Когда он разгорится, когда медитация дойдет до высшей стадии, то больше не “раздувайте”. Занимайтесь в это время однонаправленной концентрацией, пребывайте на этом чувстве, оставайтесь на нём.

Его Святейшество Далай-лама сказал, что есть медитативные объекты трех видов:

I — внешний объект медитации, на котором вы сосредоточиваетесь и пребываете. Это объект медитации шаматха.

II — это порождение чувства. Вы порождаете чувство и остаетесь в нем, пребываете на этом, это чувство однонаправленного сосредоточения. Иногда вы пребываете долго с чувством уныния, депрессии, хотя и не желаете этого. Это также медитация однонаправленного сосредоточения. (Смех).

III — особые центры и точки человеческого тела. Например, в медитации Туммо вы визуализируете свое сознание, и оно неотделимо от <…>, вы остаетесь на нем, и тогда ветер медленно растворяется в центральном канале. Медитируя таким образом, вы можете увидеть Ясный Свет. Но это особое тантрическое учение. Я рассказываю о нем в общих словах, но оно нуждается в очень подробном комментарии. Также есть медитация “дыхание вазы”. Имеется техника ваджрного начитывания в сочетании с йогой ветра. В будущем всё это будет передано с Ямантака-тантрой. С точки зрения медитации Туммо в Ямантака-тантре есть особое наставление по этому поводу, некая особая техника, когда вы визуализируете в своем пупке очень маленького Ямантаку. Но мне не разрешается пока об этом говорить до Посвящения. Сейчас я говорю об этом ради хороших отпечатков на будущее.

Сосредоточивайтесь на Ламриме. Пусть все другие практики будут как вспомогательные. Когда вчера об этом сказал Его Святейшество Богдо-гэгэн Джебзун-Дамба, это явилось свидетельством того, что он величайший живой мастер. Только величайший мастер мог сказать, что знание Ламрима подобно знанию механизма часов, обладая которым можно делать маленькие и большие часы, механизм остается одним и тем же, просто единственное, что вам нужно узнать, это некоторые технологические детали изготовления больших часов. Меняются только незначительные внешние детали. Когда вы усвоите Ламрим, Тантра для вас будет уже не очень трудна.

В традиции гелугпа Сутру изучают очень долго. Изучив Сутру, можно завершить изучение Тантры за один или два года и достигнуть очень высоких реализаций. Великий бурятский мастер Геше Сэнге, который в прошлом жил в Тибете, после того как получил степень геше, поступил в тантрический колледж. Во время обучения на геше он очень много занимался медитацией на Ламрим. Ламрим бы/1 его основной практикой. Во время обучения в тантрическом колледже он по утрам занимался медитацией, и его основной практикой была Ямантака-тантра. Все монахи этого колледжа собирались вместе по утрам и практиковали Ямантаку, а из тела Геше Сэнге во время медитации исходил свет. Окружающие его люди удивлялись этому, ведь Геше Сэнге, в отличие от других учеников тантрического колледжа, изучал Тантру всего лишь год. Среди учеников были такие, которые изучали и практиковали Тантру с очень раннего возраста. И они спросили одного очень авторитетного римпоче о причине данного явления. Римпоче объяснил, что Геше Сэнге достиг столь высоких результатов очень быстро, потому что у него великолепный фундамент, очень хорошая основа.

Учение Ламрима, в особенности три основы Пути (отречение, бодхичитта и пустота) — это основной инструмент Тантры. Имея эти три основы, вы можете очень легко породить в себе высшие реализации. Очень многие люди начитывают большое количество мантр, занимаются йогой визуализации себя божеством и выполняют в течение долгого времени серьезные практики, но не добиваются никаких реализаций при этом, потому что в этих людях отсутствуют вот эти три составляющие. Отсутствует основной механизм.

Так что Богдо-гэгэн Джебзун-Дамба на основе своего опыта говорит, что Ламрим должен быть вашей основной практикой, а все остальные практики, включая тантрические — Чод, Туммо и др., -должны быть вспомогательными. Как говорил другой великий мастер, не выбрасывайте корень, хватаясь за ветки! В этих словах заключен очень глубокий смысл. А теперь о трех уровнях опыта.

1. Контроль над объектом медитации.

2. Неспонтанная реализация (реализация, нуждающаяся в усилии, в сильном обосновании, убеждении).

3. Спонтанная реализация.

Его Святейшество Далай-лама дает такие рекомендации:

— Если вы медитируете о драгоценности человеческой жизни в ожидании того, когда достигнете спонтанной реализации, то можете очень много времени потратить на этот вид медитации, так что у вас не останется времени, чтобы медитировать на остальные темы, тем более не останется времени на тантрическую медитацию. А самое главное — это единство Сутры и Тантры, союз Сутры и Тантры. Поэтому сначала вы должны достичь приблизительных реализаций на всём Пути и некоторый контроль над всеми объектами медитации, начиная с Драгоценности человеческой жизни и вплоть до объектов тантрической медитации, Учения о Единстве Ясного Света и Иллюзорного Тела.

Это подобно тому, как вы засеваете очень большое поле разнообразными семенами. Некоторые из них прорастают очень быстро, некоторые — дольше. Но сначала нужно засеять всё поле, потом начинать его поливать, ухаживать, удобрять и тогда постепенно семена станут прорастать — каждый вид в свое время. Подобная система медитативной практики называется способом линии Вен-сапа. Это очень эффективная система: когда вы порождаете реализацию, то вы порождаете полную реализацию, а не какую-то её часть, не какую-то одну конкретную медитативную реализацию, будь то медитация “Драгоценность человеческой жизни”, “Карма”, “Бодхичитта” и т. д. Это ясно?

Теперь займемся медитацией на непостоянство и смерть.

Размышляйте над положениями медитации приблизительно, в общих чертах и постарайтесь развить в себе некоторый уровень убеждения в верности этих положений, постарайтесь достигнуть контроля над всеми этими положениями, и тогда в вас появится ощущение, что вы умеете медитировать, и вы сможете развивать в себе реализацию.

(Медитация “Непостоянство и смерть”…)

Оставайтесь в сильной убежденности, в осознании непостоянства и смерти. Сохраняйте сильную решимость и поддерживайте свое сосредоточение на этом чувстве! Это также поможет вам развить шаматху. Уникальность Учения Ламы Цонкапы заключается в том, что аналитическая медитация по его системе поможет вам развить шаматху. Шаматха, в свою очередь, помогает вам развить аналитическую медитацию. Эти два вида медитации идут бок о бок, будучи тесно взаимосвязаны.

В.: Как бороться со сном во время медитации?

О.: Поставьте перед собой сосуд с водой. Когда чувствуете, что засыпаете, побрызгайте на лицо водой. Это сущностные наставления о спокойном, мирном методе. Есть и гневный метод. Когда кто-нибудь занимается интенсивной медитацией высоко в горах, то ставит перед собой и позади себя специальное благовоние и светильник, или устанавливает светильник себе на голову, если практик заснет, то он упадет. Но сначала попробуйте с водой. Если это не поможет бороться со сном, то попросите вашего друга подержать перед вашим носом зажженную благовонную палочку. (Смех). Засыпая, вы будете тыкаться носом в эту тлеющую палочку.

24 июня, третья сессия

В.: Учитель, еще раз о радуге: мы опять видели необычную радугу. Что это означает?

О.: Радуга есть радуга. Это хороший знак, но не более того. Самые лучшие знаки должны быть внутри вашего сознания.

25 июня, первая сессия.

(Молитва, мантра Будды Шакьямуни, мигзэм)

Сегодня мы займемся медитацией по практике Прибежища. Аналитическая медитация на Прибежище сделает из вас настоящих буддистов. Без занятий аналитической медитацией ваше Прибежище будет только на словах, а на самом деле вы не будете принимать Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Вместо того, чтобы принять Прибежище в Трех Драгоценностях, вы будете продолжать принимать прибежище в своем доме, деньгах, репутации, карьере и т. п. Некоторые люди, уже просыпаясь поутру, начинают говорить: “Деньги, деньги, деньги” и произносят это как мантру. Это и есть принятие Прибежища в деньгах. В буддизме не говорится, что деньги — это плохо. Иметь деньги нормально. Это хорошо. Но иногда они помогают, а иногда приносят вред. Неверно принимать полностью прибежище в деньгах.

Этот стол хороший, крепкий стол. На него хорошо ставить посуду, класть книги, бумаги. Но если вы, особенно если речь идет о тяжеловесе вроде Артур-ламы, сядете на него всем своим весом, то он может сломаться и рухнуть. Человек может в конце концов умереть от пули или от чего-то другого, только потому, что всецело принял прибежище в деньгах. Так что не будьте глупцами, пользуйтесь деньгами, но не полагайтесь на них полностью. Слава и репутация подобны радуге. Радуга прекрасна, но она очень мимолетна. И то же самое — с вашей славой и репутацией. Они также очень быстро исчезнут. Зачем же вкладывать в это столько усилий? Почему мы ищем прибежища в деньгах, славе, известности, стремимся к этому в самой глубине нашего сердца? Потому что мы видим, что всё это способно нам помочь. Но это очень противоречивая и не очень надежная помощь. Этого-то мы, как правило, не осознаем.

А почему мы не принимаем Прибежище в Будде, Дхарме, Сангхе, не стремимся всем сердцем под покровительство Трех Драгоценностей? Потому что мы не видим, какая от них нам помощь: они помогают нам косвенно. А когда вы не знаете этого механизма, каким образом Будда, Дхарма и Сангха приносят вам пользу, помогают вам, то вы и не принимаете сердцем Прибежище. И если вы не знаете, в каком положении вы находитесь, какова ваша реальная ситуация, что вам грозит, то также не принимаете Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе.

Когда человеку становится известно, что у него очень опасная болезнь, то этот человек, который прежде, не зная, что болен, искал слишком большое “прибежище” во вкусной и обильной пище, должен сделать выбор между прежним “прибежищем” и своим настоящим спасением. И хороший врач, эффективное лечение становятся для него гораздо важнее, чем забота о том, как бы повкуснее поесть. И если ему рекомендуют ограничить прием пищи, сесть на диету, то для него это ничего (нормально). Он согласен потерпеть на период лечения, с тем, чтобы потом, излечившись от своей болезни, есть всё, что захочется. Это понять нетрудно. Когда я болен, мне нужен врач. Врач — сильное Прибежище. Если же вы не подозреваете, что больны, то и к врачу не хотите идти, и диету не желаете соблюдать. Врач ограничивает вас в еде, а вы не хотите слышать рекомендации врача, хотите по-прежнему много кушать. И мысли у вас другие.

Когда же я знаю, что у меня очень плохая болезнь, и что если я не буду лечиться, то мне будет всё хуже и хуже, и что плохое здоровье принесет мне различные беды и проблемы, а хорошее здоровье даст мне возможность нормально работать и решить все проблемы, и что когда я буду здоров и стану работать, то само собой у меня появятся деньги и много вкусной пищи, то при таком понимании вещей мы относимся серьезно к лечебным процедурам, врачам и медсестрам. Буддисты говорят, что если есть здоровье, то будут и деньги, и репутация, и пища.

Наши самые худшие болезни — болезни ума. У нас очень слабое умственное здоровье. Мы серьезно болеем ментально. Если мы излечим болезни своего ума, то всё остальное придет само собой. Здоровье — это истинное богатство. Мы говорим о духовном здоровье, о здоровье ума. Это более глубокая вещь, чем известное выражение: “Было бы здоровье, деньги заработаем!”

Для духовного оздоровления, для лечения ментальных болезней тоже нужны врач, лекарства и медсестры. Самым лучшим врачом является Будда. Его Учение — Дхарма является самым лучшим лекарством. Сангха — это лучшие ассистенты и помощники врача. Настоящее Прибежище возникает тогда, когда мы понимаем, что больны, что наш ум болен. Но эта болезнь нашего сознания очень застарелая. Мы страдаем ею с безначальных времен. И у всех людей есть та же самая болезнь. Болезнь эта не делает выбора, ей безразлично, кто вы — тибетец, русский, американец, бурят и т. д. У людей всех национальностей она есть. У представителей разных национальностей несколько отличаются характеры, манера говорить, но болезнь — одна и та же — “Я, Я, Я”. Везде то же самое. В Тибете — “Я,Я,Я”, в Бурятии — “Я,Я,Я”, в Москве — “Я,Я,Я”. В Америке то же самое. Везде одна и та же болезнь — “Я самый главный, я самый важный, я самый умный, я самый, самый, самый…” В семье то же самое.

Люди разных стран, рас, народов страдают также такими общими болезнями, как привязанность, гнев, зависть и т. д. В некоторых странах зависти меньше, в некоторых больше. Некоторые народы более агрессивные, некоторые меньше. Но болезни везде одинаковые. Поэтому нам всем надо лечить эту болезнь. Понятно, да?

Для того, чтобы лечить болезни своего ума, вы и принимаете Прибежище в Будде, Дхарме, Сангхе. И если вы принимаете Прибежище в этих Трех Драгоценностях, то это станет для вас настоящим Прибежищем. Если же вы примете Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, не желая вылечиться от болезни ума, а надеясь на то, что они защитят вас от каких-то вредоносных духов, то это не будет Прибежищем, хотя Прибежище в Трех Драгоценностях способно стать самой надежной защитой — и от злых духов тоже. Или, возможно, вы принимаете Прибежище в Трех Драгоценностях в надежде, что увидите какую-то особенную радугу, достигнете каких-то сверхспособностей? Это не есть настоящее Прибежище (Смех), хотя это возможно — достижение ясновидения, левитации и т. п.: благодаря Прибежищу в Будде, Дхарме и Сангхе можно обрести обычные и необычные сиддхи.

С того самого момента, как вы примете чистое Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, вам всё труднее будет впасть в уныние. Откуда берется депрессия? Я сейчас вам объясню это. Депрессия возникает потому, что вначале у вас какие-то очень большие ожидания по поводу некоего предмета либо человека. Слишком много вы ожидаете. Если в это время вы займетесь самоанализом, то поймете, что принимаете полное прибежище в этом объекте либо человеке, но объект ненадежен, и человек тоже ненадежен. Такое прибежище похоже на очень шаткий стул: видя, что он может быть вам полезен, вы опираетесь на него всем своим весом, и тогда он падает, и вам больно. То ощущение боли, которое вы при этом испытываете, и называется депрессией. Вы полностью полагаетесь на один объект, а он непостоянен, падает, вы его теряете, и из-за этого у вас начинается депрессия. Вы полностью полагаетесь на какого-то человека, на своего друга или подругу, любимого или возлюбленную, но поскольку они также непостоянны, то ваш друг или подруга вас предает, бросает, уходит от вас, и тогда у вас начинается депрессия. То же самое с мужем или женой. Так что не надо полагаться полностью на что-то,* как это вы делаете, ибо всё, на что вы полагаетесь, непостоянно. И может случиться всё, что угодно. Пока мы вместе, мы должны быть полезны друг другу. Если мы расстанемся, то что ж, нам надо принять это. Потому что такова природа. Если вы находитесь с кем-то рядом то это очень хорошо, если вы разлучены с кем-то, то это не трагедия. В обоих случаях всё обстоит хорошо. Если вы живете вместе с кем-то, то это хорошо, если вы живете один тоже хорошо. Не так ли? Если муж есть — хорошо, если мужа нет тоже хорошо. Не ругает, не бьет, не пьет. (Смех). Если жена есть — хорошо, жены нет тоже хорошо. Очень тихо и спокойно, можно хорошо медитировать, если нет жены. (Смех). А если вы женаты, то тоже хорошо: есть кому готовить еду. Всё хорошо. Не нужно сильно печалиться, плакать, как поступает слабый человек.

Вот когда у человека нет Прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе — это очень опасно. Ибо без помощи врача, без лекарств невозможно излечиться от болезней ума. Что касается других объектов, то независимо от того, есть они или нет их, всё хорошо. Но Три Драгоценности — Будда, Дхарма и Сангха нужны нам из жизни в жизнь. И они всегда должны быть в моем сердце: это мой специальный, главный Учитель. Будда, Дхарма и Сангха — Три Драгоценности вместе — это мой Учитель. Ваш Учитель — это воплощение Будды, Дхармы, Сангхи! Это воплощение Трех Драгоценностей. И они должны быть в вашем сердце. И тогда вы будете счастливы. В России очень многие мужчины жалуются, что у них нет жены и страдают из-за этого, и много женщин страдают оттого, что у них нет мужа. Это свидетельствует о том, что у этих людей нет настоящей практики Прибежища. Депрессии не должно быть. А сейчас займемся аналитической медитацией на Прибежище.

Вы должны приобрести вот эти компактные практики — сущностные наставления. Здесь есть всё, начиная от практики преданности Гуру, Драгоценности человеческой жизни, Непостоянства и смерти, Прибежища и Кармы. Когда я давал Учение в Москве, Центр Ламы Цонкапы составил эти краткие практики по моим наставлениям. Это сущностные наставления.

Сначала займемся медитацией на дыхании. Сядьте в позу медитации. Сделайте вдох-выдох, сосчитайте “раз”, потом — “два” и т. д. — до 21.

(Медитация на дыхании)

Теперь размышляем над 9 положениями практики Прибежища.

1. Причины, по которым я принимаю Прибежище в своем сердце:

1. СТРАХ

а) обычный (мирской) страх

б) духовный страх:

— это страх перед более низким перерождением;

— страх перед сансарой вообще;

— страх за всех живых существ.

25 июня, вторая сессия

(Молитва, мантра Будды Шакьямуни, мигзэм)

Вы должны чувствовать себя невероятно счастливыми, потому что эти девять дней вмещают события огромной значимости для вас. Если вы умрете по истечении этого времени, то можете умирать без всякого сожаления. У вас уже не должно быть сожалений вроде этого: “Я не сделал того-то и того-то”. Поскольку все мы должны когда-то умереть, то теперь, по окончании этого ретрита, получив такое драгоценное Учение по Ламриму и столь драгоценное Посвящение, как Посвящение Ямантаки, вы можете умереть без всякого сожаления, ибо в вашем сознании останется полный отпечаток Учения Сутры и Тантры. И тогда в следующей жизни породить в себе реализацию будет очень легко. Некоторые люди меня спрашивают, почему тибетские мастера порождают в себе реализацию очень быстро, а европейцам это дается с таким трудом. Дело в том, что у многих тибетских мастеров остались отпечатки из прошлых жизней: в предыдущих жизнях они занимались практикой Дхармы, а впоследствии снова переродились в своей собственной стране и имеют возможность продолжать свою практику, поэтому-то они быстро достигают реализаций.

Итак, вы получаете полное Учение в этой жизни и выполняете некоторое количество практики. Поэтому, даже если вам не удастся породить в себе реализации, то в следующей жизни вы можете переродиться в России, и тогда вам удастся достигнуть реализаций очень быстро. И люди будут спрашивать, почему люди в России достигают таких скорых реализаций. Там, где есть земля, вода и семя, там появляются всходы.

В настоящее время в духовном отношении Россия представляет собой сухую землю. Если вы сразу же посеете в эту землю зерно, то оно не прорастет. Сначала вам надо полить землю водой, потом посадить зерно — и постепенно оно начнет прорастать.

Я думаю, что лет через 50 Курумкан станет известным как очень особое место для медитации. Здесь можно будет встретить многих великих йогинов и йогинь, которые будут заниматься медитацией. Благодаря Курумкану и подобным священным местам Бурятия станет по духовному значению вторым Тибетом. Всё в наших руках. Если мы будем работать все вместе, то мы в состоянии превратить это место в особый центр для медитаций. Сама по себе эта местность особая. И обитающие здесь дакини, и само место создают все условия для вас. Но мы со своей стороны также должны создать некоторые условия. Люди должны практиковать здесь искренне. Люди, живущие в Курумкане, не должны друг друга критиковать, им следует уважать друг друга. Не надо слишком много сплетничать о том, что кто-то что-то сделал или не так сделал. Посмотрите в свой собственный ум, очищайте его все более и более, и тогда ваш Курумкан станет совершенно исключительным местом. Когда все мы, люди из разных городов и регионов, приехавшие сюда на ретрит, разъедемся, очень важно, чтобы жители Курумкана приходили сюда, посещали храм, молились, занимались духовной практикой, медитацией. Это ваш храм, он принадлежит не одному человеку и не двум людям. И вы не должны уподобляться жителям Лхасы: люди, которые живут в Лхасе, не так уж часто ходят к знаменитой статуе Будды, в то время как другие люди издалека совершают паломничество к этой статуе, чтобы получить благословение. Если вы, жители Курумкана и Бурятии, не будете использовать должным образом то, что имеете, это будет печально, грустно.

Сегодня утром мы медитировали “Прибежище”. Сейчас мы все вместе займемся медитацией шаматха.

Сначала мы сделаем дыхательную практику. Займите медитативную позу: ваш позвоночник должен быть прямым, голова немного наклонена вперед, глаза полузакрыты, рот чуть приоткрыт. Сфокусируйте взор на кончик носа, но не надо смотреть на нос. У бурят и тибетцев нет с этим проблем, потому что у нас небольшие носы, но европейцы должны быть осторожны с этим. Не смотрите на нос, это отвлечет ваше внимание. Большой нос — это карма европейцев.

Наш маленький нос специально приспособлен для медитации. Ну как, вас отвлекает ваш нос? Нет? Хорошо. В России у людей не такие большие носы, как в Европе. (Смех).

Итак, сфокусируйте взгляд на кончике носа. Опустите расслабленно глаза. Не надо концентрироваться на этом, спокойно и расслабленно опустите взгляд. Плечи должны быть прямыми, чтобы нервная система была сбалансирована, чтобы ветры циркулировали правильно. Это также будет полезно для вашего здоровья.

А теперь в расслабленном состоянии медленно сосредоточьтесь на своем дыхании. Сделайте вдох-выдох — это “один”. Затем столь же медленно вдох-выдох — “два”. (И так — до 21). Теперь визуализируйте напротив себя Будду — размером с большой палец руки и сосредоточьтесь на нем. Я уже говорил вам, как это делается.

Начали… (Медитация на образе Будды).

Расслабьте свое тело. Теперь займемся медитацией на Прибежище.

Сейчас Майя медленно прочитает все положения этой медитации, а вы попытайтесь их анализировать и развить в себе чувство (веры). Размышляйте над положениями.

Начинаем. Визуализируйте напротив себя Будду и всё Поле Заслуг. Сначала произнесите молитву:

“С безначального времени и по сей день из-за того, что у меня не было правильного Прибежища, я вращался в сансаре. Я полагался на то, на что полагаться не следует. Сегодня я нашел незыблемый объект Прибежища, и теперь я принимаю очень сильное Прибежище в этом объекте. В силу принятия этого Прибежища пусть я скоро стану Буддой и пусть я буду жизнь за жизнью приносить благо всем живым существам.

Это мотивация махаяны. С подобной мотивацией вы просите Поле Заслуг благословить ваш ум и устранить все препятствия на пути к реализации практики Прибежища.

Из Поля Заслуг исходит сначала белый свет-нектар, который очищает ваше тело, затем желтый свет-нектар, который благословляет ваш ум. Визуализируйте это.

(Медитативное размышление над 9 положениями практики Прибежища)

С решимостью скажите себе: “После такой аналитической медитации я принимаю Прибежище в своем сердце!”

Оставайтесь на этом чувстве. Оставайтесь с сильной верой в Будду, Дхарму, Сангху, умоляя Три Драгоценности о том, чтобы они защищали вас жизнь за жизнью, но не только вас, но и всех живых существ.

НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДАРМАЯ НАМО САНГХАЯ

Может быть, у кого-нибудь появились вопросы относительно медитации на Прибежище?

25 июня, вечерняя сессия

Завтра утром, в 6 утра, я дам вам обеты махаяны. Обеты махаяны — это особые обеты, вы сможете соблюдать их в течение одного дня. Это очень мощное средство накопления заслуг. В течение завтрашнего дня вы сможете есть только 1 раз в день до 13.00 часов. Если вы не успеете поесть до 13.00, то позже этого срока вы уже не должны принимать пищу. Начиная с завтрашнего утра и до следующего утра (сутки), до восхода солнца, вы должны хранить этот обет.

Существует 8 обетов махаяны:

1. Не убивать.

2. Не воровать.

3. Не прелюбодействовать.

4. Не лгать.

5. Не употреблять алкоголя.

6. Не петь песни.

7. Не принимать пищу в ненадлежащее время. (Никакого мяса, только вегетарианская пища 1 раз, до 13.00 часов. Пить можно и после 13.00 часов — чай, разбавленное молоко, сок).

8. Не применять косметику и украшения.

Я получил передачу (правомочность) этих обетов от Далай-ламы и соблюдал их много раз. Его Святейшество очень часто передает эти обеты, когда дает в утренние часы Учение очень большой группе людей. Эти обеты очень полезны и служат мощным средством накопления заслуг.

Когда мы находимся в самом начале Пути к освобождению, соблюдение махаянских обетов является очень мощной практикой, как и контроль над действиями тела, речи и ума. После того, как вы получите от меня передачу (правомочность), в будущем можете принимать эти обеты самостоятельно, поскольку у вас уже будет иметься правомочность (пун). Текст этой практики махаянских обетов впоследствии переведем на русский язык, это очень важно. Практика связана с особыми ритуалами, особым начитыванием мантр и т. д.

Итак, просыпайтесь завтра пораньше — в 5 утра или полшестого. Я буду здесь точно в 6 часов. Не надо тянуться один за другим, беспорядочно, отставая, как бараны: одни уже пришли, других ещё нет. (Смех).

26 июня, первая сессия.

(Молитва, мантра Будды Шакьямуни, мигзэм)

Сегодня вам очень повезло, вы примете обеты махаяны. Это не просто обеты махаяны. Вы принимаете обеты махаяны с чувством раскаяния, признания своих ошибок. Когда вы будете брать их, то должны делать это с мотивацией махаяны. Сначала осознайте это.

Подумайте о том, что благодаря доброте Гуру сегодня мы обрели драгоценную человеческую жизнь. Вы обладаете Драгоценной человеческой жизнью, для этого должна быть своя причина. Эту причину вы заложили в предыдущей жизни. Но подобную причину вам не удалось бы создать, если бы вы не встретились с духовным наставником махаяны. Благодаря доброте своих Учителей сейчас вы обрели драгоценную человеческую жизнь. Затем осознайте то, что эта ДЧЖ, подобно радуге, может быстро исчезнуть. Она похожа на вспышку молнии среди темной ночи. В тот момент, когда сверкает молния, попытайтесь при этом свете найти то, что вы хотите найти, ибо очень скоро этот свет исчезнет, и после этого в течение долгого времени может быть темно.

Подумайте о непостоянстве и смерти. О том, что все мы умрем, и что время смерти неизвестно, может быть, мы умрем завтра, может быть, послезавтра. Как сказал один великий йогин, все мы гости в этом мире на три дня. Максимум 30–40 лет мы ещё проживем. (Я говорю об абсолютном большинстве из нас) Когда придет смерть, мы ничего не сможем взять с собой. Только если мы будем заниматься духовной практикой, то мы сможем взять с собой её плоды. Поэтому скажите себе: “Я принимаю эти махаянские обеты в качестве подготовки к будущей жизни”.

Затем подумайте о том, что даже если вы переродитесь в будущей жизни человеком, то вы всё ещё будете в сансаре. Скажите себе: “Если мой ум будет освобожден от омрачений, то где бы я ни родился, я буду рождаться в круговороте вынужденных перерождений, в сансаре. Поэтому самое лучшее для меня — это освободиться от сансары. Пока я в сансаре, я пребываю в природе страдания, там не может быть настоящего счастья, настоящего спокойствия. И для того, чтобы освободиться от сансары, я принимаю эти махаянские обеты.”

Теперь подумайте о том, что если вы, один единственный человек, получите освобождение, то это будет всего один человек. Подумайте: “Все живые существа были ко мне невероятно добры, все они были моей матерью. Они отдали в жертву моему счастью бесчисленное количество жизней. Они плакали из-за моих несчастий и оплакали океан слез. В настоящий момент из-за своей слепоты, из-за неведения они находятся в сансаре и постоянно испытывают страдания. Я обрел эту драгоценную человеческую жизнь благодаря доброте моего духовного наставника. Но если я воспользуюсь ею только ради собственного блага, то это будет очень немудро. И поскольку все живые существа — мои матери пребывают в таком трудном положении, то на кого им ещё опереться, как не на меня? Кто им ещё поможет, как не я? Поэтому сегодня ради того, чтобы достигнуть состояния Будды во имя блага всех живых существ, я беру эти махаянские обеты. Я буду соблюдать их во всей чистоте. Благие заслуги, накопленные в результате соблюдения этих обетов, я посвящю благу всех живых существ. Пусть в силу соблюдения этих обетов я обрету способность жизнь за жизнью приносить благо всем живым существам. Пусть из жизни в жизнью я буду перерождаться в тех местах, где живые существа нуждаются в моей помощи, и в особенности я обрету способность усмирить тех живых существ, которых трудно усмирить, и да сумею я помочь тем живым существам, которым никто не хочет помочь!”.

Вот это — махаяна. Это образ мышления согласно бодхичитте. Когда люди делают упор на практике бодхичитты, они не возносят молитвы о том, чтобы переродиться в Чистой Земле и обрести счастье, наоборот, они молятся о том, чтобы переродиться в нечистой земле, где они могли бы помогать живым существам жизнь за жизнью. И в результате они рождаются в Чистой Земле. Там они проходят обучение, тренировку и возвращаются назад, для того чтобы приносить благо всем живым существам. Одной из основных причин перерождения в Чистой Земле является бодхичитта.

Итак, с подобной мотивацией вы должны взять эти обеты. Сначала мы с вами немного помедитируем о любви и сострадании.

Подумайте о всех живых существах-ваших матерях. И подумайте о том, что всем вам не хватает счастья. У них очень мало счастья. В основном у них не бывает счастья. Они никогда не испытывают подлинное счастье. Они могут испытывать только небольшое временное счастье, и то очень мало. Пожелание того, чтобы все живые существа-мои матери обрели безупречное совершенное счастье, называется любовью.

Затем подумайте о том, как они страдают, особенно те, кто обитает в мирах адов и в мирах животных. Они постоянно страдают. Животные хотят говорить, но не могут. Подумайте о том, что ваша мать переродилась в мире животных. Какое чувство вы бы испытали, если бы это произошло с вашей нынешней матерью? Они не могут есть то, что им хочется. Иногда им нечего есть, кроме травы. Они в постоянном страхе за свою жизнь. После этого взрастите в себе сильное сострадание. Пожелайте им освободиться от страданий.

После того, как у вас сформируются эти два чувства одновременно — любовь и сострадание, визуализируйте в своем сердце черный образ — привязанности и себялюбия (эгоцентризм). С сильным, очень сильным пожеланием освобождения всех матерей-живых существ как от страданий, так и от источника страдания (это I и II Благородная Истины) примите их страдания на себя. Вы принимаете их страдание и источник страдания (карма и клеши) в виде черного облака. Медленно вдыхаете его через правую ноздрю — страдания обитателей адов, животных, всех живых существ, страдания и причины их страданий. Вы вбираете в себя всё то, чего они не желают.

Когда это черное облако входит в ваше сердце, то оно встречается с черной субстанцией привязанности к себе и себялюбия. Встреча двух черных субстанций трансформирует их в белую субстанцию: с сильным чувством любви вы отдаете страдающим матерям-живым существам свое счастье и причину своего счастья. (Это III и IV Благородные Истины). Когда белый свет и нектар доходят до всех живых существ, они достигают совершенного счастья и совершенного покоя.

А сейчас немного помедитируем. Сначала сформируем в себе чувство любви и сострадания. А потом займемся медитацией на дыхание.

Визуализируйте, что вас окружают все живые существа, и нет никакой разницы между друзьями, врагами. Все они ваши матери. Сядьте в позу медитации. А теперь с сильным чувством сострадания вы принимаете на себя страдания всех живых существ через дыхание. Затем с сильным чувством любви отдаете им всё свое счастье.

Теперь — обеты. Если перевести с тибетского, то суть произносимой вами при принятии обетов просьбы такова:

“Все будды и бодхисаттвы, обитающие в десяти направлениях! Прошу вас, обратите на меня внимание! Также, как Татхагаты прошлого, Победоносный и высшие существа, для того что-бы принять обеты махаяны и достичь состояния Будды, я (называете свое имя) с настоящего момента и до завтрашнего рассвета ради блага всех живых существ, ради того, чтобы освободить их от страданий, чтобы устранить болезни, голод и несчастья, чтобы достичь высших реализаций, я принимаю восемь обетов махаяны”.

Следует повторить трижды эти слова. Когда я щелкну пальцами, вы должны почувствовать, что в вашем уме появились чистые обеты махаяны.

Вы визуализируете над моей головой Его Святейшество Далай-ламу. Далай-лама очень занят, я подобен очень маленькому лучику эманации Его Святейшества. Визуализируйте подобным образом, и так вы получаете чистые обеты махаяны. В будущем, если вы захотите взять снова махаянские обеты, вы можете сделать это самостоятельно, перед алтарем. Повторяйте за мной слова обета трижды.

(Дважды звучат слова обета на тибетском языке).

В третий раз, когда я щёлкну пальцами, вы должны почувствовать, что приняли чистые обеты махаяны от всех будд и бодхисаттв, от всего Поля Заслуг, от Далай-ламы и от меня. И они довольны, потому что для них это лучший подарок. В основном всё, что вы им подносите, вы жертвуете в надежде получить что-то для своего эго. Это не лучшее, что может доставить радость всем буддам и бодхисаттвам. Но сегодня вы принимаете обеты ради счастья всех живых существ. Это невероятный подарок для всех будд и бодхисаттв. Это наилучший способ доставить удовольствие всем буддам и бодхисаттвам, дакам и дакиням, всем защитникам Дхармы. Это обеспечит вам также наилучшую защиту. Вам не обязательно делать подношение сэржим стражам Дхармы их не интересует водка. Если же вы принимаете такие обеты, то вам не придется просить о защите. Защитники Дхармы будут сами защищать вас. Они будут ответственны за это.

(Третий раз происходит принятие обетов махаяны, щелчок пальцами…)

А сейчас повторите за мною основные обеты.

“С настоящего момента и до завтрашнего утра я 1) не буду убивать; 2) не буду брать без разрешения имущество другого; 3) не буду заниматься сексом; 4) не буду говорить ложные слова (лгать); 5) не буду сидеть на высоком дорогом троне; 6) не буду принимать пищу в неположенное время; 7) не буду ни петь, ни танцевать; 8) не буду пользоваться духами и надевать на себя украшения.

“Я принимаю эти обеты ради блага всех живых существ, чтобы освободить их от страданий”. Повторяйте за мной (одного раза достаточно):

(Тибетский текст обетов)

Теперь повторяйте за мной мантру махаянских обетов. Она связана с Ченрези (Авалокитешвара). Её значение таково: “Собрание нравственных, увеличение значимого и очищенного ума. Увеличение с украшением в руке, в аспекте держателя лотоса, держателя всего — Ченрези”.

Повторите эту мантру за мной трижды:

ОМ АМОГА ШИЛА САМБАРА БАРА БАРА МАХА ШУДА САТО ПАЙМА БИБУ КИТА БУДЗА ДАРА ДАРА САМАНТА АВАЛОКИТЕ ХУМ ПЕ СОХА

А теперь все вместе. (Коллективное пение мантры)

(Молитва и простирания)

Не игнорируйте обеты. Вы должны помнить эти 8 обетов (не убивать; не воровать; не заниматься сексом; не лгать; не принимать алкоголь и иные интоксиканты, в том числе табак; не принимать пищу в неположенное время; никаких украшений, косметики, парфюмерии; не петь, не танцевать). Большую часть времени произносите мантры. Если вы сегодня будете читать мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, то это будет очень мощная мантра. Держите в руках четки и попытайтесь проверить, какое количество этой мантры вы можете произнести за один день. Если у вас есть счетчик (нитки на четках), то когда произнесете мантру 108 раз, то вы передвигаете его на одну бусину. (Вы можете использовать для подсчета множество других методов. Можно записывать на бумаге.) Это старая тибетская традиция, возникшая в то время, когда не было ни ручек, ни блокнотов. Читайте мантру Ченрези с сильным чувством любви и сострадания ко всем живым существам.

А сейчас я вам объясню, что значит мантра ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Когда вы будете произносить эту мантру, узнав её смысл, то её действие станет очень мощным.

В мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ входит всё Учение Будды. Известно, что при произношении мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ человек накапливает духовную заслугу (добродеяние), равную заслуге от прочтения всего Учения Будды, потому что эта мантра содержит весь смысл Дхармы Будды. Самое главное значение при чтении имеют мотивация бодхичитты, то есть устремленность к Пробуждению ради блага всех живых существ, и понимание значения мантры. В противном случае это будет просто мантра.

Сначала идет “ОМ”. В “ОМ” заключено три слога — А, О, МА, которые символизируют Тело, Речь и Ум Будды, а также ваши тело, речь и ум.

“МАНИ” означает драгоценность. В данном случае под драгоценностью имеется в виду метод. А метод — это бодхичитта.

“ПАДМЕ” означает цветок лотоса. В данном случае лотос символизирует мудрость, постигающую пустоту.

“ХУМ” означает преображение (трансформация). Что имеется в виду? Речь идет о том, что наши обычные тело, речь, ум с помощью метода — бодхичитты и мудрости — мудрости постижения пустоты трансформируются в священное Тело, Речь, Ум Будды. И в целом этот процесс называется ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. В эту мантру может быть включено всё Учение, весь Ламрим.

Для того, чтобы породить в себе метод — бодхичитту, нам необходимо отречение. Для того, чтобы развить отречение, в первую очередь нужно устранить в себе привязанность к этой жизни, а для этого нам нужно достигнуть реализации в медитации о непостоянстве и смерти, а также реализации драгоценности человеческой жизни и практики Прибежища. И корнем этого является Преданность Гуру. Благодаря чистой преданности Гуру вы достигаете реализации непостоянства и смерти, драгоценности человеческой жизни, Прибежища и развиваете сильную убежденность в карме. И из-за этого, благодаря этому, посредством медитации на 4 Благородные Истины вы порождаете в себе сильное отречение. А отречение — это непривязанность. Привязанность вращает нас в сансаре. Она подобна огню, который опаляет нас. Но непривязанность, то есть отречение — это нектар, исцеляющий нас от ожогов, причиненных нам пламенем привязанности. Когда мы страдаем от огня сами, как мы можем помочь другим? Нужно погасить сперва огонь, в котором мы сами находимся, поэтому вначале нектар непривязанности, отречение, имеет очень большое значение.

Затем, когда вы посмотрите на других живых существ, то увидите, как они страдают, как они горят в огне привязанности, зависти и гнева. И у вас появится сильное сострадание к ним. Но сострадание не должно быть на уровне мыслей: “Они, бедняги, болеют, им не хватает еды.” Здесь ложный объект сострадания. Настоящим объектом сострадания является то, что они горят в огне мучений от омраченности: они находятся в сансаре, под властью омрачений и постоянно пребывают в природе страданий, и нет тут разницы между богатыми и бедными. Все они становятся объектами вашего сострадания. Царь или нищий, для вашего сострадания нет между ними различий. Вы испытываете к ним равное сострадание. И из-за этого порождаете в себе бодхичитту. Имея устремленность к Пробуждению ради блага всех живых существ, вы накапливаете очень мощные заслуги (добродеяния). Без этого одного усилия ума (логики) будет недостаточно для постижения пустоты.

Мантра ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ символизирует метод. В Тантре вашим методом станет метод Иллюзорного Тела, но речь не идет о том, что в Тантре есть только один этот метод Иллюзорного Тела. Во-первых, метод Тантры строится на основе Пути Сутр, то есть плюс к методам Сутр ещё и метод Иллюзорного Тела. На Пути Сутр отречение, бодхичитта — всё это методы. Во-вторых, в Тантре имеется огромное количество разных методов: Йога божества, Великое Блаженство, Иллюзорное Тело. Иллюзорное Тело — один из тантрических методов.

Теперь о мудрости. В Тантре мудростью является самое тонкое, наитончайшее сознание, которое называется Ясным Светом. Но не Ясный Свет сам по себе есть мудрость, а Ясный Свет, постигающий пустоту.

Различают два вида Ясного Света: Ясный Свет Примера и Ясный Свет Значения. Ясный Свет Примера — это наитончайшее сознание, постигающее пустоту концептуально. Ясный Свет Значения — это наитончайшее сознание, постигающее пустоту напрямую. В Союзе Иллюзорного Тела и Ясного Света Значения происходит очень быстрая трансформация наших тела, речи и ума в Тело, Речь и Ум Будды. Мы не говорим об этом грубом теле. Грубое тело не может трансформироваться в Тело Будды. Это невозможно. Но признаем следующее: наше тонкое тело, которое называется энергией ветра, на основе которого функционирует наитончайшее сознание Ясного Света, преобразуется в Тело Будды. Затем Ясный Свет трансформируется в Ум Будды.

Таков в приблизительном толковании смысл мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ.

Теперь прочитаем вместе 108 раз мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, памятуя о её смысле. Визуализируйте в своем сердце или над своей головой Авалокитешвару. Когда произносите слова мантры, помните об их значении. Читайте мантру с сильным состраданием ко всем живым существам. Из сердца Авалокитешвары исходят белый свет и нектар, очищая вас и всех живых существ и эти светоносные лучи, дарующие благословенный нектар, ведут вас и всех живых существ к состоянию Будды. С подобной мыслью читаем мантру…

Посвящение заслуг.

26 июня, вторая сессия

(Молитва, мантра Будды Шакьямуни, мигзэм)

Медитация на карму — это очень важная практика. Врата, ведущие к практике Дхармы, начинаются с кармы. И каждое положение в медитации играет особую роль. Практика преданности Гуру открывает двери благословения, с неё начинается практика Ламрима. Она устраняет препятствия на пути к духовной реализации. Медитация на Драгоценность человеческой жизни избавляет вас от лени и увеличивает ваше усердие. Медитация на Непостоянство и смерть устранит вашу привязанность к этой жизни и благодаря этой медитации вы будете делать что-то, чтобы достичь счастья в будущей жизни. Основная цель медитации на Прибежище заключается в том, что с момента осознания и принятия Прибежища вы становитесь настоящими буддистами, у вас есть по-настоящему стабильные объекты, на которые вы можете полностью положиться, и, приняв Прибежище в Трех Драгоценностях, вы тем самым закладываете фундамент для счастья. Затем медитация на карму.

Медитация на карму — это сама по себе практика Дхармы. В чем цель практики Дхармы? Она нужна для того, чтобы принести счастье и устранить страдания. Ваши страдания и ваше счастье созданы не Богом. Это создано вашими собственными действиями. Если вы поступаете негативно, то, с точки зрения кармы, будете иметь дело с негативными последствиями своих поступков, а позитивные действия принесут позитивные последствия, ибо наше собственное поведение есть творец нашего собственного счастья и нашего собственного страдания. В настоящий момент мы страдаем, потому что считаем “сладкий яд” чем-то полезным для нас. Мы продолжаем вкушать эту отраву. Хоть мы и говорим, что сладкий яд вреден, мы всё равно продолжаем его принимать. Почему? Дело в том, что на самом деле мы не понимаем механизма действия этой сладостной отравы, не знаем, каким образом яд причиняет нам вред.

Медитация на карму подобна пониманию всего механизма вредоносного воздействия “сладкого яда”. Существует несколько медитативных уровней осознания кармы. Будда сказал: “Сначала воздержитесь от вредоносных действий…Во-вторых, воздержитесь от вредоносных мыслей. В-третьих, устраните все ложные взгляды”.

— I уровень. Аналитическая медитация на карму естественным образом изменит ваше поведение. Ваше поведение станет безвредным. На первом уровне практики кармы мы воздерживаемся от дурных действий и накапливаем добродеяния.

— II уровень. Когда мы видим, что источником нашего страдания являются наши омрачения сознания: гнев, зависть, алчность и т. д. — мы начинаем уменьшать их количество. Это средний уровень практики кармы, а следовательно, и Дхармы. На этом уровне мы делаем упор на понимание источника страдания и поэтому уменьшаем количество своих омрачений.

— Ill уровень. В конце концов мы устраняем все ложные воззрения и неведение, которое является источником всех наших клеш.

Такова последовательность Учения Будды. Имеется 11 основных положений в аналитической медитации на карму. Сейчас Майя их будет зачитывать одно за другим, а я дам на них комментарий. Сядьте в медитативную позу. Сначала мы займемся медитацией на дыхании. Попытайтесь запомнить эти 11 положений. Всё Учение о карме, которое вы будете получать, включайте в эти 11 положений, тогда объем материала вашей медитации на карму будет увеличиваться, это — свидетельство богатства медитации на карму. В противном случае, вся ваша медитация на карму будет сводиться непосредственно к этим 11 положениям, и через пять минут вы уже будете её заканчивать. Это будет очень убогая медитация. Медитацию на карму можно расширить до невероятных размеров. Она станет очень обширной, очень глубокой, если вы захотите. А при желании вы можете её предельно сжать, и она становится очень лаконичной, краткой. Когда вы научитесь делать медитацию на карму как в обширном варианте, так и в кратком, вы превратитесь в настоящего мастера этой медитации. И выработанные в этой медитации навыки, те же самые навыки, вы должны использовать во всех других аналитических медитациях.

Теперь медитация на дыхании… Визуализируйте Поле заслуг. Скажите себе: “Из-за того, что я не верил в карму, не сформировал в себе убежденность в существовании кармы, с безначальных времен и по сегодняшний день я вкушал “сладкий яд”. Несмотря на то, что я хочу быть счастливым, я не создаю причин для счастья. Несмотря на то, что я не хочу страдать, я не развиваю в себе убежденность в карме и продолжаю создавать себе причину для страданий. Сегодня я обращаюсь к Вам, все Будды и Бодхисаттвы, с просьбой об очищении от всех препятствий, которые мешают мне достигнуть реализации в медитации на карму, а также с просьбой о благословении, чтобы я смог скорее развить в себе убежденность в карме. Прошу вас об этом от всего сердца.” Из Поля Заслуг сначала исходит белый свет и очищает вас, потом исходит желтый свет, который благословляет вас.

27 июня, первая сессия.

Сегодня у нас особый день. Сегодня Великий Учитель Богдо-гэгэн Джебзун-Дамба даст нам Посвящение Ямантаки. Его Святейшество Богдо-гэгэн является не просто девятой реинкарнацией — реинкарнацией Джебзун-Дамба-хутухты, являвшегося в прошлом главой буддизма в Монголии. До своего перерождения в качестве Первого Джебзун-Дамба-хутухты в Монголии он был Таранатхой, величайшим Мастером Тибета. А до того, как он пришел в Тибет, если исследовать его линию реинкарнаций, его предыдущими перерождениями были индийские махасиддхи. Когда махасиддхи поняли, что в будущем полная Дхарма Будды, и в особенности Учение Тантры, распространится в Тибете, то все 80 махасиддхов появились в Тибете: здесь очень много реинкарнаций индийских махасиддхов и мастеров. К числу перерождений великих махасиддхов относятся также Его Святейшество Линг Римпоче, Его Святейшество Панчен-Эрдэни (Панчен-лама), Его Святейшество Триджанг Римпоче. Их реинкарнации продолжают линии перерождений индийских махасиддхов.

В одной из своих ранних реинкарнаций Его Святейшество Богдо-гэгэн был непосредственным учеником Будды Шакьямуни. Во времена Будды Шакьямуни Его Святейшество Далай-лама был Авалокитешварой. Хотя Он был уже Буддой, Он вел себя как ученик Будды и получал от Него Учение. Такова эволюция реинкарнации Великих Мастеров. Получить Посвящение в Ямантака-Тантру от подобного Великого Учителя — большая удача. В особенности жителям Монголии Его Святейшество Далай-лама рекомендует получить тантрическое Посвящение от Богдо-гэгэна — Посвящение Калачакры (Цуйнхорван). (Об этом Он говорил, в частности, во время Посвящения в Калачакру, состоявшегося в 1995 г. в Монголии. Далай-лама говорил о кармической связи монголов с Джебзун-Дамбой IX. - ред.) Его Святейшество очень строг, когда дело касается передачи Учения, и тем более Посвящения в Тантру, в особенности в Калачакра-Тантру, и Он не стал бы рекомендовать для этого кого угодно. Если Далай-лама рекомендует какого-то Учителя, то сомневаться в нем уже нельзя. Несмотря на то, что у меня было очень мало времени, чтобы изучить как Учителя Его Святейшество Богдо-гэгэна, я принял Его в качестве Учителя, потому что Его рекомендует сам Далай-лама. Но теперь я убеждаюсь в том, что это действительно Великий Учитель. В течение этих нескольких дней я понял, что мое решение было правильным. Узнать, что Джебзун-Дамба Римпоче является Великим Мастером, можно по его Учению, по его практике и по его поведению — по совокупности всех этих факторов, а не по одному лишь Учению или по внешнему поведению. Внешнее поведение очень легко имитировать: в наше время много людей, которые умеют хорошо играть, они способны демонстрировать превосходное поведение, некоторые даже ведут себя как Будды, как махасиддхи. Так что, не надо смотреть на внешнее поведение, а надо исследовать всё в совокупности, пока вы ещё не приняли этого человека в качестве своего духовного наставника. Но как только вы приняли мастера в качестве своего Учителя, смотрите только на его хорошие качества. Может быть, он не Будда, это неважно. Смотрите на него как на воплощение Будды и вы получите благословение. Но будьте осторожны с духовными наставниками, которые могут ввести вас в заблуждение.

Сегодня я хочу поговорить с вами о Ямантака-Тантре. Поскольку вы собираетесь принять Посвящение Ямантаки, важно знать, что такое Ямантака-тантра, каким образом проходит Посвящение, и как практиковать эту систему. В своей книге “Сутра и Тантра — драгоценность тибетского буддизма” я уже упоминал об этом, но расскажу ещё раз. После ритуала Посвящения я могу дать подробные наставления о том, как практиковать Ямантака-тантру. Получив Посвящение, вы приступите к практике кедрим — Стадии Порождения. Я объясню вам, как делать эту практику.

Те люди, у которых есть сильное вдохновение на выполнение этой практики, у кого есть интерес к этому, примите Посвящение, а что касается самой практики, то не волнуйтесь: я вам всё объясню. Но если вас не интересует эта практика, а вам просто любопытно знать, что такое Тантра, то не принимайте Посвящение. Это не будет вам полезно. Если же практика вас интересует всерьез, то не бойтесь практики. Когда вам кто-то дарит бриллиант, то бояться нечего, хотя и сохранить его не так просто. Я расскажу вам, как вам следует его сохранить. Когда у людей есть деньги, но они не умеют их хранить, то боятся потерять их и не спят по ночам из-за этого. Однако в наше время есть много богатых людей, которые знают, где держать деньги, чтобы они были в безопасности, и поэтому они ничего не боятся и спят спокойно, наслаждаются жизнью. Иметь деньги — это не проблема. Лучше, когда есть деньги, чем когда их нет. (Смех). Сейчас речь идет о настоящих деньгах. Все остальные деньги всего лишь бумага.

Учение, которое вы сейчас получаете, является совершенно невероятным богатством, которое из жизни в жизнь будет с вами. Даже если вы не достигнете очень высоких реализаций, то, если будете практиковать садхану (система практики — ред.) постоянно, то в бардо (промежуточное состояние между смертью и новым рождением — ред.) вы можете ничего не бояться, вы будете подобны снежному льву, никто не сможет причинить вам никакого вреда. Даже если у вас не будет отречения и бодхичитты, а просто будете выполнять эту садхану, визуализировать себя в образе Ямантаки и начитывать его мантры, то это наделит вас огромной, невероятной силой. Но без бодхичитты, без постижения пустоты вы не можете достигнуть состояния Будды. Вы можете обрести силу, но не достигнуть состояния Будды. Однако не не думайте, что без отречения и бодхичитты в Ямантака-тантре нет никакой силы. Нет, есть. Это сила мантры, сила визуализации. Сила есть. Но, с другой стороны, я говорил, что без отречения и устремленности к Пробуждению ради блага всех живых существ тантрическая практика не имеет силы. Это также было правдой, и в этом утверждении содержится глубокий смысл. Говоря эти слова, я имел в виду, что без этих факторов основной цели тантрической практики вы не достигнете. Вам удастся добиться побочного эффекта, второстепенного результата, но не достигнуть основной цели. Вы не сможете без названных факторов развить силу, достаточную для достижения основной цели. Это понятно? Так что, вы должны знать границы своей практики.

Прежде всего вам следует знать, откуда произошла Ямантака-тантра. Очень важно знать, что Ямантака-тантре учил сам Будда Шакьямуни. Если подлинность какого-бы то ни было учения не находит подтверждения в коренных текстах, то будьте осторожны с этим учением, которое не проистекает от самого Будды. Все буддийские учения должны восходить к Будде Шакьямуни, Ему принадлежат основные открытия и интерпретация всех буддийских учений. И сам Будда Шакьямуни — это Будда Ваджрадхара, держатель Учения Тантры. Для обычных людей Будда Шакьямуни явился в форме Будды Шакьямуни и дал Учение Сутры. В это же время для узкого круга людей, особых учеников, имеющих связь с Тантрой, в ином месте он давал Учение Тантры в облике Будды Ваджрадхары, как людям, так и иным существам: дакам и дакиням. Подобному ограниченному кругу учеников Он дал Учение о Ямантака-тантре: явил себя в облике Ямантаки и дал Учение. Некоторое время после этого Ямантака-тантру сохраняли дакини в одной из Чистых Земель. Существует 18 томов коренных текстов по Ямантака-тантре — это полное, целостное Учение, где Будда рассказал обо всём: как заниматься практикой на Стадии Порождения, как выполнять практику на Стадии Завершения, как делать Огненную Пуджу, Самопосвящение, как проводить ретрит, и как — уже на высших стадиях реализации — выполняется необычное тантрическое поведение. Так что, имеется много подробных наставлений по данному Учению, и все они объединены в 18 томов. И дакини хранили это Учение бережно, как свое сердце, в Чистой Земле. Сейчас я вам расскажу, как оно снова пришло на Землю.

Великий йогин, махасиддха Лолитаваджра, занимался многими другими тантрийскими практиками. Однажды к нему во сне явились дакини и сказали: “Ты, хотя и занимаешься многими тантрийскими практиками, всё ещё не получил одну совершенно особую тантру.” И они сказали, что в Чистой Земле Удияны есть весьма особое тантрийское Учение — тантра Ямантаки. “Ты должен вернуть его в этот мир, и оно будет полезно не только тебе, но и множеству живых существ в будущем.” И тогда в силу чудодейственных способностей Лолитаваджра отправился в Чистую Землю Удияну и спросил об этой тантре у дакинь. Дакини сначала ответили, что у них нет такого Учения, но он не поверил им и был настойчив в просьбе: “Я знаю, что у вас есть эта тантра, прошу вас, передайте мне её.” И тогда дакини сказали ему, что у них действительно имеется это Учение, но текст они отдать ему не могут: “Мы не можем с ним расстаться, потому что он является нашим сердцем”. Однако они дали ему семь дней на то, чтобы он запомнил текст: “Сколько ты успеешь запомнить — столько ты и унесешь в своей памяти.” И тогда Лолитаваджра проявил к нам необыкновенную доброту, испытывая большие трудности, заучил этот текст в течение семи дней. Через семь дней вернулся в наш мир, принеся в памяти полный текст тантры Ямантаки.

Существует очень подробная история о том, как другие дакини помогали ему в этом предприятии. Я не буду сейчас на ней останавливаться. Через доброту Лолитаваджры вернулось в этот мир полное Учение Ямантака-тантры. Хотя оно и было впервые дано Буддой Ваджрадхарой в этом мире, впоследствии оно было перенесено в Чистую Землю и лишь благодаря Лолитаваджре вернулось снова в этот мир. А теперь я расскажу вам, как оно попало в Тибет.

Ралоцава, великий йогин Ямантаки, принес эту тантру в Тибет. В Индии он получил полное Учение Сутры и множество тантрийских посвящений — Чакрасамвары и других тантрийских божеств и на каком-то этапе он решил: “У меня есть теперь полное Учение Сутры и Тантры, и я должен вернуться в Тибет, чтобы помогать там живым существам.” И с этими словами он отправился в дорогу. Но по пути ему повстречалась одна старая женщина. Она была эманацией Палден Лхамо, которая тоже была необыкновенно добра к нам. Палден Лхамо в облике старухи спросила его: “Куда ты направляешься?” И он ответил: “Я возвращаюсь в Тибет.” Она спросила: “Ты получил Учение Сутры и Тантры?” Он отвечал: “Да, полностью.” Но она заявила: “Нет! Ты дурак! Ты не получил самое драгоценное Учение, которое есть: ты не получил Посвящения Ямантаки, ты не получил Учения Ямантаки. В будущем оно принесет Тибету огромную пользу, пойди и получи его!” И Ралоцава вернулся назад, попросил своего-духовного наставника дать ему Посвящение и Учение Ямантаки.

Учитель ответил: “Я не слышал никогда про Ямантаку! Откуда у меня может быть Посвящение, когда я не знаю, что это за божество — Ямантака. Пойди спроси у другого мастера. Я не могу тебе помочь.” И не дал ему ничего. Но Ралоцава знал о том, что у его наставника имеется Посвящение и полная передача Учения Ямантаки. И стал следить за ним всё время. Однажды этот его Гуру пошел в лес. Там он повесил на дереве особую танку. Это был образ Ямантаки, божества, которое, по его словам, он никогда не видел, с девятью ликами, тридцатью четырьмя руками. И стал заниматься практикой. Когда он закончил, Ралоцава схватил его за ногу. (Смех). И спросил: “А это что за божество? Это определенно Ямантака. А ты всё время скрывал его от меня. Прошу тебя, дай мне Посвящение и Учение!” И тогда Учитель сказал ему: “Я скрывал это божество от тебя, потому что хотел, чтобы ты осознал его ценность, всю уникальность и драгоценность этого Учения. Несмотря на то, что у меня есть Посвящения многих других божеств, тантра Ямантаки является для меня сокровищем моего сердца. Очень грустно было бы давать это Посвящение тем людям, которые не будут его практиковать. Это всё равно, что давать детям бриллиант, они всё равно не осознают всей ценности своего бриллианта. Но если ты искренне заинтересован в практике Ямантаки, то готовься к Посвящению. Я дам тебе это Посвящение.”

И после этого Учитель Ралоцавы объяснил, что в Ямантаке есть пять особых характеристик, которые отсутствуют у других божеств. Без помощи такого божества, как Ямантака, особенно в наше время упадка очень тяжело достигнуть успеха в духовной деятельности.

Ралоцава получил полное Посвящение в Ямантака-тантру и вместе со своим Гуру провел много времени в медитации на это божество, оставаясь в Индии. Затем Ралоцава принес Ямантака-тантру в Тибет. Перед смертью, а ушел он из этого мира в форме Ямантаки, растворившись в воздухе, он сказал, что для того, чтобы полное Учение Ямантаки распространилось и установилось в Тибете, ему пришлось убить 13 бодхисаттв в качестве особого тантрического поведения. И на это были особые причины. Обычным людям не понять этого. А сейчас я объясню, почему он делал это, потому что люди могут неправильно интерпретировать это.

В Тибете в то время многие практиковали Пхова Донжук. Эта практика заключается в том, что вы можете перенести свое сознание из своего тела в тело другого существа. И когда эта практика стала слишком популярна, Ралоцава понял, что в будущем она принесет ущерб многим учениям. Тут надо обратить ваше внимание на то, что когда один бодхисаттва убивает другого бодхисаттву — это вовсе не то же самое, когда один обычный человек убивает другого. Когда бодхисаттва поступает таким образом, он как бы просит другого бодхисаттву уйти и переродиться в другом месте, там начать всё сначала, чтобы помогать живым существам. Всё, что делают бодхисаттвы, они делают с одной единственной мотивацией — помочь всем живым существам. И Ралоцава полностью устранил в Тибете линию передачи практики Пхова Донжук, потому что эта практика могла стать препятствием для расцвета чистого Учения Ямантака-тантры. Это понятно?'

Я не могу вам объяснить это логически, ибо там действует глубокий механизм. Людям, как правило, нравится практика, результаты которой видимы. Практика Донжук не так уж трудна, но в этой практике заключена большая опасность, потому что люди, которые её занимаются, могут красть тела других людей. Примеры такого рода известны. Например, Патамбасанга, когда пришел в Тибет, имел очень красивое тело. Он владел практикой Донжук. Эту практику знал также его друг, который не был буддистом. У этого друга было очень безобразное тело, и он замыслил украсть тело Патанбасанги. Как-то они шли вдвоем и по пути увидели мертвого слона. Приятель сказал Патамбасанге: “Ты практик махаяны. Тут слон лежит на дороге, в нем много копошится живых существ. Люди станут ходить по дороге и убивать этих существ. Ты должен убрать тело слона с дороги, чтобы люди не убивали насекомых и червей.” Тогда Патамбасанга оставил свое тело посредством практики Донжук, вошел в тело слона и отправился в этом теле подальше от дороги, но когда вернулся, его тела уже не было. Он увидел брошенное безобразное тело приятеля вместо своего тела. И он понял, что друг хитростью поменялся с ним телом. И ему не оставалось ничего другого, как войти в это безобразное тело. Об этом говорит Миларепа в одной из своих песен, после того, как он поговорил с Патамбасангой: “Я слышал издалека доносившиеся до меня вести о прекрасном теле Патамбасанги. Но сегодня, когда я смотрю на тебя, твое тело безобразно.”

Итак, с помощью необычного тантрического поведения и благодаря множеству других сил Ралоцава установил в Тибете полное Учение Ямантака-тантры. Ралоцаве пришлось вынести в Тибете большое количество трудностей. Это его слова: “Лично я не хотел бы убивать ни одного крошечного насекомого, но то, что я делаю в силу необычного тантрического поведения, я делаю во имя будущего людей, живущих в Тибете.”

Сегодня вы получите предварительное, подготовительное Посвящение Ямантаки. Это предварительное Посвящение подготовит ваш ум к завтрашнему дню, когда произойдет действительное Посвящение Ямантаки. Ямантака — это Манджушри. Манджушри является божеством мудрости. Лама Цонкапа есть Манджушри.

Корнем сансары является неведение. Противоядием от неведения служит мудрость, постигающая Пустоту. Когда аспект мудрости всех Будд принимает форму, то эта форма называется Манджушри. Манджушри явил себя в гневной форме — Ямантаки для того, чтобы укротить всех живых существ во времена упадка.

Его Святейшество Богдо-гэгэн Джебзун-Дамба сказал сегодня, что ему хочется быть уверенным в том, что люди, получающие сегодня Посвящение, будут выполнять обязательства по садхане. Так что, те из вас, кто хочет практиковать эту тантру, можете получить Посвящение. В противном случае это не обязательно. Есть люди, которые заинтересованы в получении этого Посвящения, но не знают, как практиковать и поэтому боятся. Не бойтесь! Я помогу вам, расскажу, как практиковать садхану. Если же у вас совсем нет интереса к тому, чтобы практиковать эту тантру, то я рекомендую не принимать Посвящения. Я остаюсь здесь (в России — ред.) ещё на год или на два, и для людей, которые получат это Посвящение, я дам в будущем особые наставления о том, как заниматься Стадией Порождения и о том, как выполнять Стадию Завершения, как проводить ретрит и как сочетать практику Ямантаки с практикой Сутры. В этот раз я тоже расскажу об этом, но и в будущем продолжу эти наставления, всё более и более подробные. Приблизительных указаний недостаточно для практики. Иногда люди полагают, что достаточно знать общие положения (общую теорию, принципы — ред.), для того, чтобы изучить предмет и овладеть им. Но это неверно. Если люди хотят смотреть телевизор, то приблизительного знания об устройстве телевизора, о принципах его функционирования для этого достаточно. Но для человека, который хочет отремонтировать телевизор, недостаточно знать общие положения и простые принципы его функционирования. Я знаю, как в принципе работает телевизор, и когда однажды изображение моего телевизора испортилось, я стал его ремонтировать, и мой телевизор стал показывать ещё хуже. Мне известно принципиальное устройство телевизора, известно, что там есть три разных цвета, электросхема, я знаю, как это всё работает, но когда я начинаю ремонт, телевизор работает всё хуже и хуже. Почему? Потому что я не владею детальной инструкцией о том, как делать ремонт, когда телевизор показывает плохо. Если вы знаете не только принцип устройства телевизора, но и детальным знанием того, как проводить ремонт, когда изображение портится, то способны быстро подрегулировать его. Ко мне приехал телемастер и через 2–3 минуты телевизор стал работать нормально. Почему? Потому что мастер знает в деталях, как работает каждый узел схемы телевизора. Точно так же с нашей практикой. Если вы не знаете в деталях порядка функционирования нашего сознания, если не знаете, как работает Тантра, если вы всего этого не знаете, а знаете просто, что в уме есть три вида омрачений (гнев, привязанность, неведение), то отремонтировать “телевизор” ума очень трудно. Чтобы сделать это, надо постичь пустоту. Постигнете пустоту — и всё неведение исчезнет, а когда исчезнет неведение, то тогда привязанность и гнев тоже исчезнут, а после этого вы достигнете освобождения. Вот и всё Учение Будды. Это очень легко. (Смех).

Применительно к практике Ямантаки надо сказать, что существуют две практики — Кедрим и Зогрим. Через практику Кедрим вы достигнете Стадии Зогрим. А во время практики Зогрим йогин собирает энергии-ветры в центральном канале, видит Ясный Свет, обретает Иллюзорное Тело и через это достигает состояния Будды. Это очень легко. (Смех). Когда люди не знают подробностей Учения, а имеют только очень приблизительные знания, они пребывают в возбуждении, и реализация Учения кажется им делом довольно легким. Но чем больше человек знает об Учении, чем более подробно он знает Дхарму, тем более трезво он смотрит на практику. Он становится более приземленным. Он знает, что это Учение нелегко практиковать, и что для эффективной практики требуется множество факторов. Такой человек не ожидает скорых результатов и начинает практиковать шаг за шагом, но на самом деле реализация приходит к нему гораздо быстрее, чем он на то рассчитывал.

Если вы не знаете подробного учения, а знаете только какие-то общие принципы, то есть имеете только приблизительное понимание, то будете ожидать очень быстрых реализаций, но всё будет наоборот: в этом случае как раз очень трудно достигнуть скорой реализации. Сегодня те люди, у которых есть текст садханы, будут пропущены в помещение дацана для получения Посвящения. А люди, у которых нет текста садханы, очевидно, вам не интересна практика Ямантаки, поэтому вам лучше не приходить туда и не получать Посвящения. Так что, садхана Ямантаки будет как бы пропуском в это помещение на Посвящение. Текст садханы имеется в малом дугане. Если вы не приобретете текст садханы, то завтра не сможете практиковать. И тогда, значит, ваше обещание относительно практики, которое вы дадите во время Посвящения, обернется пустыми словами. Если вы хотите попасть в театр на какую-то пьесу, то постараетесь поскорее приобрести билет. А то, что произойдет сегодня, — это нечто очень серьезное, и оно не может пойти ни в какое сравнение с театром. Билет туда очень дешевый — всего лишь текст садханы. В прошлом многие великие мастера ради того, чтобы получить Посвящение Ямантаки или другие Посвящения, делали подношения Учителям золотом и большим количеством драгоценностей. Когда ученики Ралоцавы стали просить у него Посвящение Ямантаки, Ралоцава сказал: “Как могу я дать вам Учение без подношения? Дайте мне золота.” И ученики принесли кусок золота, сделали подношение Ралоцаве. Ралоцава взял его, положил на стол, дал Посвящение, а в конце сказал: “Какая польза мне, йогину, от этого золота? Для меня это просто камень. Я просил у вас это золото исключительно для того, чтобы вы могли накопить благие заслуги. Сейчас я, йогин Ралоцава, подношу это золото дакиням, которые охраняют Учение Ямантаки. И я прошу их защищать это Учение.” С этими словами он подбросил золото в воздух, и оно исчезло.

Если в наше время какой-нибудь Учитель попросит золота в обмен на Посвящение, вы решите, что это очень плохой, аморальный человек, хотя на самом деле он сделает это для того, чтобы дать вам возможность накопить заслуги. Однако в наше время больше никто так уже не поступает. Сегодня я вам об этом говорю, чтобы вы осознали, что для накопления заслуг очень важны подношения. Так что, принесите на Посвящение подношения, необязательно большие и очень дорогие. Сегодня принесите в конверте некоторое количество денег, не для вашего духовного наставника, а для вашего собственного накопления заслуг.

Вы должны видеть своего Гуру неотделимым от всех будд и божеств и думать при этом: “Сегодня мне нужно накопить благие заслуги, поэтому я делаю это подношение всем буддам и божествам в образе моего Учителя, и накопленные мною заслуги я посвящаю тому, чтобы смог получить и практиковать полное Учение Ямантаки с тем, чтобы в будущем силой своей практики смог приносить благо всем живым существам.” А когда будете делать это подношение, то должны чувствовать, что вы совершаете подношение самому Ямантаке.

Сегодня — первый день Посвящения. Если вы создадите верные звенья взаимозависимого происхождения, то это окажет очень большое влияние на вашу дальнейшую жизнь, а если вы совершите ошибки, то они так же серьезно, но негативно, повлияют на вашу жизнь. В буддизме в любом деле очень важен первый шаг. И в шахматной игре важен также первый ход, он имеет очень большое значение.

У скольких из вас есть текст садханы Ямантаки, поднимите руки. У кого ещё нет — можете купить в дугане. В тексте садханы, который переведен мною и издан Центром Ламы Цонкапы, есть некоторые пропуски и ошибки. После Посвящения я скажу вам, какие это ошибки. Люди, которые могут читать по-тибетски, могут делать практику на тибетском. Но эту брошюру с садханой всё равно надо купить, так как в ней есть и тибетский, и русский варианты (краткий тибетский оригинал и его перевод). Это будет вам полезно.

Сегодня, во время получения Посвящения в Ямантака-тантру, вы должны будете применить те знания, которые получали по Лам-риму в течение уже нескольких лет. Сейчас у вас уже должны иметься некоторое понимание Ламрима и мотивация Ламрима. Чем глубже ваше понимание Ламрима, тем более глубокое Посвящение Ямантаки вы получите. Если же ваше понимание Ламрима поверхностное, то вы получите поверхностное Посвящение Ямантаки. Помните практику Ламрима, начиная от преданности Гуру: вспоминайте основные положения в очень сжатой форме и вызывайте в себе соответствующее медитативное чувство. Сегодня вы должны видеть своего Гуру неотделимым от Ямантаки и всех своих Учителей визуализировать в форме Ямантаки. Вы будете в мандале Ямантаки, и в вашем сознании должны быть ощущение огромного счастья, а также сильная вера и уважение к своему Духовному Наставнику. Это очень важно.

Во время Посвящения нужно осознавать: “Сегодня моя человеческая жизнь стала ещё более драгоценной, чем просто Драгоценная человеческая жизнь. Я не потрачу её впустую. Я использую её должным образом. Подобная невероятная возможность, которую я обрел сейчас, обладая Драгоценной человеческой жизнью, не продлится долго. Она будет у меня очень непродолжительное время, и в один прекрасный день я должен буду умереть. Так что, нужно помнить о непостоянстве и смерти.” И породите в себе сильную веру в Ямантаку, примите Прибежище в Ямантаке, как в воплощении всех Будд, и скажите: “Я принимаю в Тебе Прибежище”.

Затем очень важно понимание кармы, позитивной и негативной, четырех характеристик кармы. Карма означает ваше действие. Все ваши страдания проистекают от ваших собственных действий, а не от чего-либо другого. Скажите себе: “Все мои неблагие поступки обязаны своим происхождением негативному состоянию ума, находящегося под властью омрачений, в неведении. Из-за неведения возникают привязанности и гнев, и мы вращаемся в сансаре. Это — сансара. А освобождение означает ум, полностью свободный от омрачений, свободный от страдания. Там, где нет причин страдания, нет и страдания. Я делаю эту практику не только ради собственного освобождения, но также ради освобождения от страданий всех живых существ, которые мучаются в сансаре. Лучший способ помочь живым существам — это не еду им давать, а освободить их от омрачений, излечить их от ментальных болезней. Ради этого я получаю Посвящение Ямантаки и как можно скорее достигну состояния Будды, чтобы из жизни в жизнь приносить благо всем живым существам.”

У вас должно быть некоторое понимание пустоты: “Я получаю это Посвящение, но не существует того “я”, которое является мне. “Я” существует, но не таким образом, как оно является мне.” И затем вы должны точно знать, в чем заключается то отрицание, которое связано с постижением пустоты, и помедитировать немного на пустоту. Таким образом, вы будете иметь понимание всего Ламрима, и с этой подготовкой вы получаете Посвящение.

Для получения Посвящения вам необязательно обладать пониманием пустоты с точки зрения прасангики-мадхьямики, достаточно иметь понимание в духе школы читтаматры и сватантрики-мадхьямики. Я подробно объяснял вам, что такое пустота с точки зрения читтаматры. Приблизительно очень легко понять, что это такое. Шиванг, пустой от кунтага, — это пустота. Это очень легко. Для людей, которые получали это Учение, эти слова имеют очень глубокое значение. Шиванг — совокупности, пустые от кунтага “я”, означают ёндуб, то есть пустоту. Что же остается? Остается шиванг. (Пауза). Но это не существенно сейчас, ладно, я вас ещё больше запутал. (Смех). Но не забывайте то Учение, которое получали раньше. Всё это инструменты, полезные для Посвящения Ямантаки. Москвичам я дал очень подробное Учение сватантрики-мадхьямики. Это более глубокое понимание Пустоты, чем воззрение читтаматры. Вам не нужно медитировать на пустоту с точки зрения читтаматры. Вы должны сформулировать отрицание с точки зрения сватантрики-мадхьямики и медитировать на отсутствие объекта отрицания: просто пребывайте на этой пустоте, на отсутствии отрицаемого. Это называется пустота. Иначе говоря, пустота есть неаффирмативное (неутвердительное) отрицание. Сватантрика-мадхьямика и прасангика-мадхьямика настаивают на том, что пустота — это неаффирмативное отрицание.

Сейчас пришло время применить все наставления, которые вы получали по сей день. Вы должны пытаться их практиковать — даже если это для вас будет трудно. Это называется тренировкой. Используйте получаемые учения практически, иначе они “заржавеют”, если вы не будете их применять. А сейчас я отвечу на ваши вопросы.

В.: Изменится ли наша повседневная практика после того, как мы получим Посвящение Ямантаки?

О.: Слова ежедневной молитвы вы можете немного сокращать. Практику Ваджрасаттвы — тоже можете немного сократить. После чтения сокращенной молитвы, выполнения Гуру-йоги и сокращенной практики Ваджрасаттвы надо заниматься практикой Ямантаки. Гуру-йогу тоже можете иногда делать в сжатом виде. Иногда расширяйте, иногда делайте сжато.